先王之道與先王之道談荀子的法先王和法后王

先王之道與先王之道談荀子的法先王和法后王

荀子一書有“法王”和“法后王”兩種理論。這兩種理論是簡單的結(jié)合。單從字面上看,這無疑是一種矛盾。加之荀子“后王”的確指,他又不曾明確說出,弄得后來讀《荀》者莫衷一是。楊倞認為,“后王,當今之王”、“近時之王也”。清代劉臺拱、王念孫不同意楊倞的看法,認為后王當指文、武。劉師培又另有主張,認為:“后,繼體君也……荀子所言后王,均指守成之主言,非指文、武言也?！闭绿子謩e辟蹊徑,認為荀子法后王僅指孔丘?！败髯铀^后王者,則素王是;所謂法后王者,則法《春秋》是”。梁啟雄不敢下斷論,他說“后王,未詳。似指總匯‘百王’、‘圣王政教’之跡的君師,是一位理想的、德才兼?zhèn)涞?、有位或無位的圣人——王或素王?！避髯幼约憾啻翁岬健胺ㄏ韧酢?“法后王”,當然決不可能是因為粗疏而造成的矛盾。這兩種提法應(yīng)是在一定的內(nèi)在聯(lián)系的基點上統(tǒng)一起來的,只是這聯(lián)系是什么,二者是如何統(tǒng)一的?卻需要我們認真地分析。一從“禮”到“法”就《荀子》一書看,“法先王”的思想比“法后王”更突出。為什么要法先王呢?效法先王的什么?我們不妨先把這個問題弄清楚,然后,再看他法了先王,為什么又要法后王的。荀子要效法的是先王政治,就是他說的“先王之道”。先王之道究竟是什么東西呢?荀子向我們解釋道:“先王之道,仁之隆也,比中而行之。何謂中?曰:禮義是也”(《儒效》)。這是說,先王之道就是“仁”的集中表現(xiàn),“仁”是先王之道的核心。這種“仁”又是通過禮義實現(xiàn)的。仁、義、禮三者就是先王之道的主體。“仁”為什么一定要通過禮義才能實現(xiàn)呢?在荀子看來,那原因在于:“仁,愛也”(《大略》),而這愛必須是有原則的?！叭视欣?非其里而處之,非仁也”(《大略》)。如果不按“仁”的原則而行仁,那就不是仁了。這原則,荀子認為就是“義”。處仁以義,然后仁也”(《大略》)。義是什么?荀子是這樣解說的,“貴貴,尊尊,賢賢,老老,長長,義之倫也”(《大略》》)?！吧偈麻L,賤事貴,不肖事賢,是天下之通義也”(《仲尼》)。這說明,“義”實際上是一種合于一定原則要求的言行準則,是一種社會道德觀念。所以說要合于原則,是因為必須是該貴者必貴之,該尊者必尊之,該賢者必賢之,該事者必事之,脫離原則地亂貴、亂尊、亂事一通,那就根本不是“義”了。而這“義”的原則,荀子認為就是“禮”?！靶辛x以禮,然后義也”《大略》)?！岸Y”就是“貴賤有等,長幼有差,貧富輕重者有稱者”的等級制度。到這里,我們知道了荀子的先王之道的核心——仁,最終是通過“禮”來表現(xiàn)出來的,“義”只是根據(jù)禮的原則建立起來的道德信念,對仁、禮的實現(xiàn)起保證作用?！岸Y”是“仁”的外部形式顯現(xiàn),“仁”是“禮”的根本,所以“制禮反本成末然后禮也”《大略》)。在荀子看來,先王制定禮就是為了“愛”,禮是愛的產(chǎn)物。”人主仁心設(shè)焉,知其役也,禮其盡也。故王者先仁而后禮”《大略》)“上莫不致愛其下而制之以禮。上之于下,如保赤子,政令制度……有不理者如毫末,則雖孤獨鰥寡,必不加焉”《王霸》)。在荀子的描繪里,這個體現(xiàn)貴賤、尊卑等級的先王的“禮”,條條都閃耀著“仁愛”的光輝。荀子所描繪的先王之道,就是愛人之道,具體內(nèi)容就是“尚賢使能,等貴賤,分親疏,序長幼”《君子》)。荀子是極力要實行這種愛人的王者政治的?！盾髯印芬粫?充滿著對“王道”的贊美;對“霸道”,他認為很有些美中不足;對“強道”,那他就竭力反對了。他主張以德兼人,反對以力兼人;他主張減輕賦稅,節(jié)用裕民,反對橫征暴斂;他主張尚賢使能,反對以世舉賢……,這都是對先王“仁”的接受。荀子之所以那么強調(diào)禮,認為“國之命在禮”《強國》),就是因為“禮”凝聚著先王的“仁”,禮是仁的必由之路。要法先王而行仁道,就必須掌握禮。因為要“原先王,本仁義,則禮正其經(jīng)緯蹊徑也。若挈裘領(lǐng),詘五指而頓之,順之不可勝數(shù)也”(《勸學》)。由此可知,茍子根本上是法先王的。當然要說明的是,荀子的所謂先王之道,并非歷史的本來面貌,實際地說,是經(jīng)過他對歷史經(jīng)驗教訓的加工改造,而得出的體現(xiàn)著他自我形象的政治主張。至于法后王的提出,究竟與他的政治主張是矛盾的,還是統(tǒng)一的,我們還必須進一步地分析。二要弄清荀子“法先王”和“法后王”是矛盾的,還是統(tǒng)一的,我們不妨先弄清他的問題是怎樣提出來的。因為既提出法先王,又提出法后王,總會有作者自己的理由。荀子有他的社會發(fā)展觀。他認為,社會雖然在不斷變化,但其治理國家的根本原則是不會變的。他說:“國者,世所以新者也,是憚憚,非變也,改玉改行也”(《王霸》)。憚,當為禪。更迭的意思。玉,指君主佩戴的玉佩。行,指行禮的步伐。意思是說,同家看來似乎是在隨著時代在不斷變化,但這只是君主的更替,而治國的原則是不會變的。荀子認為“類不變,雖久同理”(《非相》),古代是人,現(xiàn)代也是人,所以古代的情況和現(xiàn)代的情況也是相同的。他指責那種說“古今異情,其所以治亂異道”(《非相》)的人是“妄人”,只不過是想欺騙愚陋之人罷了。古今情況相同,治國措施當然是相同的?！鞍偻踔疅o變,足以為道貫,一廢一起,應(yīng)之以貫。理貫,不亂;不知貫,不知應(yīng)變。貫之大體未嘗亡也,亂生其差,治生其詳”(《天論》)。掌握這個不變之“貫”是非常重要的。歷代圣王之所以圣,就是因為他們很好地把握了這個不變之“貫”,并把它運用于具體實踐。今之為國者,毫無疑問,應(yīng)該效法圣王,掌握住這個不變之貫。但“圣王有百,吾孰法焉?”(《非相》)荀子在回答這個問題時作了說明。因為“文久而息,節(jié)族久而絕,守法數(shù)之有司極而褫”(《非相》)。就是說,以前的圣王所制定的禮法制度的具體條文,因為年代的久遠而失傳了?！拔宓壑鉄o傳人,非無賢人也,久故也;五帝之中無傳政,非無善政也,久故也;禹湯有傳政而不若周之察也,非無善政,久故也。傳者久則論略,近則論詳”(《非相》)。久遠的東西,只能講個大概,近的東西,便能了解得全面詳細。所以荀子說:“欲觀圣王之跡,則于其粲然者矣,后王是矣?！避髯泳褪窃谶@種情況下提出“法后王”的。荀子知道,僅提法先王,范圍太大,凡后王之前的歷史都是先王的歷史,人們可以在法先王的概念下,任意往古回溯。當時,實際上就有這種情況?？鬃臃ㄖ?墨子法夏,孟子法堯舜,還有“為神農(nóng)之言”的許行。上溯得越古遠,人們對歷史真情就越把握不住。那些法先王的鼓吹者,就可以任意編造口實,貼上先王之道的標簽來欺騙人。“其所見焉,猶可欺也,而況于千世之傳也”!(《非相》)荀子正是為了堵住這一漏洞,提出了法先王的原則后,接著指出具體仿效的應(yīng)是“后王”。荀子提出法后王又是與他認識事物的方法有關(guān)的。他喜歡用演繹法,在“類不悖,雖久同理”的思想觀點主導下,他認為,“天地始者,今日是也;百王之道,后王是也。君子審后王之道而論于百王之前若端拱而議”(《不茍》)。后王是前王的繼承者,也是前王之道的繼承者。以此類推,后王之政即先王之政;效法后王,也就是效法先王。所以,我們說,荀子法先王和法后王實際上是統(tǒng)一的,這種統(tǒng)一,基于先王與后王政治原則的一致性。事情當然不能就此了結(jié),因為這里還有一個問題。既然效法后王,就是效法先王,那為何不單提“法后王”,豈不省事!偏偏又弄出個“法先王”的口號,并不厭其煩,反復(fù)述說,顯得比法后王更為重要。要弄清這個問題,就得從荀子的思想和當時思想界的情況等多方面去分析。首先,荀子提出“法先王”是合于當時的思想傾向的。在當時思想界,堯、舜、湯、武等先王的治國政績差不多已成為定論。一些積極探索治國政治的思想家們,紛紛提出要法先王,或者引先王之事例,作為自己治國主張的史證。他們都對先王之道各自作了一番描述。但其實,都是根據(jù)自己的政治主張各取所需而進行加工改造了的東西,并非先王之道的本來面目。就拿法家韓非這樣的人物來說,也并不是不提先王的。他在闡明賞罰的必要和合理時,也說賞罰是先王之道。他在《有度》篇說:“上用目則下飾觀,上用耳則下飾聲,上用慮則下繁辭。先王以三者為不足,故舍己能而因法數(shù),審賞罰”。他又舉“舜使吏決鴻水,先令有功而舜殺之;禹朝諸侯之君會稽之上,防風之君后至而禹斬之”(《飾邪》)的例子,來說明古代就以尊令為貴,先王治國也是“以法為本”(《飾邪》)。荀子稱道先王,其實質(zhì)也是一樣。他打著“法先王”的旗號來進行自己的政治主張的宣傳。他要通過法先王的主張來闡述實際上是經(jīng)過他自己改造了的先王之道,并以此來排斥異說,表明自己的才是正牌的先王之道。所以他批判孟子是“略法先王而不知其統(tǒng)”(《非十二子》),批判俗儒是“略法先王而足亂世”(《儒效》)。認為他們不懂得先王之道的根本,只能混淆視聽,給社會造成混亂。其次,先王之道既然是千古不變的治國原則,那么,把自己的一套政治主張說成是先王的,就突出了自己政治主張的合理性和重要性,以此來加強說服力。第三,荀子認為,法先王就是要對先王之道的根本原則有透徹的了解,這樣才能知本明末,運用自如。也就是“知貫,不亂;不知貫,不知應(yīng)變”的意思。第四,法先王也是符合禮的要求的。禮是貴始貴本的。雖然我們在具體制度上應(yīng)該效法后王,但后王所推行的治國原則,卻是“為天下生民之屬長慮顧后而保萬世”的先王之道。所以,對這個治國之本,首先必須尊崇效法的,也就是要建立起尊崇先王之道的信念?！皠谥宦上韧?謂之奸心”(《非十二子》)。由以上幾點可以看出,法先王的主張主要是從理論建立的角度考慮問題而提出來的,而法后王的說法則是為把這種理論運用于實踐而提供的榜樣。《荀子》一書中,關(guān)于法后王的目的的論述,可以清楚地說明這一點。在《儒效》篇,荀子說要“法后王,一制度”,他所批評的俗儒就是“不知法后王而一制度”的。在《成相》篇,他明確地說要把后王當成治理國家的榜樣。他說:“至治之極復(fù)后王。”復(fù),就是效法的意思。所以我們說,荀子的法先王和法后王的說法,統(tǒng)一于先王、后王治國之道的一致,而各自側(cè)重于政治主張所宗和具體實踐所效。這兩者,在荀子看來,都是不可偏廢的。弄清了荀子“法先王”、“法后王”的關(guān)系,對《荀子》書中同時出現(xiàn)的法先王和法后王的說法就不難理解了。《儒效》篇的俗儒是“略法先王而足亂世”,“不知法后王而一制度”。從理論方面而言,他們只是粗略地效法先王,實際上絲毫不懂得先王之道的根本原則;就實踐而言,他們根本不打算進行統(tǒng)一國家的工作。所以,他們的理論學說,只是“呼先王以欺愚者而求衣食”,他們行為的后果,只能是“亂世”。雅儒“法后王,一制度”,但因不法先王,沒有掌握先王之道的根本原則,知其然不知其所以然,所以·當禮法條文沒有明確規(guī)定到的地方,就一籌莫展了。只有大儒在這方面得到很好的結(jié)合。他“法先王,統(tǒng)禮義,一制度,以淺持博,以古持今,以一持萬,茍仁義之類也,雖在鳥獸之中,若別白黑,倚物怪變,所未嘗聞也,所未嘗見也,卒然起一方,則舉統(tǒng)類而應(yīng)之,無所儗;張法而度之,則然若合符節(jié)?！边@就是大儒?？上?歷代一些解《荀》者,因為沒有弄清荀子法先王、法后王的關(guān)系,于此處甚覺費解。于是,認為應(yīng)該把“法先王”改為“法后王”,把“以古持今”改為“以今持古”。其實“法先王,統(tǒng)禮義,一制度”正是包含著法先王和法后王兩方面的內(nèi)容,是理論和實踐兩方面的結(jié)合。只有真正懂得這兩方面內(nèi)容的人,才能面對萬千復(fù)雜的事物“舉統(tǒng)類而應(yīng)之,無所凝您;張法而度之,則然若合符節(jié)?！辈慌遘髯臃ㄏ韧鹾头ê笸醯木唧w含義和關(guān)系,怎樣變改《荀子》一書中的字眼,都是不免要陷于矛盾的困境的。三湯武是繼承先王之道而產(chǎn)生弄清了荀子“法先王”和“法后王”的關(guān)系以后,接下去需要我們探索的問題是:荀子“后王”的確指究竟是什么?根據(jù)我們上面的分析,荀子所法的“后王”,就其政治方面來說,其治國原則應(yīng)是與先王相同的。只有繼承了先王之道的后王,才是荀子要效法的對象。時間概念方面的“后”,后到什么程度,卻還需要我們進一步分析研究。荀子說,“彼后王者,天下之君也,舍后王而道上古,譬之是猶舍己之君而事人之君也”(《非相》)。人君的傳遞,猶如人的代代相傳一樣。曾祖下面是祖父,祖父下面是父親。就父親這一概念而言,只有直接生養(yǎng)我的才是父親,祖父就不是我的父親了。事奉祖父就是舍棄自己的父親而事奉別人的父親。同樣,舍己之君而事人之君,就是舍棄自己的君主,而事后王以上的君主,所以說是舍己之君而事人之君。從這里我們可以斷定,“后王”就是百王之中最后的一個王。誰又是這樣的后王呢?荀子在描述先王之道時說:“故先王,明禮義以壹之,致忠信以愛之,尚賢使能以次之,爵服慶賞以申重之,時其事,輕其任以調(diào)齊之,潢然兼覆之,養(yǎng)長之,如保赤子”《富國》)。這段話,在另一處出現(xiàn),卻是描繪湯武的?！皽⑽湔?循其道,行其義,興天下之同利,除天下之同害,天下歸之。故厚德音以先之,明禮義以道之,致忠信以愛之,尚賢使能以次之,爵服慶賞以申重之,時其事,輕其任以調(diào)齊之,潢然兼覆之,養(yǎng)長之,如保赤子”(《王霸》)。這兩段話簡直是一模一樣。這說明,在荀子看來,湯武是繼承了先王之道了的。在《仲尼》篇,荀子先描繪了一番先王之道后,接著說:“道豈不行也哉!文王載之,百里地而天下一?！边@句話雖不能斷定文王就是荀子所指的后王,但文王也是得先王之道的君主是毫無疑問的。在《成相》篇,荀子就說得更明白了。他說:“基必施,辨賢罷,文武之道同伏戲。由之者治,不由者亂何疑為?”緊接著又說:“凡成相,辨法方,至治之極復(fù)后王?！币幻嬲f文、武之道是治國的必由之路,用不著懷疑,應(yīng)當努力實行;一面就說,要達到治理國家的最高標準,必須效法后王。如此看來,荀子的后王應(yīng)是指文武了。我們作出這樣的結(jié)論,當然是不難找到更多的理由的。荀子曾說,“欲知上世,則審周道”《非相》)。“周道”就是指周的政治。有人把“周”解為“完備”,這實際上是不合原意的。荀子提出“審周道”,是因為禹湯雖有傳政,也不如周之察了。而且“彼后王者,天下之君也”。文、武正是很好地運用了先王之道,使“四海之內(nèi)若一家,通達之屬,莫不從服”的天下共戴之君。如果說“后王”是指荀子時代的君主,那就不通了。荀子時代,各國諸侯互相逐斗,天下無有寧日,根本談不上有“天下之君”。而且,荀子又有明確的關(guān)于“王”的概念?！傲钚兄T下之國,謂之王”,“能用天下謂之主”。“令行于境內(nèi)”的“謂之君”(《正論》)。荀子時代的都是“令行于境內(nèi)”的諸侯,不能算做“王”。當時的諸侯,也不曾有過行先王之道的。荀子對他當時的社會很不滿,有過嚴厲的批判:今世而不然:厚刀布之斂以奪之財,重田野之稅以奪之食,苛關(guān)市之征以難其事。不然而己矣,有椅挈伺詐,權(quán)謀傾覆,以相顛倒,以靡敝之,百姓曉然皆知其污漫暴亂而將大危亡也,是以臣或弒其君,下或殺其上,粥其城,倍其節(jié),而不死其事者,無它故焉,人主自取之也。《富國》夫亂今然后反是:上以無法使,下以無度行,知者不得慮,能者不得治,賢者不得使。若是,則上失天性,下失地利,中失人和;故百事廢,財物詘,而禍亂起?！墩摗方裰绖t不然,亂其教,繁其刑,其民迷而焉,則從而制之,是以刑彌繁而邪不勝?！跺蹲奋髯訉λ幍臅r代的批判可舉出很多來。荀子在當時也沒有得到賞識。“孫卿子迫于亂世,鰌于嚴刑,上無賢主,下遇暴秦,禮義不行,教化不成,仁者絀約,天下冥冥,行全刺之,諸侯大傾”(《堯問》)。他是根本不可能要效法他當時的諸侯的。荀子根本就沒有認為他們之中有值得效法的。對當時最強大的秦國,荀子雖有一定的肯定,但終因“其生民也阸,其使民也酷烈”《議兵》),認為與王者政治相離甚遠。在《成相》篇末的小歌里,他批判了楚國的昏亂政治,最后用“嗚呼上天,曷維其同”來作結(jié)。這樣一個喊著“老天爺呀,我怎么能與這些人同道呢”的人,有可能主張效法他所同時的諸侯么?荀子的“后王”是指文、武,還有他的社會發(fā)展觀的原因。他認為歷史是一治一亂,循環(huán)進行的?！扒q必反,古之常也”(《成相》)。從一個治平統(tǒng)一的國家到另一個治平統(tǒng)一的國家;從一代圣王,到另一代圣王,這是一個周期。荀子只以居于歷史循環(huán)線上治平統(tǒng)一點的為圣王,來作為編代次序。當這個周期還沒有結(jié)束,也就是新的統(tǒng)一局面和新的圣王還沒有出現(xiàn)的時候,上一代圣王就是“后王”,就是“天下之君”,就是即將出現(xiàn)的新圣王具體效法的榜樣。荀子“法后王”就是指效法文、武,經(jīng)過以上的分析,應(yīng)該是比較明確的了。不過,必須說明的是僅就“后王”這一概念來說,荀子在《正名》篇里卻是指的即將出現(xiàn)的統(tǒng)一天下的圣王。也就僅在此篇,荀子變換了一下“后”的時間角度。荀子根據(jù)他的循環(huán)