魏晉士人的狂與儒家的理想人格

魏晉士人的狂與儒家的理想人格

宗白華在《世說(shuō)新語(yǔ)與金人的美》中說(shuō)：“漢末、魏晉、六朝是中國(guó)政治、混亂和社會(huì)最痛苦的時(shí)代。但是，它是一個(gè)非常自由、非常解放、最智慧、最熱情的時(shí)代?！蔽簳x學(xué)者的思想、情感和行為是這種時(shí)代精神的最佳體現(xiàn)。他們才華橫溢、自由、誠(chéng)實(shí)、正直、正直。東漢末年的黃巾大起義嚴(yán)重摧毀了統(tǒng)治階級(jí)的政權(quán),統(tǒng)治階級(jí)宣傳的那套以“綱?！?、“名教”為中心的倫理道德亦已漸失人心。在哀鴻遍野、命如朝露的時(shí)代,人們開(kāi)始意識(shí)到人生意義已不再是外在的功業(yè)、學(xué)問(wèn)、操守的獲取,而是內(nèi)在的精神、情感、意趣的追尋。魏晉時(shí)期,一度遭遇冷落的莊子學(xué)說(shuō)重又流行開(kāi)來(lái),莊子筆下那“逍遙游”的境界被魏晉士人無(wú)限景仰,他們認(rèn)為只有以一種超然絕俗的心胸去擁抱社會(huì)人生,才能實(shí)現(xiàn)人生的價(jià)值,獲得生命的暢游。魏晉時(shí)期,以考察、鑒定人才為目的的人物品藻的標(biāo)準(zhǔn)出現(xiàn)了新的變化。曹操提出“唯才是舉”,品評(píng)人物由原來(lái)的重“德”轉(zhuǎn)變?yōu)橹亍安拧?治國(guó)用兵之才),最后發(fā)展成對(duì)人“才情”高低與優(yōu)劣的評(píng)價(jià)上。這種“才情”是人儀表、風(fēng)度、才能、修養(yǎng)、情感諸方面的綜合,對(duì)它的關(guān)注表明魏晉時(shí)期對(duì)個(gè)性的強(qiáng)調(diào)與張揚(yáng)。所以,儀表、風(fēng)度作為人外在的方面,首先被人們津津有味的談?wù)撝?、評(píng)價(jià)著、欣賞著?！皶r(shí)人目王右軍,飄若游云、矯若驚龍”,“人有嘆王公形茂者云:濯濯若春月柳”,“王公目太尉,巖巖清峙,壁立千仞”,“山公曰:嵇叔夜之為人也,巖巖若孤松之獨(dú)立。其醉也,傀俄若玉山之將崩”。這些傳神之筆使人物的瀟灑風(fēng)姿躍然紙上,從中我們可以看出魏晉士人對(duì)純粹的生命感性的追求。我們知道,孔子雖然也懂得欣賞人的容貌美,但他卻要把這種美同倫理道德所要求的“善”相依附?！墩撜Z(yǔ)·八佾》中記載:“子夏問(wèn)曰:‘巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮。何謂也?’子曰:‘繪事后素”’。這里孔子以作畫(huà)必須用白底子作鋪墊打比方,認(rèn)為那“手如柔荑、膚如凝脂、齒如瓠犀”(《詩(shī)經(jīng)·碩人》)的美人,因?yàn)閮?nèi)心的品質(zhì)高潔,才會(huì)有如此動(dòng)人的儀態(tài)和風(fēng)韻?？鬃与m然肯定對(duì)生命感性的美的追求,但他強(qiáng)調(diào)“美”同“善”的統(tǒng)一性和不可分割性,孔子所期望的人格理想是“盡善盡美”(《論語(yǔ)·八佾》)的。魏晉時(shí)代,人的自我意識(shí)覺(jué)醒,“我之為我,自有我在”,個(gè)人的容貌被看作是顯示人的氣質(zhì)、個(gè)性、才能的一個(gè)重要因素而被賦予了獨(dú)立的意義。黑格爾說(shuō)過(guò):“個(gè)體性滲透著或體現(xiàn)于形象,在形象里運(yùn)動(dòng),在形象里說(shuō)話”。這些魏晉名士正是通過(guò)自己飄逸清麗的形體外貌來(lái)顯示他們內(nèi)心卓爾不群、不拘于俗的精神、氣質(zhì)、個(gè)性。莊子心目中“肌膚若冰雪,綽約若處子”(《莊子·逍遙游》)的理想人格在這些名士身上獲得了完美的復(fù)現(xiàn)。除了欣賞自身的美,魏晉士人們又在流連山水之中發(fā)現(xiàn)了自然的美。對(duì)于山水的欣賞,孔子曾說(shuō):“智者樂(lè)水,仁者樂(lè)山”(《論語(yǔ)·雍也》),他將山水同仁者、智者的人格風(fēng)范相聯(lián),賦予了山水以道德象征的意義;而在魏晉士人的眼中,那“質(zhì)有而趣靈”的自然山水已不再是進(jìn)行道德比附的對(duì)象,莊子所感嘆的“山林歟!皋壤歟!使我欣欣然而樂(lè)歟!”(《莊子·知北游》)更契合名士們的精神追求一一高蹈的情懷、自由的心靈。他們將山水的美同自身的才思、意緒相聯(lián),發(fā)掘出自然中深蘊(yùn)的生機(jī)和靈趣。“顧長(zhǎng)康從會(huì)稽還。人問(wèn)山川之美,顧云:‘千巖競(jìng)秀,萬(wàn)壑爭(zhēng)流,草木蒙籠其上,若云興霞蔚’”“王子敬云:‘從山陰道上行,山川自相映發(fā),使人應(yīng)接不暇,若秋冬之際,尤難為懷。’”“簡(jiǎn)文入華林園,顧謂左右曰:‘會(huì)心處不必在遠(yuǎn)。翳然林水,便自有濠濮間想也,覺(jué)鳥(niǎo)獸禽魚(yú)自來(lái)親人。’”魏晉士人的樂(lè)山樂(lè)水已脫離了倫理色彩,完全是一種超功利的審美心胸。嵇康曾作詩(shī)云:“手揮五弦,目送歸鴻,俯仰自得,游心太玄”就是魏晉名士寄情山水時(shí)那種深入化境、超脫玄遠(yuǎn)的意趣、情思的真實(shí)寫(xiě)照。曹丕在《典論·論文》中提出“詩(shī)賦欲麗”,一反過(guò)去強(qiáng)調(diào)詩(shī)賦的“教化”作用,在文壇上吹響情感抒發(fā)的號(hào)角;至陸機(jī)在《文賦》中明言“詩(shī)緣情而綺靡”,表明人們已認(rèn)識(shí)到文藝創(chuàng)作的動(dòng)力在于個(gè)體內(nèi)在情感的真實(shí)流露。如此重視情感的抒發(fā)是前所未有的。大家知道,孔子對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的評(píng)價(jià)是“思無(wú)邪”(《論語(yǔ)·為政》),他認(rèn)為優(yōu)秀文藝作品的風(fēng)格應(yīng)該是“樂(lè)而不淫,哀而不傷”的(《論語(yǔ)·八佾》),這就使得創(chuàng)作主體的情感始終被一條理性的韁繩駕馭著,不可能真正做到“暢情”和“達(dá)意”。但對(duì)“情之所鐘,正在我輩”的魏晉士人來(lái)說(shuō),任情而發(fā)與追求精神的絕對(duì)自由是相通的,所以他們才能突破“發(fā)乎情止乎禮儀”的拘囿,無(wú)顧忌的抒發(fā)自己的喜怒哀樂(lè)。“桓公北征經(jīng)金城,見(jiàn)前為瑯琊時(shí)種柳,皆已十圍,慨然曰:‘木猶如此,人何以堪!’攀枝執(zhí)條,泫然流淚?！薄盎缸右懊柯勄甯?輒喚奈何。謝公聞之曰:子野可謂一往有深情?！薄帮蹬c呂安善,每一相思,千里命駕?！薄凹┏w寧,籍相見(jiàn)與別?；蜃I之,籍曰‘禮豈為我輩設(shè)邪!’”這里,不論是對(duì)世事的感懷,還是友誼的珍重,抑或是對(duì)世俗的蔑視,都是這樣率性而發(fā),無(wú)所掩飾,顯示著不受外在束縛的自適與自得。曾明白宣稱(chēng)“老子、莊周,吾之師也”的嵇康,提出“人性以從容為歡”,可以揭示魏晉士人“重情”的真諦,這就是:感情的抒發(fā)必須是人“性命之情”的自然流露,它不能被虛偽的“名教”所壓抑、所束縛;并且,情感也不是倫理道德的符號(hào),它有其自身獨(dú)立的意義與價(jià)值。任情適意是與生命的快樂(lè)、精神的自由緊密相聯(lián)的?！爸厍椤弊屓饲宄目吹轿簳x名士那超脫而率真的人格。歷史上對(duì)魏晉士人的評(píng)價(jià)素以“狂狷”來(lái)形容,在當(dāng)時(shí)乃至后世他們屢屢被一些“禮法之士”所詬病的原因也在于此。然而當(dāng)我們今天重新審視這些代表魏晉風(fēng)度的名士時(shí),我們卻發(fā)現(xiàn)了他們是以“狂狷”的行為“向自己的真性情、真血性里掘發(fā)人生的真意義、真道德?！彼麄兩砩?雖然打著很深的莊子思想的烙印,但卻沒(méi)有走向遺世獨(dú)立、不遣是非的人生軌道,盡管他們的時(shí)代動(dòng)蕩不安、殺戮不斷,嵇康發(fā)出“廣陵散于今絕矣”(《晉書(shū)·嵇康傳》)的哀嘆,阮籍也懷著“車(chē)跡所窮,輒慟哭而返”(《晉書(shū)·阮籍傳》)的悲愴,但他們卻依然執(zhí)著于人生,以最大的毅力沖決那虛偽禮教編織的羅網(wǎng),去追尋和重建他們心目中真正意義上的社會(huì)道德。在先秦,莊子就曾深刻地指出虛假的仁義道德對(duì)人自然本性的壓抑和扭曲,他用“泉涸,魚(yú)相與處于陸,相句以濕,相濡以沫,不若相忘于江湖”(《莊子·大宗師》)的寓言來(lái)說(shuō)明他所理解的仁義道德應(yīng)該是人們發(fā)乎真情、出乎自然實(shí)行的,這一點(diǎn)正好以阮籍的例子加以印證?！氨遗胁派?未嫁而死,籍不識(shí)其父兄,徑往而哭之,盡哀而還?！边@是多麼感人的一幕!即使今天,我們也很少有這樣率性的舉動(dòng)來(lái)表