淺析《紅樓夢(mèng)》葬花詩(shī)詞

曹雪芹在《紅樓夢(mèng)》中創(chuàng)作了大量詩(shī)詞，其中以男女主人公所作的葬花詩(shī)詞最為經(jīng)典。文中有關(guān)葬花的詩(shī)詞出現(xiàn)了三次，分別是二十七回林黛玉所作的《葬花吟》、七十六回林史兩人的聯(lián)句、七十八回賈寶玉所作的《芙蓉女兒誄》，三首詩(shī)歌構(gòu)成一個(gè)整體，從贊花、傷花，到最后的悼花，三者互相轉(zhuǎn)化、層層遞進(jìn)，人與花交織映襯，合而為一，曹雪芹在花與人的交互中表達(dá)對(duì)黑暗社會(huì)的批判，贊美美與生命，以及純真與自由。一、《葬花吟》作為最能體現(xiàn)曹雪芹思想感情與藝術(shù)成就的詩(shī)歌之一，《葬花吟》在《紅樓夢(mèng)》中占據(jù)了重要地位。詩(shī)歌以黛玉葬花為中心，將花擬人，以花喻人，初步建立起花與人的對(duì)照關(guān)系。明寫花，實(shí)寫人，將人物的遭遇、命運(yùn)、思想、感情融匯于景與物的描繪之中，創(chuàng)造出內(nèi)涵豐富、形象鮮明生動(dòng)的意境。整首詩(shī)將黛玉甚至是曹雪芹本人對(duì)現(xiàn)實(shí)和命運(yùn)的思考充分凸顯了出來(lái)。正如梁競(jìng)西所言，《葬花吟》是林黛玉內(nèi)心的真實(shí)寫照，也是黛玉感情一次強(qiáng)有力的迸發(fā)。作為理解黛玉這一核心人物的關(guān)鍵所在，《葬花吟》中的悲戚是我們無(wú)法否認(rèn)的，因?yàn)椤氨笔趋煊竦娜松咨彩恰伴]門羹”事件后黛玉“人生幻滅”的生命感受，但是如果僅從這一點(diǎn)來(lái)詮釋這一詩(shī)詞乃至理解這一人物，將其簡(jiǎn)單地歸結(jié)為“凄凄慘慘戚戚”的自憐自傷，未免失于片面。從表面上看，葬花是敏感脆弱的黛玉多愁善感的舉動(dòng)，但詩(shī)作卻并未止步于對(duì)未來(lái)的迷茫憂悶和對(duì)生命無(wú)常的恐懼憂慮，而是進(jìn)一步表達(dá)了生命被嚴(yán)重壓抑的悲憤和對(duì)造成生命消亡行徑的憤恨，是面對(duì)摧殘和壓抑時(shí)生命力一次井噴式的強(qiáng)勁爆發(fā)，顯示出孤標(biāo)撼人的風(fēng)骨。黛玉對(duì)生命有著深深的敬畏與眷戀之情，因此她才會(huì)做出葬花的舉動(dòng)，才會(huì)發(fā)出“桃李明年能再發(fā)，明年閨中知有誰(shuí)”“明年花發(fā)雖可啄，卻不道人去梁空巢也傾”的郁郁之語(yǔ)[1]，但在這大觀園里，她的生命不僅得不到重視，反而無(wú)時(shí)無(wú)刻不在被磋磨著壓抑著，這使得她的生命充滿了痛苦與恐懼。在省親不過(guò)數(shù)月，賈家正處于元春入選所帶來(lái)的“烈火烹油和鮮花著錦”當(dāng)中時(shí)，黛玉所見(jiàn)所感，不是欣欣向榮的熱鬧景象，而是“風(fēng)刀霜?jiǎng)?yán)相逼”的殘酷現(xiàn)實(shí)和“鮮艷明媚能幾時(shí)”的預(yù)感。在這種猶如陷入溝渠般的生存困境中，黛玉對(duì)花、對(duì)美、對(duì)青春、對(duì)生命的濃烈摯愛(ài)，對(duì)自由、美好生活的無(wú)盡向往，盡數(shù)化作滿腔的悲憤——縱然“花”終會(huì)凋零，但若沒(méi)有“風(fēng)刀霜?jiǎng)Α苯K日相逼，花又怎會(huì)在正值明媚鮮妍時(shí)迅速消亡？由此可見(jiàn)，《葬花吟》并不是一曲哭哭啼啼自怨自傷的哀歌，而是黛玉高亢激昂的吶喊疾呼，是她字字泣血的《天問(wèn)》。她俯身葬花，靈魂卻在仰面呼號(hào)，對(duì)穹宇發(fā)出“天盡頭，何處有香丘？”的質(zhì)問(wèn)與控訴。曹雪芹借她之口所悲泣的，不僅是黛玉一人的命運(yùn)，而是園內(nèi)群芳共同的悲劇，是這世道對(duì)女兒們的不公——天地如此之大，卻沒(méi)有一處可供她們生存的凈土？黛玉以一連串問(wèn)句反詰這個(gè)世界，坦露出自己的生命理念和價(jià)值取向——質(zhì)本潔來(lái)還潔去，強(qiáng)于污淖陷渠溝。她無(wú)法以一己之力與這污濁黑暗的世界相抗衡，但更不愿與他人同流合污來(lái)?yè)Q取茍活于世的機(jī)會(huì)，即使她對(duì)生命如此珍視和留戀。面對(duì)生命衰亡這一普世恐懼，詩(shī)歌在表達(dá)了對(duì)生命的留戀的同時(shí)，又顯示出了坦然面對(duì)生命消亡的傲然無(wú)畏，可以說(shuō)，《葬花吟》是一首大氣磅礴的生命詠嘆調(diào)，是曹公借花之艷骨“為天下女兒一大哭”。二、中秋夜聯(lián)句魯迅先生曾形容整部紅樓如“悲涼之霧，遍被華林”，而七十六回的中秋夜聯(lián)句當(dāng)屬穿破迷霧的一聲悲鳴，其中的頹喪之意，即使曹雪芹不借湘云之口點(diǎn)破，讀者也能感受到那深入骨髓的凄清悲切與至純至美之物破滅時(shí)的悲音帶來(lái)的痛楚。作為整篇聯(lián)句的核心，黛玉的收尾之句是“冷月葬詩(shī)魂”還是“冷月葬花魂”，一直以來(lái)都是紅學(xué)研究中一個(gè)極具爭(zhēng)議的問(wèn)題。依筆者之見(jiàn)，此處作“冷月葬花魂”更為恰當(dāng)也更符合原意，故而將其歸入葬花詩(shī)詞中進(jìn)行分析。作為最早預(yù)知到“紅消香殘”的悲劇的人，黛玉既是終將“零落成泥碾作塵”的花，又是最先看破“一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知”的葬花人，曹雪芹通過(guò)黛玉的生存境遇，折射出女兒們共同的悲劇命運(yùn)，又借黛玉之口，抒發(fā)對(duì)時(shí)世的靜觀、內(nèi)省與盤詰，可以說(shuō)，她就是“曹公之喉舌、群芳之縮影”。因而黛玉在這樣一個(gè)衰頹之意盡顯的中秋夜，于凹晶館這等凄清之地所作的詩(shī)句，可謂是曹雪芹為所有“有命無(wú)運(yùn)”的紅樓女兒唱的一曲悲歌。其中，“冷月葬花魂”一句，起于即景，最終巧妙地歸結(jié)于人，被脂硯齋稱贊為“是何等大筆”。如果說(shuō)“寒塘渡鶴影”只是湘云對(duì)自身命運(yùn)無(wú)意中作的讖語(yǔ)，那“冷月葬花魂”就是黛玉對(duì)大觀園中所有女子結(jié)局的預(yù)言。在《紅樓夢(mèng)》第二十七回，故事處于序幕的時(shí)候，黛玉葬花；當(dāng)故事演變到第七十六回，故事接近尾聲，悲劇即將變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的時(shí)候，黛玉葬花魂。葬花，更多的是對(duì)美好事物的珍愛(ài)不舍和對(duì)世間污濁的怨憤，寓意于物，借物抒情，哀而不傷，怨而不怒，葬花魂則直抒胸臆，既哀且傷，此時(shí)賈家的頹敗氣象已現(xiàn)端倪，其衰敗的局勢(shì)更是積重難返，悲劇也即將來(lái)臨，黛玉的不幸，女兒們的不幸至此基本已成定局，紅樓一夢(mèng)也即將破滅，因而比起《葬花吟》的委婉含蓄，中秋夜聯(lián)句幾乎是直白了當(dāng)?shù)貙幱衤裣阒昂捅P托出，可謂泠然玉碎之聲——黛玉葬的不再是花骨，而是花的魂魄，女兒們面對(duì)的也不再是生存的困境，而是夭亡的絕境。上下兩句不僅是由“以我觀物”的“有我之境”到“物我交融”的“無(wú)我之境”的轉(zhuǎn)變，更是由個(gè)人“揀盡寒枝不肯棲，寂寞沙洲冷”的命運(yùn)悲劇，擴(kuò)展到了“千紅一哭萬(wàn)艷同悲”的社會(huì)悲劇[2]。而“冷月葬詩(shī)魂”一說(shuō)不僅在對(duì)仗上不如“鶴”對(duì)“花”這般具體對(duì)具體來(lái)的工整和諧，更有悖于書中以花喻人、人花對(duì)應(yīng)的手法，顯得突兀而生硬。“花”這一意象在小說(shuō)中曾多次出現(xiàn)，曹雪芹更是常以“花魂”一詞來(lái)比擬一眾薄命紅顏，因而“花魂”不僅指的是黛玉，也是大觀園中所有女兒們的芳魂，它既是對(duì)黛玉悲劇命運(yùn)的讖語(yǔ)，也是對(duì)紅顏多舛命途的預(yù)言。若依“花魂”一說(shuō)，前有葬花骨（鋪墊），后有葬花魂作（歸結(jié)），從花已謝到人將亡，既應(yīng)了《葬花吟》的“花落人亡兩不知”，又為后文寶玉祭花悼花埋下了伏筆，前后銜接緊密，相互呼應(yīng)。而“詩(shī)魂”一說(shuō)不但在上下文中毫無(wú)呼應(yīng)，而且將目光囿于黛玉的個(gè)人悲劇，既破壞了全文為諸艷悲泣的意境，同時(shí)也破壞了黛玉形象的完整性，顯出一副恃才自傲又顧影自憐的姿態(tài)，不僅與黛玉的傲骨和悲憫完全背道而馳，更是與她“為作者言、為群芳語(yǔ)”的身份大相徑庭，看似是不落窠臼的奇巧，實(shí)則牽強(qiáng)附會(huì)，落入下乘。三、《芙蓉女兒誄》《芙蓉女兒誄》是《紅樓夢(mèng)》中篇幅最長(zhǎng)、最能體現(xiàn)曹雪芹思想傾向和價(jià)值判斷的一篇作品。作為大觀園最具反抗性格的一位女子，晴雯在面對(duì)不公與壓迫時(shí)所表現(xiàn)出的剛烈和決絕，不亞于須眉男兒。作為憑吊這一奇女子的祭文，《芙蓉女兒誄》不僅控訴了那個(gè)時(shí)代對(duì)人情人性的壓抑，更歌頌了女性身上“真善美”的美好品質(zhì)。曹雪芹將駢、騷、詩(shī)、賦融于一體，于委婉曲折和鋪排延宕中將熾熱郁積的情懷淋漓酣暢地抒發(fā)出來(lái)，具有強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力和深厚的精神意蘊(yùn)。在第七十八回，隨著“葬花”這一行為的終結(jié)，《紅樓夢(mèng)》進(jìn)入到了“悼花”的階段。晴雯的離世拉開了紅樓女性悲劇的序幕，此時(shí)黛玉作為“落花”和“葬花人”的使命已經(jīng)宣告完結(jié)，而賈寶玉也從群芳凋零的見(jiàn)證者和葬花的參與者轉(zhuǎn)為“吊唁者”。從餞花神到悼花神，從《葬花吟》到《芙蓉女兒誄》，二人主次地位的變化間巧妙地完成了視角的過(guò)渡，也將悲壯的旋律推向了最高峰。同《葬花吟》一樣，《芙蓉女兒誄》中也涌動(dòng)著一股郁憤之氣。如果說(shuō)《葬花吟》是黛玉對(duì)上蒼的詰問(wèn)，那《芙蓉女兒誄》就是寶玉對(duì)濁世的怒吼——花原自怯，豈奈狂飆？柳本多愁，何禁驟雨！作為男性，賈寶玉是那個(gè)年代難得的能共情女性命運(yùn)的人，即使放眼今日，他對(duì)女性那份發(fā)自內(nèi)心的理解與尊重都屬少見(jiàn)，因而他能夠敏銳地感知到她們錦衣玉食的風(fēng)光景象下身不由己的悲苦，但作為一個(gè)在脂粉鄉(xiāng)里長(zhǎng)大又備受寵愛(ài)的富家公子哥，他身上的優(yōu)柔軟弱和任性乖僻都使得他不可能成為一個(gè)推翻“風(fēng)刀霜?jiǎng)Α钡母锩?，他只能成為在姐妹們的墳塋前長(zhǎng)歌當(dāng)哭的吊唁者。所以在面對(duì)晴雯不幸的遭際時(shí)，他只能將一腔激憤之情訴諸筆端，以一篇《芙蓉女兒誄》一澆胸中塊壘。作為對(duì)《葬花吟》的應(yīng)和，《芙蓉女兒誄》是挽歌，更是贊歌?？梢哉f(shuō)，它是后八十回賈寶玉心路歷程的縮影——大悲與大悟。在后八十回這樣一個(gè)花落時(shí)節(jié)里，作為全書中唯一能與群芳感同身受之人，寶玉所感受到的，是不曾斷絕、層層疊加的錐心刺骨之痛。從晴雯抱屈離世，到迎春所嫁非人，再到香菱飽受磋磨，其間不過(guò)百日，這種頃刻間鮮花變槁木，紅顏為白骨的慘景，使得他不禁發(fā)出“高標(biāo)見(jiàn)嫉，閨幃恨比長(zhǎng)沙；直烈遭危，巾幗慘于羽野”的驚世之語(yǔ)。不同于以香草美人喻士大夫的傳統(tǒng)，他以竊息壤治洪的鯀與因讒被貶的賈誼反襯女兒們的遭際，寫閨閣遭遇之慘甚于為蒼生為君王蒙冤而死的男子，是對(duì)那個(gè)“男兒忠烈天下聞，女子血淚無(wú)人知”的社會(huì)最有力的蔑視與反擊。面對(duì)這個(gè)“委金鈿于草莽，拾翠盒于塵?！钡氖澜?，在如瘋魔般奔走哭號(hào)后，寶玉自死亡中看見(jiàn)了生的涅槃——濁世固然絞殺了這些純凈美好的靈魂，但這也意味著她們永遠(yuǎn)脫離了塵世的污淖，得以自由和解脫。在經(jīng)歷了大觀園的荒蕪與眾女兒的“謝幕”后，他領(lǐng)悟了這種“由人到神”的超越，故而在招魂歌中發(fā)出了“余猶桎梏而懸附兮”“忍捐棄于塵埃耶”的感嘆，這與黛玉那句“未若錦囊收艷骨，一抔凈土掩風(fēng)流”遙相呼應(yīng)，是那些備受摧殘卻依然至純至真的生命玉碎時(shí)的回響。實(shí)際上，曹雪芹借寶玉之口，一方面表達(dá)了對(duì)女兒們身上超越性、抗拒性、獨(dú)立性、唯美性這些“神性”的贊美，另一方面則暗含著對(duì)美的毀滅的極度痛心，對(duì)黑暗人間的詛咒，對(duì)短暫生命的惋惜。這種對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的憎惡和美好事物破滅的深切痛楚在賈寶玉身上轉(zhuǎn)變?yōu)椤盎钪蝗缢懒撕谩钡谋^厭世