《齊桓晉文之事》 統(tǒng)編版高中語文必修下冊

部編版高中語文必修下冊——第一單元第1課齊桓晉文之事1.了解本文的時代背景，整體把握文章的思想內(nèi)涵2.了解孟子“保民而王”的仁政思想及“制民之產(chǎn)”的具體措施3.掌握孟子的論事說理的技巧

孟子(約公元前372年-公元前289年)，名軻，字子輿，鄒國(今山東鄒城東南)人。戰(zhàn)國時期哲學(xué)家、思想家、政治家、教育家，是孔子之后、荀子之前的儒家學(xué)派的代表人物，與孔子并稱“孔孟”。

孟子宣揚(yáng)“仁政”，最早提出“民貴君輕”思想，被韓愈列為先秦儒家繼承孔子“道統(tǒng)”的人物，元朝追封為“亞圣”。1.作者介紹2.寫作背景孟子生活的戰(zhàn)國中期，是諸侯之間爭斗不息、兼并不斷的時代，“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭地以戰(zhàn)，殺人盈城”（《孟子·離婁上》）?！爱?dāng)是之時，秦用商君，富國強(qiáng)兵；楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合縱連橫，以攻伐為賢?！保ā妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌罚┟献诱窃谶@樣的情勢下見齊宣王的。齊宣王有效仿齊桓公、晉文公稱霸的大欲，卻沒有行王政的志向和信心。要在思想上破其所有，立其所無，本來不是一件容易的事。但孟子通過親切生動的舉例，淺顯恰切的設(shè)喻，明確犀利的語言，最終說動了齊宣王，并從正面提出了自己“保民而王”的政治主張。本文就是孟子與齊宣王這次談話的記錄。3.思想主張（1）性善論（凡人都可以為堯舜）（2）民為貴，社稷次之，君為輕（民本思想，民貴君輕）（3）窮則獨善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下（封建士大夫出世進(jìn)退的準(zhǔn)則）（4）富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈（保有氣節(jié)）（5）勞心者治人，勞力者治于人。治于人中食于人，治人者食人，天下之同義也。（“仁政”主張。）看朗誦視頻，再自由朗讀。齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”孟子對曰：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？”曰：“德何如則可以王矣？”齊宣王問（孟子）說：“齊桓公、晉文公（稱霸）的事，（我）可以聽聽嗎？”孟子回答說：“孔子的弟子之中沒有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此后世失傳了。我沒有聽說過這事。（如果）不能不說，那么還是說說行王道的事吧！”（齊宣王）說：“要有什么樣的德行，才可以稱王于天下呢？”不得已行王道以統(tǒng)一天下齊桓公、晉文公均在春秋五霸之列這是先秦時代一對相對的概念?！巴醯馈笔侨寮姨岢龅囊匀柿x治天下的政治主張；“霸道”指君主憑借武力、刑法、權(quán)勢等進(jìn)行統(tǒng)治。孟子所處的時代是沿著霸道的方向前進(jìn)的，凡是行法家主張，講求耕戰(zhàn)，富國強(qiáng)兵，便取得勝利。思考：“王道”和“霸道”是什么意思？

1.孟子并非真的不知道“桓文之事”，在《論語》和《孟子》的其他篇章中對此事都有所評價，那么他為什么說“仲尼之徒無道桓文之事者”“臣未之聞也”呢?圣人也會說謊么?齊桓公和晉文公都是“春秋五霸”之一，齊宣王問“桓文之事”的目的在于和孟子探討稱霸天下的辦法，而孟子如果直接回答了，就必然會使話題與自己“行王道”的政治主張背道而馳，說服齊王的意圖便絕難實現(xiàn)了。所以，他巧妙地回避了這個問題，用“臣未之聞也”這樣的話推掉了。這不是有意說謊，而是采用了避實就虛的戰(zhàn)術(shù)，他在設(shè)法給自己將要講的內(nèi)容鋪設(shè)道路——后文便用“無以，則王乎”的問題，抓住齊宣王的關(guān)注點，化被動為主動，引導(dǎo)著齊宣王步步走向自己的理想王國了。

曰：“保民而王，莫之能御也?！痹唬骸叭艄讶苏?，可以保民乎哉？”曰：“可?！保献樱┱f：“使人民安定才能稱王，沒有人可以抵御他。”（齊宣王）說：“像我這樣的人，能夠安撫百姓嗎？”（孟子）說：“可以?！卑裁?、養(yǎng)民（齊宣王）說：“從哪知道我可以呢？”（孟子）說：“我聽胡龁說（我從胡龁那聽說）：您坐在大殿上，有個人牽牛從殿下走過。您看見這個人，問道：‘牛（牽）到哪里去？’（那人）回答說：‘準(zhǔn)備用它來祭鐘。’您說：‘放了它！我不忍看到它那恐懼戰(zhàn)栗的樣子，這樣沒有罪過卻走向死地?！侨藛枺┑溃骸热贿@樣，那么廢棄祭鐘的儀式嗎？’你說：‘怎么可以廢除呢？用羊來換它吧?！恢烙袥]有這件事？”曰：“何由知吾可也？”曰：“臣聞之胡龁曰：王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：‘牛何之？’對曰：‘將以釁鐘?！踉唬骸嶂?！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地?！瘜υ唬骸粍t廢釁鐘與？’曰：‘何可廢也？以羊易之。’不識有諸？”齊宣王的近臣到哪里去？古代新鐘鑄成，宰殺牲口，取血涂鐘行祭形容恐懼戰(zhàn)栗的樣子走向用羊來替換它（指牛）。古人以牛為牲之最大者，羊的地位低于牛。曰：“有之。”曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也?！蓖踉唬骸叭?，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也?！保R宣王）說：“有這事。”（孟子）說：“這樣的心就足以稱王于天下了。百姓都認(rèn)為大王吝嗇。我誠然知道您是于心不忍?！保R宣王）說：“是的。的確有這樣（對我誤解）的百姓。齊國雖然土地狹小，我怎么至于吝嗇一頭牛？就是不忍看它那恐懼戰(zhàn)栗的樣子，這樣無罪卻走向死地，因此用羊去換它?！绷呦А⑸岵坏玫拇_有（對我有這種無解的）百姓狹小2.齊宣王以羊易牛的原因是什么？這和施行王道有什么聯(lián)系？原因：①眼見那牛驚恐顫抖的樣子，不忍殺它。②沒有見到羊恐懼的樣子，故以羊換牛。聯(lián)系：

這足以說明齊宣王有仁慈憐憫之心，這與施行王道有共通點，都有憐憫仁愛之心，都有不忍見其他生命受苦及被殺害之心。這正是“保民而王”的基礎(chǔ)，這也就解決了齊宣王缺乏信心的問題。孟子辯論絕招一：邏輯三段論命題：齊宣王可以保民而王A凡是“保民”之君“足以王”宣王是可以“保民”的所以，宣王“足以王矣”B凡是“不忍之心”的君主可以“保民”宣王是有“不忍之心”的所以，宣王可以“保民”曰：“王無異于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也?！保献樱┱f：“您不要對百姓認(rèn)為您是吝嗇的感到奇怪。以小換大，他們怎么知道您的想法呢？您如果痛惜它無罪卻走向死地，那么牛和羊又有什么區(qū)別呢？”齊宣王笑著說：“這究竟是一種什么想法呢？（我也說不清楚），我（的確）不是吝嗇錢財而以羊換掉牛的，（這么看來）老百姓說我吝嗇是理所應(yīng)當(dāng)?shù)牧恕！睂Α械狡婀炙麄冊趺粗滥?？痛惜、哀憐區(qū)別百姓認(rèn)為我吝嗇是理所當(dāng)然的啊曰：“無傷也，是乃仁術(shù)也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也?！蓖跽f，曰：“《詩》云：‘他人有心，予忖度之?！蜃又^也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”（孟子）說：“沒有關(guān)系，這是體現(xiàn)了仁愛之道，（原因在于您）看到了牛而沒看到羊。有道德的人對于飛禽走獸：看見它活著，便不忍心看它死；聽到它（哀鳴）的聲音，便不忍心吃它的肉。因此君子不接近廚房?！饼R宣王高興了，說：“《詩經(jīng)》說：‘別人有什么心思，我能揣測到?！f的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻想不出是為什么。先生您說的這些，對于我的心真是有所觸動啊！這種心之所以符合王道的原因，是什么呢？”這，指以牛易羊仁道，行仁政的方式遠(yuǎn)離廚房同“悅”，高興內(nèi)心有所觸動的樣子意思是別人有什么心思我能夠揣測到3.孟子用“君子遠(yuǎn)庖廚”來進(jìn)一步寬慰齊宣王，有何用意？孟子用“君子遠(yuǎn)庖廚”來寬慰齊宣王，為的是堅定其已有的“不忍”之心。這說明齊宣王已經(jīng)有了“保民”的基本條件，具備施行王道的基礎(chǔ)。同時為下文論說齊宣王沒有施行王道，是“不為”而非“不能”埋下了伏筆。4.詩云：“他人有心，余忖度之?！饼R宣王說這是“夫子之謂也”，“夫子言之，于我心有戚戚焉”?？磥睚R宣王對孟子比較信服了，那么，孟子是怎么達(dá)到這種效果的?孟子知道，齊宣王看似饒有興趣地問自己：“若寡人者，可以保民乎哉?”但是他的真正目的是想“王”天下，而且根本沒有“保民”的行動甚至想法。但是，孟子為了能使談話進(jìn)行下去，達(dá)到自己的游說目的，便利用齊宣王“以羊易?！边@件小事中其“吾不忍其觳觫”的說法來大做文章，說這種“不忍之心”也就是仁愛的表現(xiàn)，這無疑是給齊宣王歌功頌德，于是輕易地博得了對方的歡心，大大縮短了彼此的思想距離。齊宣王本來因為事情并不光彩還在自嘲，經(jīng)孟子這樣一解釋，當(dāng)然不由得連連對他稱贊，把孟子看成知心人了。孟子辯論絕招二：三段論命題：齊宣王是有“不忍之心”“遠(yuǎn)庖廚”“不見其殺禽獸”“以羊易牛未見殺羊”所以，“以羊易牛”是乃“仁術(shù)”這是“仁術(shù)”這是“仁術(shù)”的表現(xiàn)有“仁術(shù)”則有“不忍之心”所以，齊宣王是有“不忍之心”

第一階段論證：論點：定理依據(jù)：事件：積極意義：齊宣王“可以保民而王”“不忍之心”可以“保民而王”“以羊易?！卑选氨Ｃ穸酢钡拿弊永卫蔚乜墼谛醯念^上曰：“有復(fù)于王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。’則王許之乎？”曰：“否?！?/p>

（孟子）說：“（假如）有人報告大王說：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鳥獸秋天新生細(xì)毛的末梢，卻看不到整車的柴草?！敲?，大王您相信嗎？”（齊宣王）說：“不相信?！狈A報古代重量單位，三十斤為一鈞視力鳥獸秋天所生的細(xì)毛的尖端整車的柴火認(rèn)可“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也?！痹唬骸安粸檎吲c不能者之形，何以異？”“如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，卻是為什么呢？這樣看來，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故；看不見整車的柴草，是不用目力的緣故；老百姓沒有受到保護(hù)，是不肯布施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統(tǒng)一天下，是不肯干，而不是不能干。”（齊宣王）說：“不肯干與不能干在表現(xiàn)上怎樣區(qū)別？”偏偏、卻沒有受到愛護(hù)。見，表示被動。表現(xiàn)怎么區(qū)分孟子辯論絕招三：類比法命題：齊宣王是有“不忍之心”，卻“不推于民”，是不為也，非不能也（有人）“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽”（有人）“明足以察秋毫之末”“而不見輿薪”這是“不用力”這是“不用明”這是“不用恩”“恩足以及禽獸”“功不至于百姓”同理可得曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能?！钦\不能也。為長者折枝，語人曰：‘我不能?！遣粸橐玻遣荒芤?。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。（孟子）說：“（用胳膊）挾著泰山去跳過渤海，告訴別人說：‘我做不到?！@確實是做不到。為長輩彎腰作揖，告訴別人說：‘我做不到?！@是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統(tǒng)一天下，不屬于（用胳膊）挾泰山去跳過渤海這一類的事；大王不能統(tǒng)一天下，屬于對長輩彎腰作揖一類的事。挾著泰山躍過北海告訴為長者按摩肢體孟子辯論絕招四：邏輯三段論命題：齊宣王是“不為”而非“不能”A不能“扶太山以超北海”,“是誠不能”;“王之不王。”,“非不能也”;

故“王之不王,非挾泰山以超北海之類也”結(jié)論：“推恩于民”很容易，能做到

B不能“為長者折枝”,“是不為也”;“王之不王,不為也”;

故“王之不王,是折枝之類也”。尊敬自己的老人，進(jìn)而推廣到尊敬別人家的老人；愛護(hù)自己的孩子，進(jìn)而推廣到愛護(hù)別人家的孩子。（照此理去做）要統(tǒng)一天下如同在手掌上轉(zhuǎn)動?xùn)|西那么容易了。《詩經(jīng)》說：‘（做國君的）給自己的妻子作好榜樣，推廣到兄弟，進(jìn)而治理好一家一國?！f的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以安撫四海百姓，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代圣人大大超過別人的原因，沒別的，善于推廣他們的好行為罷了。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運(yùn)于掌。詩云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦?！耘e斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子；古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。治理今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？權(quán)，然后知輕重；度，然后知長短；物皆然，心為甚。王請度之！

抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯，然后快于心與？”王曰：“否，吾何快于是？將以求吾所大欲也?！比缃瘢模┒鞯伦阋酝茝V到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，這究竟是什么原因呢？用秤稱，才能知道輕重；用尺量，才能知道長短，事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請思量一下吧！還是您發(fā)動戰(zhàn)爭，使將士冒生命的危險，與各諸侯國結(jié)怨，這樣心里才痛快么？”齊宣王說：“不是的，我怎么會這樣做才痛快呢？我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了?！狈Q量丈量表示反問，相當(dāng)于難道危害將士結(jié)怨心里痛快求得我最想要的東西孟子辯論絕招五：歸納演繹法命題：“推恩”和“不推恩”的兩種結(jié)果“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,則“天下可運(yùn)于掌”;“刑于寡妻,至于兄弟”,則“御于家邦”;“言舉斯心加諸彼而已”,則“足以保四海”?！巴贫髯阋员Ｋ暮！?（齊宣王不想“推恩”）“不推恩無以保妻子”宣王或“推恩”,或“不推恩”(興甲兵)故宣王或“可保四?！?或“無以保妻子”孟子辯論絕招六：二難法命題：“推恩”和“不推恩”的兩種結(jié)果5.孟子說“故推恩足以保四?！仆破渌鶠槎岩印边@段話有什么用意？用對比的手法說明“推恩”與“不推恩”的不同結(jié)果，發(fā)人深省。孟子強(qiáng)調(diào)唯有推恩，才能保民；唯有保民，才能保四海；唯有“善推其所為”，使普天下之民均受其澤，才能成為“大過人者”的賢明之君。明確指出“推恩”是“保民而王”的現(xiàn)實途徑，從而將王道的概念具體化。曰：“王之所大欲，可得聞與？”王笑而不言。曰：“為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽于耳與？便嬖不足使令于前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？”（孟子）說：“您最想要的東西是什么，（我）可以聽聽嗎？”齊宣王只是笑卻不說話。（孟子）說：“是因為肥美甘甜的食物不夠吃呢？又輕又暖的衣服不夠穿呢？還是因為各種色彩不夠看呢？美妙的音樂不夠聽呢？左右受寵愛的人不夠用呢？（這些）您的大臣們都能充分地供給，難道大王真是為了這些嗎？”指美味的食物輕軟暖和的衣服絢麗的顏色音樂君主左右受寵愛的人曰：“否，吾不為是也?！痹唬骸叭粍t王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也?！保R宣王）說：“不是，我不是為了這些?！保献樱┱f：“那么，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開拓疆土，使秦國、楚國來朝見，統(tǒng)治整個中原地區(qū)，安撫四方的少數(shù)民族。（但是）以這樣的做法，去謀求這樣的理想，就像爬到樹上去抓魚一樣?！遍_辟使秦楚來朝見統(tǒng)治中原地區(qū)如此爬上樹去找魚王曰：“若是其甚與？”曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災(zāi)；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)。”曰：“可得聞與？”齊宣王說：“像（你說的）這么嚴(yán)重嗎？”（孟子）說：“恐怕比這還嚴(yán)重。爬到樹上去抓魚，雖然抓不到魚，卻沒有什么后禍；假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去干，結(jié)果必然有災(zāi)禍?！保R宣王）說：“（這是什么道理）可以讓我聽聽嗎？”恐怕、可能爬到樹上去找魚的結(jié)果可想而知，以此來說明齊宣王以區(qū)區(qū)之齊國，要戰(zhàn)勝力量強(qiáng)大的各諸侯國的做法之不可取，這個生動的比喻，徹底粉碎了齊宣王的幻想，猶如當(dāng)頭棒喝，使文勢如懸崖墜石，有千鈞之力。6.孟子以“緣木求魚”為例說明了什么？曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”曰：“楚人勝?！痹唬骸叭粍t小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異于鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣？（孟子）說：“（如果）鄒國和楚國打仗，那您認(rèn)為誰勝呢？”（齊宣王）說：“楚國會勝?！保献樱┱f：“那么，小國本來不可以與大國為敵，人少的國家本來不可以與人多的國家為敵，弱國本來不可以與強(qiáng)國為敵。天下的土地，縱橫各一千多里的（國家）有九個，齊國的土地總算起來也只有其中的一份。以一份力量去降服八份，這與鄒國和楚國打仗有什么不同呢？為什么不回到根本上來呢？齊國的土地總算起來，也只有九分之一為什么不回到根本上來呢？今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王；其若是，孰能御之？”（如果）您現(xiàn)在發(fā)布政令施行仁政，使得天下當(dāng)官的都想到您的朝廷來做官，種田的都想到您的田野來耕作，做生意的都要（把貨物）存放在大王的集市上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國那些憎恨他們君主的人都想跑來向您申訴。如果像這樣，誰還能抵擋您呢？”發(fā)布政令，施行仁政做生意的人都想（把貨物）儲存在大王的市場上同“途”，道路王曰：“吾惛，不能進(jìn)于是矣。愿夫子輔吾志，明以教我；我雖不敏，請嘗試之?！痹唬骸盁o恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。齊宣王說：“我糊涂，不能懂得這個道理。希望先生您幫助我（實現(xiàn)）我的愿望。明確的指教我，我雖然不聰慧，請（讓我）試一試?！保献樱┱f：“沒有長久可以維持生活的產(chǎn)業(yè)而常有善心的，只有有志之士才能做到，至于老百姓，沒有固定的產(chǎn)業(yè)，因而就沒有長久不變的心。如果沒有長久不變的善心，（就會）不服從約束、犯上作亂，沒有不做的了。等到（他們）犯了罪，隨后用刑法去處罰他們，這樣做是陷害人民。不明事理，糊涂達(dá)到這一步幫助（實現(xiàn)）我的志愿愚鈍試行可以長久維持生活的固定財產(chǎn)這里指有道德操守的讀書人過度處罰陷害百姓鄒國“小”、“寡”、“弱”,敵楚必有災(zāi);齊國小、寡、弱(“以一服八”);故“何以異于鄒敵楚哉?”孟子辯論絕招七：類比推理法命題：“霸道”和“王道”的兩種結(jié)果AB若“發(fā)政施仁”則“天下……皆欲赴于王”；“其若是,孰能御之?”若發(fā)政施仁則天下莫能御之。第二階段論證：論點：定理依據(jù)：事件：積極意義：“王之大欲”是實行王道的最大阻礙“霸道”弱民，“王道”推恩于民，推恩于民，天下王之舉重、老吾老、鄒國敵楚在孟子的步步進(jìn)逼下,宣王陷于兩難之境，不得不答應(yīng)“推恩，施行王道”。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。哪有仁愛的君主掌權(quán)，卻可以做這種陷害百姓的事呢？所以英明的君主規(guī)定老百姓的產(chǎn)業(yè)，一定使他們上能贍養(yǎng)父母，下能養(yǎng)活妻子兒女；年成好時能豐衣足食，年成不好也不致于餓死。這樣之后督促他們做好事。所以老百姓跟隨國君走就容易了。如今，規(guī)定人民的產(chǎn)業(yè)，上不能贍養(yǎng)父母，下不能養(yǎng)活妻子兒女，好年景也總是生活在困苦之中，壞年景免不了要餓死。規(guī)定養(yǎng)活豐年荒年驅(qū)使他們向善很容易地跟著國君走此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣：五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞、豚、狗、彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；這樣，只把自己從死亡中救出來，恐怕還不夠，哪里還顧得上講求禮義呢？大王真想施行仁政，為什么不回到根本上來呢？（給每家）五畝地的住宅，種上桑樹，（那么）五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了；雞、小豬、狗、大豬這些家畜，不要失去（喂養(yǎng)繁殖的）時節(jié)，七十歲的人就可以有肉吃了；只是足何講求穿絲織的衣服豬季節(jié)百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”一百畝的田地，不要（因勞役）耽誤了農(nóng)時，八口人的家庭就可以不挨餓了；重視學(xué)校的教育，反復(fù)地用孝順父母，尊重兄長的