淺談儒家“子帥以正”為政理念

精品文檔-下載后可編輯淺談儒家“子帥以正”為政理念【摘要】文章筆者結(jié)合儒家及孔子個(gè)人思想體系，對(duì)儒家“子帥以正”的為政思想理念進(jìn)行了解讀。

【關(guān)鍵詞】儒家；“子帥以正”；為政理念

“子帥以正”，語(yǔ)出《論語(yǔ)?為政第二》：“季康子問(wèn)政于孔子?？鬃訉?duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”。這句話(huà)簡(jiǎn)潔明了，一般的理解是孔子強(qiáng)調(diào)為政者個(gè)人行為在政治上的榜樣作用。但如果結(jié)合起儒家或孔子個(gè)人思想體系來(lái)理解，筆者以為這句話(huà)的道理就不是那么簡(jiǎn)單了。

第一，“子帥以正”思想提出了儒家對(duì)政治的目標(biāo)和手段的初步闡述。我們現(xiàn)在所說(shuō)的“政治”，古代統(tǒng)稱(chēng)為“政”，“政”的狀態(tài)，可以是“治”，也可以是“亂”。所以“政治”本身，在中國(guó)傳統(tǒng)文化的觀念中，已經(jīng)代表了一種境界或目標(biāo)?！罢?，正也”，可以理解為“為政”的目的，就是要使天下、民眾達(dá)到一種“正”的境界。也可以理解為“為政”的手段，即使用公正、正義的方法去處理政務(wù)，從而達(dá)到天下“治”的目標(biāo)。兩種理解，筆者認(rèn)為都是行得通的。

第二，“子帥以正”思想強(qiáng)調(diào)了儒家思想對(duì)為政者本身的高度要求。儒家對(duì)于為政者本身有著極高的要求?！罢?，可以看作是公正、正義，也可以看做是對(duì)儒家理想政治人格的正面肯定，也就是說(shuō)，為政者要具有儒家理想的政治人格、君子人格。

追尋儒家思想的根源和依據(jù)，可以停留在一個(gè)“道”字上，道有“天道”、“人道”之分，是萬(wàn)事萬(wàn)物的起源和支配性力量。“道”的主體可以是人，也可以不是人，儒家之“道“即道家之“道”、“道德”之道，儒道同源，“道“即為一證?！暗隆笔鞘裁矗俊暗抡?，得也”，“德”是一種收獲，是“志于道之所得”。簡(jiǎn)而言之，筆者以為“道”是“規(guī)律”，是古人對(duì)于“規(guī)律”的原始描述，“德”是人們對(duì)于大自然運(yùn)行規(guī)律和人類(lèi)社會(huì)運(yùn)行規(guī)律觀察后進(jìn)而得出的理論、方法和原則的總結(jié)，是一些具體的理論和經(jīng)驗(yàn)。儒家對(duì)于為政，極其強(qiáng)調(diào)“為政以德”，也極其強(qiáng)調(diào)“為政在人”。筆者的理解，一方面是強(qiáng)調(diào)為政的方式方法，要用“德”的方式去為政。一方面強(qiáng)調(diào)“為政者”個(gè)人需要具備極高的道德要求。“正”是對(duì)為政者之“德”的正面肯定，“德”的最高境界是“仁”，“仁”是抽象的原則與境界描述，是理想的社會(huì)境界。

當(dāng)然，不同的社會(huì)時(shí)期，有著不同的“仁”的標(biāo)準(zhǔn)。禮以行義，“義者，宜也“，“義”是“仁”在社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域的表現(xiàn)，是合乎道德并且合乎時(shí)宜的道理，它告訴人們?cè)诰唧w各個(gè)領(lǐng)域內(nèi)應(yīng)該怎么做？為什么應(yīng)該這么做？因?yàn)槿伺c人之間是有區(qū)別的，每個(gè)人的利益又是不同的，所以如何處理這些不同之處甚至是矛盾之處，就需要各種“義”――“道理”來(lái)解決，而不是靠“利”來(lái)解決，如果各自為“利”，那么勢(shì)必將有沖突之處。所以，“義”是相對(duì)于“利”而言，孔子說(shuō)：“君子喻于義，小人喻于利”，“義”將人格的高低分了出來(lái)，將道德的上下分了出來(lái)。而“禮”，則是“義”的手段，是“義”的具體化表現(xiàn)?！叭省痹谌祟?lèi)社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域中的具體體現(xiàn)是“義”，“義”的制度化成果是“禮”。簡(jiǎn)而言之“仁”和“義”的關(guān)系，是哲學(xué)上抽象和具體的關(guān)系，“義”和“禮”的關(guān)系，是哲學(xué)上形式和內(nèi)容的關(guān)系。

“道”、“德”、“仁”、“義”、“禮”、“政”幾者之間是一脈相承、環(huán)環(huán)相扣的，構(gòu)成的儒家相對(duì)縝密的政治邏輯。毫無(wú)疑問(wèn)，在人類(lèi)社會(huì)中，“道”、“德”、“仁”、“義”、“禮”、“政”的主體都是“人”。所以，有學(xué)者認(rèn)為，儒家思想首重在人、在社會(huì)、在道德，是很有道理的。由此儒家的“為政以德”、“為政在人”可以連貫起來(lái)看，即“為政者以德治國(guó)，即為正也”。

儒家不僅對(duì)為政者個(gè)人提出了“正”、“德”的要求，而且還提出為政之“德”和為政者個(gè)人之“德”提出了具體的內(nèi)容、標(biāo)準(zhǔn)和實(shí)施辦法。關(guān)于為政者個(gè)人之德，除了孔子所述基本的道德原則、框架、條目以外，孔子弟子曾子則對(duì)立德的方法、步驟、階段和具體要求作了詳細(xì)的闡述，進(jìn)一步完善了對(duì)為政者立德修身的系統(tǒng)理論。曾子明確提出“修身”的概念，君子要立德，必須通過(guò)修身獲得。修身的具體內(nèi)容，即《大學(xué)》所論“三綱八目”，三綱是“明明德”、“親人”、“止于至善”，八目即“格物”、“致知”、“誠(chéng)意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國(guó)”、“平天下”，統(tǒng)稱(chēng)為儒家“內(nèi)圣外王”之道。后孟子所述的“仁政”、“誰(shuí)與王敵”、“仁者無(wú)敵”等理念，亦與《大學(xué)》所載一脈相承。至此，儒家對(duì)于為政者立德修身之道可謂有了系統(tǒng)可行的具體理論，并一直為中國(guó)三千年來(lái)帝王將相奉為至要。

另外，儒家也從反面講了為政者失德之害，這是在商周時(shí)期一貫的“重德“思想基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)的。在古代，“德”不僅是為政者治國(guó)的手段，還是為政者推行統(tǒng)治的法理依據(jù)。在原始社會(huì)，施行推選制，將有才能的人推選到氏族和部落的領(lǐng)導(dǎo)崗位，后演變?yōu)槎U讓制。禪讓制已經(jīng)有了世襲制的萌芽。到了啟時(shí)代，終于徹底打破了傳統(tǒng)的禪讓制，施行夏朝的家天下，其推行統(tǒng)治的理由是“天命論”，即是天授命于統(tǒng)治者，授命的原因是有統(tǒng)治者有“德”，“德”是其世襲家傳政權(quán)的法理依據(jù)。后商湯提出“革命”的口號(hào)，其理由即是統(tǒng)治者失德、失天命。周吸取商朝滅亡的教訓(xùn)，提出“敬德保民”，不但認(rèn)識(shí)到“德”是自己為政的法理依據(jù)，更加認(rèn)識(shí)到“德”對(duì)于維護(hù)世襲統(tǒng)治具有極其重要的基礎(chǔ)作用?？鬃永^承了周代思想，把“德”放到高于為政者統(tǒng)治的高度，其繼承者如曾子、孟子從未提出過(guò)家天下、世襲制、天命論等思想論述，而是把為政者之“德”作為其居天下的基礎(chǔ)和前提提出，認(rèn)為只有為政者具備了“德”，才有資格為天下之政，否則就應(yīng)該被其它有德人所取代，如《大學(xué)》載：“有國(guó)者不可以不慎，辟則為天下矣！”另如“天命有常，惟有德者居之”這樣一些誡勉的話(huà)，即是很好的例證。這也是儒家從反面對(duì)為政者個(gè)人修身立德為政提出的忠告。

第三，“子帥以正”思想表明儒家政治思想對(duì)于為政者的榜樣和示范效應(yīng)有重要認(rèn)識(shí)。儒家不僅提出為政者之德，更進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，要推己及人，達(dá)到天下有德之境界。所謂：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，“子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，