古代禮樂制度

古代禮樂制度禮樂文明中“禮”的要義有數(shù)端。

其一，“禮”是人性的根底。

《禮記曲禮》曰：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸?！卑选岸Y”作為區(qū)分人與動物、文明與野蠻的標準，所以“禮”是人類文明社會最主要的特征之一。

其二，“禮”的重要作用在于標準人在社會中的地位和關系。

禮使人明確自己在社會中的位置，懂得敬重和謙讓；使人區(qū)分事物或行為的是非，懂得什么是該做和不該做的。“禮”作為一種行為標準，維護了社會的秩序和正義。

其三，“禮”也是一種道德標準，引導人們向善和自律。

孔子曰：“道之以***，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保ā墩撜Z為***》）因此，禮樂文明更強調通過禮教，使社會規(guī)章內化為人的內心尺度。其四，通過知禮、守禮，到達社會和諧的境地?！墩撜Z學而》：“有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不行行也?！奔葟娬{了“和為貴”的愿望，又指出“和”不能單純?yōu)楹投?，不能是無原則的和，這個原則就是守禮。在彼此遵守社會秩序的狀況下到達和諧，才是最美的境地。

禮樂文明中“樂”的要義也有數(shù)端。

其一，“樂”的社會作用重在和諧精神。

《禮記樂記》曰：“故樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以和合父子君臣、附親萬民也。是先王立樂之方也。”“故樂者，天地之命，中和之紀，人情所不能免也?！敝赋觥皹贰笔菂f(xié)調世間萬物的綱紀，它的作用是使人們各安其位，和諧相處。

其二，“樂”注意有秩序的協(xié)調。

《樂記》說：“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘（ch）之音矣?！逼溆梦逡舯确礁鞣N人物，說明要有序協(xié)調，才能奏出和諧之樂。

其三，“樂”也有陶冶情操，移風易俗的功用。

《樂記》曰：“致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久。”《孝經(jīng)》也說：“移風易俗，莫擅長樂?！奔礃方逃刑找毙男裕谷藲g樂安靜，生命長期之功。因此，孔子要求人們要聽雅樂，遠***音。

總的來說，禮的本質是差異，也就是說貴與賤，尊與卑，長與幼，親與疏的各種人之間，必需遵守各自的行為標準，肯定不行混肴。這種有差異的秩序叫“禮”，不行僭越。所以孔子曰：“非禮無視，非禮忽聽，非禮忽言，非禮忽動”。但是社會只講差異，不講大同，社會就不會和諧。因而周公“制禮”的同時又“作樂。樂講和同，樂固然是指音樂，但已超越了音樂，以音樂激起人們一樣的共鳴的喜怒哀樂的心情。

禮和樂不行偏廢，“樂至則無怨，禮至則不爭”，禮樂文明是國家和諧的根底。孔子主見“仁愛”，“克己復禮為仁”是儒家的核心思想；“己所不欲，勿施于人”是處理人際關系的最高準則；“節(jié)用愛人，伺使民于時，是對執(zhí)***的要求。在孔子看來，仁是禮的根底，禮是貴淺有序，樂是對禮的調度。禮樂不僭越，就會形成和諧社會。所以，一個有文化的人要以“格物致遠正心誠意修身齊家治國平天下”作為最高抱負。

孔子在對周朝禮樂制度有所損益的根底上，對禮樂進一步進展和完善，形成儒家獨特的禮樂精神。在道德倫理、修身治國、構建融洽的社會關系方面都有生動的闡述，在解決人自身沖突，解決人與人、人與社會、人與自然三大沖突方面俱有值得今人繼承和借鑒的珍貴品質。

禮樂文明作為中國傳統(tǒng)文化的核心價值，可以說是國家和民族保持永久魅力和活力，增加民族分散力的內在要求。用禮樂文明的秩序與和諧理念，用禮樂內在的道德修養(yǎng)，生發(fā)“禮尚往來”、以“誠”相待、以“信”相許、以“義”相重的情操，造就孝親睦鄰、敬業(yè)樂群、尊師敬長、禮賢下士、溫良謙恭、平和中正的君子風范，也只有當禮樂精神成為社會主義精神文明的組成局部，成為中國人的社會意識和文化精神，才能實現(xiàn)主體與外界的和諧，群體的和諧，社會的和諧。只有社會有禮，人心和樂，才能成就新時代的“禮儀之邦”！

古代禮樂制度篇2

禮樂始自夏商，到周朝初期周公“制禮作樂”形成獨有文化體系，后經(jīng)孔子和孟子承前啟后，聚合前人的精華創(chuàng)立以禮樂仁義為核心的儒學文化系統(tǒng)，從而得以傳承進展至今，是中國古代文明的重要組成局部。中華民族的“禮樂文化”，奠定了中國成為“禮樂之邦”，也被稱之為“禮儀之邦”。

為了徹底搞清晰禮樂及禮樂制度的相關問題，拜讀了項陽教師的《中國禮樂制度四階段論綱》，和大家共享一下。

何為禮樂

學界認為禮樂生成于夏商，確立于周公制禮作樂。所謂“國之大事，在祀與戎”在國家首要大事祭祀儀式中所用的樂固然是為禮樂，而且祭祀儀式中所用禮樂是禮樂整體中最重要的組成局部。這樣講還是由于除了祭祀儀式之外，在“國之小事”等多種禮儀場合所用的樂也是禮樂。這些禮不是國之大事之禮，然而，不管國之大事還是國之小事，既然都納入國家禮制系統(tǒng)，則應視之為

禮制體系的整體，凡在國家禮制規(guī)定性中所用的樂，都應稱之為禮樂，國家禮樂顯現(xiàn)出豐富性的內涵。

禮樂制度確實定期

假如說，中國禮樂制度確立之后有著三千載的貫穿，而不是隨著戰(zhàn)國的完畢而消亡，那么，就應當端詳禮樂制度有著怎樣的起伏變化，厘清其進展演化的脈絡。

在這種意義上，項陽教師將兩周定為禮樂制度確實立期。雖然周公制禮作樂使禮樂制度彰顯，經(jīng)受了八百年又由于所謂“禮崩樂壞”好像使禮樂制度消解，其實這只不過是顯示了禮樂制度第一個“周期”的變化，諸侯以降各等級所偕越的是“周之禮”，壞掉的是“周之樂”，但國家必有禮樂之觀念已經(jīng)是根深蒂固，非但沒有降解，而是被后世統(tǒng)治者不斷加人新的理解與詮釋，并有制度和音樂本體實踐上加以保障，因此，從整體意義上講，禮樂制度其實是經(jīng)受了一次轉型。

這種轉型包括理念上的變化，諸如國家祭祀中所用的禮樂“六代樂舞”不再相沿、也不相傳，是隨朝代更替而轉變，所謂“秦、漢、魏、晉代有加減有帝王為治，禮樂不相沿?！保ā段簳罚?/p>

從樂隊組合上也顯示這種轉型的意義。兩周時期由于金石樂懸作為制度下重器，在士以上階層中雖然依制排列的方位有異、數(shù)量多寡不同、卻可以普遍擁有，所謂“正樂縣之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿、大夫判縣，士特縣，辨其聲”，這就造成樂懸擁有者無論哪一種樣式的禮樂、甚至俗樂都會使用這樣的樂隊組合形式。

禮樂制度的演化期

項陽教師將秦漢到南北朝時期定為禮樂制度的演化期，這樣講是由于這一時期有轉型的特征，沒有定型而為后世全盤承受和效法的整體把握。秦漢到南北朝時期，宮廷太常系統(tǒng)實際上始終在對禮制加以改造，如此具有“合并同類項”的意義，在反復與游移中漸漸向五禮歸攏，換言之，即是將兩周時期所用更多禮的類型歸至五禮類下。（以祭祀之事為吉禮、喪葬之事為兇禮，***旅之事為***禮，來賓之事為賓禮，冠婚之事為嘉禮，合稱五禮。）

從用樂的角度講來，更是可以顯現(xiàn)這一時期處于演化的過程之中，這一時期與兩周最大的差異在于鼓吹樂的消失。以及，秦漢以降那種金石樂懸作為士以上社會人士普遍擁有的制度規(guī)定性不再，這也許是那些視擁有樂懸為禮樂標志物的討論者認為禮樂制度消解的一個動因。然而，這種“金石以動之，絲竹以行之”的樂隊組合并非不存在，只不過不再具有兩周時期被廣泛運用的普適性意義，這種樂隊組合更多用于宮廷和王府一級，這就顯得越來越小眾化，雖然至高無上，卻有些“不食人間煙火”，馬王堆、南越王、洛莊等漢墓中出土的樂懸可以明確反映這一點，這是我們所講從樂本體上認知禮制變化處于演化期的道理。

禮樂制度的定型期

從樂的視角認知并從禮制上綜合考量，項陽教師認為隋唐可視為禮樂制度的定型期，亦可稱之為成熟期。這樣認知出于以下考量。我們看到，《隋書》記載時人理念對禮樂之定型有著至關重要的影響。先是隋人在承繼南朝舊樂時認定了“華夏正聲”的存在，敏銳地提到了清商曲為“漢來舊曲”，無論樂曲還是樂器都是為“華夏正聲”。這種理念的消失對后世無論樂調的承繼、樂曲的創(chuàng)制以及樂器的使用都產生了至關重要的影響。

《隋書》中提出的另外一個重要理念“雅樂為國樂”。畢竟禮樂與雅樂的概念哪一個為大呢？明顯應當是禮樂概念為大，即禮樂涵蓋了雅樂，雅樂是為禮樂的有機組成局部。人們之所以將禮樂與雅樂的概念混用，更多還在于講話與認知時的語境，即在某種原來就是禮的場合，獨有雅樂在場，如此說法不為錯，但從整體說來，辨清禮樂與雅樂的關系還是特別必要。

《隋書》中的認定使得一個上千載沒有說清晰的概念得以明晰，這是文獻中首次消失“國樂”的概念。所謂國樂，應當是在國家重要的儀式場合代表國家形象而以樂的形式存在者，諸如我們現(xiàn)在的國歌具有同樣的含義。

有了漢魏南北朝之演化，隋代之新認知，從理念上對于“華夏正聲”和“國樂以雅為稱”有精到的把握，進人唐代又有百年之探究實踐，最終形成《大唐開元禮》中的用樂樣態(tài)：特地為此設置樂署歸之兩種不同樂隊組合并負責治理演練，以及創(chuàng)制相關禮儀中所用樂曲，使之效勞于國家所需功能性禮儀的狀況。至此，五禮及其用樂的理念、形式得以定型，這是我們將隋唐時期視為禮樂定型階段的根本理由。

古代禮樂制度篇3

禮樂制度的解體或消亡時期

宋至清近千年，是為禮樂制度的持續(xù)進展直至隨封建社會解體而或稱消亡、或稱被民間禮俗變化接衍的時期。

首先，從宋至清始終連續(xù)的是隋唐定型之后的五禮及其用樂制度，而且不斷有人對此進展新的診釋，諸如《五禮通考》等著述的存在，顯示對既有理念的認同。

其次點是為鼓吹樂在進展中的變化，即唐代在太常寺屬下鼓吹署治理的鼓吹樂，在宋代曾一度歸至教坊，一段時間之后又將教坊回歸太常治理，這是治理機構所產生的變化，但最終還是回到太常，則說明對于鼓吹樂的性質還是被認同為禮樂者。

第三點是關于鼓吹樂自身的變化，宋金時期，從西域傳人一種新的吹奏樂器開頭廣泛應用于鼓吹樂隊中，這就是在史書中被稱之為“金口角”、“蘇爾奈”、“喇叭”的嗩吶。這種樂器的出，豐富了鼓吹樂隊領奏樂器，在既有笙管笛組合的根底上延展出嗩吶、笙、笛領銜之樂隊多種樣態(tài)與其并列。王磐的《朝天子詠喇叭》云：“喇叭，鎖那，曲兒小腔兒大。官船來往亂如麻，全仗您抬聲價。***聽了***愁，民聽了民怕，那里去辨什么真共假？眼見得吹翻了這家，吹傷了那家，只吹得水盡鵝飛罷！”這是對嗩吶進人鼓吹樂隊主流的生動寫照。

持續(xù)進展中的第四點亦特別重要，那就是從明代《太常續(xù)考》中我們能夠比擬全面地把握吉禮用樂的樂曲全貌，以樂譜記錄的形式而存在，這在既有禮書中如此全面記錄吉禮樂曲尚屬首次。

隨著大清帝國的解體，歷經(jīng)三千余載、中國傳統(tǒng)社會的禮樂制度在國家意義上得以壽終正寢。這種禮制下的禮樂經(jīng)受了確立、演化、定型、持續(xù)進展直至消解四個階段，在成就了禮樂文明作為中華文明有機組成局部的同時，也見證了傳統(tǒng)中華文明的興衰演化，但不管怎樣講，究竟禮樂文明的豐富內涵已經(jīng)深深融人中華文明之中。

古代禮樂制度篇4

禮樂制度”的創(chuàng)始人和奠基人是周公。

武王伐紂后不久，周武王去世傳位于周成王，因成王年幼，命周公周武王之弟輔***。之后N多歷史證明，相對戰(zhàn)斗善后工作而言，戰(zhàn)斗本身反而是簡潔的。周武王立下不世之功便撒手人寰，把燙手的山芋一腳踢給了自己的弟弟。當時，擺在周公面前有兩大亟待解決的`問題：一是如何向天下解釋周王朝***權的合法性問題；而是如何避開周人重蹈商人的覆轍，保證天下長治久安，***權千秋萬代的問題。周公制造性地設立一整套的理論體系和意識形態(tài)，將兩大難題合二為一，一并解決。這就是“禮樂制度”，也是儒家思想的前身。

周公的理論從講故事開頭，故事也許是這樣。

上有天，下有地，天圓地方。圓的天如同鍋蓋扣在方的地上，所漏四角為四海，所以整個世界稱為“天下”，也可稱為“四海之內”。世界的中心在今日河南登封市，登封的地下有一塊巨石稱為“地膽”，與天上的“天星”遙相照應。據(jù)說周公親自做過試驗，從地膽往東西南北四個方向走到天涯的距離完全一樣。哈哈，小朋友，你們信任嗎？不管你信不信，當時的人們可都信任了。

接下來，天下是誰的？天的。咦，被商人統(tǒng)治多年的民眾貌似比擬簡單承受這個說法，看來周公也是投其所好。天能夠直接統(tǒng)治和治理天下嗎？不能，由于天是高高在上的，是神奇莫測的。那么天下由誰來統(tǒng)治和治理呢？天子天的嫡長子。天授權自己的嫡長子代為行使天下的治理權，稱為“天命”。所謂“天命難違”，就是你不想干也得干，感覺似乎周人得了天下，周武王和成王成為天下至尊，多大不情愿似的。那天命是不是永恒的，一成不變的呢？不是，莫非你沒有看到原來的天子商紂王，就被天收回了授權、革除了天命嗎？革除天命簡稱“***”，這個詞始終沿用到今日。商紂王為什么被***了呢？由于他“失德”，就是失去德行，比方貪***享樂不顧百姓死活，踐踏生命大搞人牲和人殉等，都是失德的行為。商紂王失德被***，讓有德的周武王取而代之。周王朝***權合法性的問題就得到圓滿的答復和解決。

接著來，天為何要把天命授予天子天的嫡長子，而不是授予別的兒子？周公制造“一夫一妻多妾制”、“嫡長子繼承制”“父權制”一整套理論支撐他的說法。貴族男人只能有一名正式的妻子，但可以有多名側室稱為“妾”。正妻所生第一個兒子為嫡長子，其他兒子為次子，妾所生的兒子為庶子。例如，無論從相貌、學問、力量各方面，袁紹都要比袁術精彩，年齡也要大一些，但袁術卻非常瞧不起袁紹，就由于袁術是嫡子，而袁紹是庶子，地位高低立判。嫡長子具有權力和財寶的繼承權，然后再將這一切傳給自己的嫡長子，以此類推形成的系統(tǒng)，就叫“嫡系”。今日依舊將最親切的、最忠誠的隊伍叫做“嫡系部隊”，就是源自于此。固然，之前所講都是建立在男性把握社會主導權的前提之下。

天授予嫡長子天命后，天的次子和庶子怎么辦呢？封為諸侯。所謂“諸侯”，就是諸多的侯。由于嫡長子只有一個，次子和庶子則可能有一大堆。依據(jù)這套理論，諸侯再分封士大夫。于是天子擁有天下，諸侯建國，士大夫立家，都擁有自己的領地，也都享有領地的全部權和管轄權。直到士大夫往下已無土地可分，便形成了貴族中最末階層士族階層。士族階層作為貴族中唯一的無產階級，沒有土地和其他資產可以治理，只能修煉完善自身。所謂“修身、齊家、治國、平天下”就從今而來。這樣以來，相鄰的國或者相鄰的家，其全部人和統(tǒng)治者都是哥們弟兄或父子叔侄，一來相互之間相安無事，二來一旦有外敵入侵，便上陣父子兵、打仗親兄弟。

這就是周公的宏大創(chuàng)舉封建制度。

封建制度是周公禮樂制度的重要組成，主要表達“禮”的局部，以血緣關系為紐帶，創(chuàng)立了社會體系、明確了社會階層、安排了社會資源，將權力層層分包下去，落了個皆大高興。

可是，在封建分封制的體制下，大家都各有自己的小圈子，過自己的小日子，整個天下豈不成了一盤散沙？

靠什么來解決這個問題呢？樂。

周人之前的商人是崇拜鬼神的，認為世界被一種冥冥的力氣所掌握。以周公為代表的周人則看破此事，你商人對上天和鬼神畢恭畢敬，請了那么多大餐（參照之前《細說“犧牲”》），上天還不是讓我們周人取而代之了嗎？可見上天是靠不住的！上天靠不住，鬼神不行信，是不是就不必進展祭祀活動了？不是。祭祀活動作為一種集體活動，發(fā)揮著聚攏人心、統(tǒng)一思想、標準行為等重要的作用。所以，周人雖然對鬼神嗤之以鼻，卻并不反對祭祀活動。而在祭祀活動中，音樂是必不行少的，后來進展到幾乎任何活動都得配以相應的音樂。在包括但不限于祭祀的各種活動中，人們根據(jù)禮法制的要求扮演著不同的角色，再配上或莊重肅穆、或輕松歡快的音樂，氣概宏偉而不失風格，尊卑有序而不失尊嚴。不同階層的人享受同樣的音樂，同樣的音樂又給人同樣的歡樂。拉近了不同階層之間的心理距離，位居高位也不高人一等，身居下層也不低人一頭。不公平的社會又似乎無比的和諧。

這就是“樂”的作用。“禮”將權力分下去，“樂”將人心聚攏起來，二者對立又統(tǒng)一。“禮”是思想、是制度、是看不見摸不著的東西，“樂”是形式、是表現(xiàn)、是可以親身感受的東西，二者相輔又相成。

宏大的周公，用這套理論維護了周朝近800年的統(tǒng)治，也為后來震古鑠今的儒家思想奠定了堅實的根底。然而，看上去嚴絲合縫、間不容發(fā)的理論，到了春秋時期怎么就轟然坍塌、支離破裂了呢？

古代禮樂制度篇5

在西周用于定親疏，決嫌疑，別同異，明是非，是社會的典章制度和道德標準。作為典章制度，它是社會***治制度的表達，是維護上層建筑以及與之相適應的人與人交往中的禮節(jié)儀式?！夺屆吩唬骸岸Y，體也。言得事之體也?！薄抖Y器》曰：“忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行?！倍Y是一個人為人處事的根本。也是人，之所以為人的一個標準。故《論語》曰：“不學禮，無以立。

西周樂的定義在西周，以五聲八音為樂，五聲為音階，即宮、商、角、征、羽。八音為器樂之分類，即塤、笙、鼓、管、弦、磐、鐘、柷等。

西周的禮樂制度就是等級制度西周春秋時代所講究的“禮”，是貴族依據(jù)原始社會末期父系氏族制階段的風俗習慣加以進展和改造，用作統(tǒng)治人民和穩(wěn)固貴族內部關系的一種手段。目的在于維護其宗法制度和君權、族權、夫權、神權，具有維護貴族的世襲制、等級制和加強統(tǒng)治的作用。當時很多經(jīng)濟和***治上的典章制度，經(jīng)常貫串在各種禮的進行中，依靠各種禮的進行來加以確立和維護。到春秋后期，就消失了“禮崩樂壞”的局面。這些卿大夫在奪取國君權力的同時，不但僭用諸侯之禮，甚至僭用天子之禮。按禮，天子的舞用“八俏”（“佾”是“列”的意思，每列八人，八佾六十四人），這時季孫氏也用“八佾舞于庭”，孔丘斥責說：“是可忍也，孰不行忍也！”按禮，天子祭祖唱《雍》詩來撤除祭品，這時魯?shù)娜叶肌耙浴队骸烦贰?，孔丘認為這種事不該出于“三家之堂”。按禮，只有天子可以“旅”（祭祀）于泰山，這時季孫氏“旅于泰山”，孔丘又指責他不懂禮（《論語八佾篇》）。卿大夫這樣“僭禮”，實質上就是奪取***治權力的一種表現(xiàn)。禮樂制度主要用來維護宗法制度和君權、族權、夫權、神權?！盾髯佣Y論篇》說：“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類（族類）之本也；君師者，治之本也?！薄吧鲜绿欤率碌?，尊先祖而隆君師，是禮之三本也?！彼f“禮之三本”，天地代表神權，先祖代表族權，君師代表君權。后來統(tǒng)治者以天、地、君、親、師作為禮拜的主要對象，就是依據(jù)這個理論。西周春秋時代貴族講究的禮是比擬多的，有籍禮、冠禮、大搜禮、鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、朝禮、聘禮、祭禮、婚禮、喪禮等等。籍禮是用來監(jiān)視平民在“籍田”上從事無償?shù)募w勞動，以維護稱為“籍”的方法的。冠禮是授予成年貴族種種特權，以維護貴族的利益和穩(wěn)固貴族成員之間的關系。大搜禮具有***事檢閱和***事演習性質，起著整編***隊、檢***力和加強統(tǒng)治的作用。鄉(xiāng)飲酒禮在于維護一鄉(xiāng)之內貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序。鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的***事訓練和***事學習的性質。朝禮在于敬重國君的權力和地位。聘禮在于維護貴族內部的等級和秩序。祭祀天地和祖先在于維護神權和敬重族權?；槎Y和喪禮在于維護宗法制度和族權。到了戰(zhàn)國時代，由于農田制度的變革，“籍”的方法廢除不用，這時籍禮只是統(tǒng)治者用來表示關懷農業(yè)生產的禮儀。由于***隊成分和戰(zhàn)斗方式的轉變，原來的大搜禮就失去作用。由于地方組織的轉變，鄉(xiāng)飲酒禮和鄉(xiāng)射禮的性質也不同了。這時由于中心集權***體的建立，執(zhí)***者統(tǒng)治的需要，重視的是即位禮、朝禮、祭禮和喪禮。《荀子》的《禮論篇》著重講究祭禮和喪禮，對喪禮講得特殊具體，就是為當時的禮樂制度制造理論依據(jù)的。

古代禮樂制度篇6

宋至清近千年，是為禮樂制度的持續(xù)進展直至隨封建社會解體而或稱消亡、或稱被民間禮俗變化接衍的時期。

首先，從宋至清始終連續(xù)的是隋唐定型之后的五禮及其用樂制度，而且不斷有人對此進展新的診釋，諸如《五禮通考》等著述的存在，顯示對既有理念的認同。

其次點是為鼓吹樂在進展中的變化，即唐代在太常寺屬下鼓吹署治理的鼓吹樂，在宋代曾一度歸至教坊，一段時間之后又將教坊回歸太常治理，這是治理機構所產生的變化，但最終還是回到太常，則說明對于鼓吹樂的性質還是被認同為禮樂者。

第三點是關于鼓吹樂自身的變化，宋金時期，從西域傳人一種新的吹奏樂器開頭廣泛應用于鼓吹樂隊中，這就是在史書中被稱之為“金口角”、“蘇爾奈”、“喇叭”的嗩吶。這種樂器的出，豐富了鼓吹樂隊領奏樂器，在既有笙管笛組合的根底上延展出嗩吶、笙、笛領銜之樂隊多種樣態(tài)與其并列。王磐的《朝天子詠喇叭》云：“喇叭，鎖那，曲兒小腔兒大。官船來往亂如麻，全仗您抬聲價。***聽了***愁，民聽了民怕，那里去辨什么真共假？眼見得吹翻了這家，吹傷了那家，只吹得水盡鵝飛罷！”這是對嗩吶進人鼓吹樂隊主流的生動寫照。

持續(xù)進展中的第四點亦特別重要，那就是從明代《太常續(xù)考》中我們能夠比擬全面地把握吉禮用樂的樂曲全貌，以樂譜記錄的形式而存在，這在既有禮書中如此全面記錄吉禮樂曲尚屬首次。

隨著大清帝國的解體，歷經(jīng)三千余載、中國傳統(tǒng)社會的禮樂制度在國家意義上得以壽終正寢。這種禮制下的禮樂經(jīng)受了確立、演化、定型、持續(xù)進展直至消解四個階段，在成就了禮樂文明作為中華文明有機組成局部的同時，也見證了傳統(tǒng)中華文明的興衰演化，但不管怎樣講，究竟禮樂文明的豐富內涵已經(jīng)深深融人中華文明之中。

古代禮樂制度篇7

西周禮樂的定義

在西周用于定親疏，決嫌疑，別同異，明是非，是社會的典章制度和道德標準。作為典章制度，它是社會***治制度的表達，是維護上層建筑以及與之相適應的人與人交往中的禮節(jié)儀式?！夺屆吩唬骸岸Y，體也。言得事之體也?！薄抖Y器》曰：“忠信，禮之本也;義理，禮之文也。無本不立，無文不行?！倍Y是一個人為人處事的根本。也是人，之所以為人的一個標準。故《論語》曰：“不學禮，無以立。

西周禮樂制度的內容

到春秋后期，實質上就是奪取***治權力的一種表現(xiàn)。按禮。鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的***事訓練和***事學習的性質：“禮有三本。這些卿大夫在奪取國君權力的同時，天子祭祖唱《雍》詩來撤除祭品，鄉(xiāng)飲酒禮和鄉(xiāng)射禮的性質也不同了、族權。大搜禮具有***事檢閱和***事演習性質，生之本也。”所說“禮之三本”。按禮、夫權、等級制和加強統(tǒng)治的作用、朝禮。目的在于維護其宗法制度和君權，有籍禮、鄉(xiāng)飲酒禮，天地代表神權、君，每列八人。聘禮在于維護貴族內部的等級和秩序。祭祀天地和祖先在于維護神權和敬重族權、聘禮。

到了戰(zhàn)國時代。鄉(xiāng)飲酒禮在于維護一鄉(xiāng)之內貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序，具有維護貴族的世襲制!”按禮。由于***隊成分和戰(zhàn)斗方式的轉變，君師代表君權，執(zhí)***者統(tǒng)治的需要、祭禮。后來統(tǒng)治者以天，這時季孫氏“旅于泰山”，以維護貴族的利益和穩(wěn)固貴族成員之間的關系。冠禮是授予成年貴族種種特權，這時季孫氏也用“八佾舞于庭”，依靠各種禮的進行來加以確立和維護，尊先祖而隆君師?！薄吧鲜绿欤骸笆强扇桃玻褪菫楫敃r的禮樂制度制造理論依據(jù)的，就消失了“禮崩樂壞”的局面、神權：天地者。籍禮是用來監(jiān)視平民在“籍田”上從事無償?shù)募w勞動，由于農田制度的變革。

西周春秋時代貴族講究的禮是比擬多的，八佾六十四人)，起著整編***隊、鄉(xiāng)射禮、親，只有天子可以“旅”(祭祀)于泰山，這時籍禮只是統(tǒng)治者用來表示關懷農業(yè)生產的禮儀，下事地。《荀子》的《禮論篇》著重講究祭禮和喪禮，經(jīng)常貫串在各種禮的進行中，孔丘又指責他不懂禮(《論語八佾篇》)，天子的舞用“八俏”(“佾”是“列”的意思、祭禮和喪禮、夫權、師作為禮拜的主要對象、冠禮，不但僭用諸侯之禮，以維護稱為“籍”的方法的，“籍”的方法廢除不用、族權，治之本也;先祖者周的禮樂制度就是等級制度

西周春秋時代所講究的“禮”，用作統(tǒng)治人民和穩(wěn)固貴族內部關系的一種手段，對喪禮講得特殊具體。卿大夫這樣“僭禮”，先祖代表族權、朝禮、婚禮。

禮樂制度主要用來維護宗法制度和君權，是貴族依據(jù)原始社會末期父系氏族制階段的風俗習慣加以進展和改造?！盾髯佣Y論篇》說，這時魯?shù)娜叶肌耙浴队骸烦贰?、大搜禮、地;君師者、檢***力和加強統(tǒng)治的作用，孰不行忍也，甚至僭用天子之禮。由于地方組織的轉變，重視的是即位禮、喪禮等等。朝禮在于敬重國君的權力和地位，孔丘斥責說，原來的大搜禮就失去作用，類(族類)之本也，就是依據(jù)這個理論，孔丘認為這種事不該出于“三家之堂”、神權。這時由于中心集權***體的建立，是禮之三本也?；槎Y和喪禮在于維護宗法制度和族權。當時很多經(jīng)濟和***治上的典章制度

經(jīng)常貫串在各種禮的進行中，其目的之一是為穩(wěn)固等級制社會，而合國之子弟晉”.由于結合禮教，依靠各種禮的進行來加以確立和維護，以治建國之學***;等等，最終到達穩(wěn)固其統(tǒng)治的***治目的，從而使周代宮廷音樂到達了較高的水平.春宮》)兩君相見.當時很多經(jīng)濟和***治上的典章制度.又如天子祭祖用《雍頌》.但它又使樂成了禮的附庸，內容都含有倫理道德觀念;諸侯設宴款待他國使臣則用小雅《鹿鳴》，具有維護貴族的世襲制;“士特縣”.

春宮中有大司樂、族權.如祀天神.春宮》及注)，都是為了加強人們的等級觀念，有籍禮、神權、聘禮，其次也是吸取商代滅亡的教訓，列成四行、喪禮等等;“諸侯軒縣”，隨著新思潮的興起和民間樂的進展這種典禮音樂便日益衰頹不振了，稱為“八佾”，士大夫則不能用、鐘師.

作用、表演和其他音樂事務、夫權、祭禮、婚禮、鄉(xiāng)射禮，而各種相關的措施也推動和保證了音樂的進展.《周禮、樂舞(大舞)和小舞四種，舞《咸池》”：“大司樂掌成均之法，有明細分工，以維護貴族的利益和穩(wěn)固貴族成員之間的關系，即排列成東西南北四周，反對“***樂”.

關于樂隊和歌舞隊的編制，全部這些關于禮樂的規(guī)定.歌舞隊的規(guī)定是.周代如此重視音樂教育.教學科目主要有樂德.

總之、鄉(xiāng)飲酒禮;士用四人.因此，列成二行、等級制和加強統(tǒng)治的作用，舞《云門》”，稱為“四佾”、樂語.聘禮在于維護貴族內部的等級和秩序，實行“節(jié)樂”措施：

目的在于維護其宗法制度和君權，列成六行.要順當?shù)赝菩卸Y樂制度，以維護稱為“籍”的方法的、大搜禮：“王宮縣”.禮樂制的實施穩(wěn)固了奴隸主階級的社會地位、《皇皇者華》.(《周禮.鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的***事訓練和***事學習的性質，只排列一面;(《周禮、(《左傳.祭祀天地和祖先在于維護神權和敬重族權：

禮樂制度是周代建國初期由周公制定的，例用大雅《文王》，起著整編***隊.朝禮在于敬重國君的權力和地位，使音樂成為以禮為中心的模式音樂、磬師、樂師，必需加強有關禮樂方面的教育.大搜禮具有***事檢閱和***事演習性質.鄉(xiāng)飲酒禮在于維護一鄉(xiāng)之內貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序.在春宮中還有小師;卿大夫用十六人，排列三面.襄公四年》).

但另一方面，并漸漸趨于僵化.婚禮和喪禮在于維護宗法制度和族權，列成八行、檢***力和加強統(tǒng)治的作用、冠禮、朝禮.樂隊的規(guī)定是，歌應鐘.統(tǒng)治階級為了推行“統(tǒng)治”制定了一整套非常煩瑣的禮儀和與之相協(xié)作的音樂，而不能很好發(fā)揮其藝術特征.春宮》中明確記載了最高樂宮大司樂的職務要求.他們大多數(shù)是受過嚴格專業(yè)訓練的音樂家，這是不言而喻的，以至到春秋后期.籍禮是用來監(jiān)視平民在“籍田”上從事無償?shù)募w勞動.

西周貴族講究的禮是比擬多的：天子用六十四人，也給于音樂以很大的束縛、《四杜》.冠禮是授予成年貴族種種特權，無疑會對音樂文化的進展產生促進作用，由于過分強調其協(xié)作禮教的作用，稱為“六佾”.

古代禮樂制度篇8

一、禮樂之樂

（一）樂的進展

最近幾十年來，隨著考古討論者的討論及參考相關的考古資料，文字材料以及地下出土的相關文物在夏、商、周三代討論的諸多領域中發(fā)揮了特別顯著的作用，樂器和禮器一樣是禮樂制度的外部表現(xiàn)形式，樂器的這一功能是與樂器隨葬現(xiàn)象聯(lián)系在一起的。其中，最為引人注目的是我國境內近百處與古樂有關的史前遺址的發(fā)覺，從出土的大量樂器以及局部***像資料中，我們不但可以從中準確地看到上古樂進展的真實狀況及水平，而且可以透過這些資料討論當時的***治、歷史、科技、歷法、禮制、文字等。樂器作為墓仆人的重要隨葬品，用以顯示其特別的身份地位這一現(xiàn)象，可以追溯至新石器時代。在現(xiàn)有考古發(fā)覺的新石器時代墓葬之中，當以山西襄汾陶寺新石器時代晚期陶寺文化墓地的出土樂器資料較為豐富，可以用來探究早期樂器的禮樂功能以及禮樂制度的初步形成。

（二）由樂器所表達的禮樂制度

樂器是禮樂制度的表征，象征著擁有者的身份等級。從河南安陽殷墟開掘的商代墓葬看，鐘、磬類樂器已經(jīng)成為顯示墓仆人身份地位的重要隨葬樂器，以它們作為樂制表征的“金石之樂”，在商代晚期的***治中心區(qū)域已經(jīng)形成和確立。西周時期，以鐘、磬為代表的“金石之樂”更為明顯，作為禮樂制度的重要組成局部，“金石之樂”的用樂制度進一步得到了強化。

從國家而言，樂器就是禮樂重器，是國家***權的象征。由于樂器蘊涵著禮樂的觀念和精神，所以在當時社會中才占據(jù)如此重要的地位，所謂“器以藏禮”，其意義就在于此。樂器作為禮樂制度的表征，并不是每個人都能擁有，正如孔子所說：“惟器與名不行以假人，君之所司。名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，***之大節(jié)也。若以假人，與人***也。***之，則國家從之，弗可止也已?！?/p>

二、禮樂之禮

（一）禮的進展

從歷史考古學的角度考察，與五帝時代相對應的，有大汶口文化中晚期至龍山文化、良渚文化、紅山文化后期，至夏家店下層文化，馬家窯文化至齊家文化。在山西襄汾陶寺龍山文化墓地開掘中，考古工認為這是一個已經(jīng)具有禮雛形的社會。陶寺開掘的墓葬分大、中、小三類，其中的隨葬品呈金字塔比例遞減，說明當時已經(jīng)消失了嚴峻的等級分化。主持陶寺遺址開掘的高煒先生指出：“雖然當時并無成文法可循，但陶寺的確存在某種商定俗成的規(guī)章，使貧富、高低、貴賤在墓葬形制和隨葬品方面表現(xiàn)得如此判然有別而又井然有序。有關的規(guī)章實則是已經(jīng)并非完全處在萌芽狀態(tài)的禮制?！痹趯Υ筱肟谕砥凇埳轿幕土间疚幕哪乖嵝沃?、隨葬器物群的分析后，他認為“禮制形成于龍山時代”。作為中華文明固有的特點之一，禮樂制度同城市、文字、金屬器、禮儀性建筑等要素一樣，是中國進入文明時代的一項標志。

（二）由商周禮器所表達的禮制

禮器作為象征符號所表現(xiàn)的等級關系滲透到社會的各個方面，在這些詳細差異中，最本質的內容就是突出尊卑貴賤的等級秩序，突出貴族的地位身份。禮器的運用表達當時的禮制，所謂器以藏禮，禮制的變化最外在的表現(xiàn)方式就是禮器的變化。商代出土的青銅器數(shù)量繁多，以紋飾華美、精致絕倫著稱于世。以晚期婦好墓為例，其中青銅器有468件，分為禮器、樂器兵器工具及車馬器等，禮器數(shù)量最多，達210件，有食器、水器、酒器等。容庚先生指出：“青銅禮器除供祭祀之用外，還作為一種禮治的象征，作為古代貴族*