魏晉至唐宋長江流域道教宮觀造像藝術(shù)研究

魏晉至唐宋長江流域道教宮觀造像藝術(shù)研究一、本文概述《魏晉至唐宋長江流域道教宮觀造像藝術(shù)研究》是一篇旨在深入探討魏晉至唐宋時(shí)期長江流域道教宮觀造像藝術(shù)的學(xué)術(shù)文章。本文旨在通過對這一歷史時(shí)期道教宮觀造像藝術(shù)的細(xì)致研究，揭示其獨(dú)特的藝術(shù)魅力，以及在歷史、宗教、文化等多重因素影響下的演變軌跡。本文首先將對魏晉至唐宋時(shí)期長江流域道教宮觀的歷史背景進(jìn)行概述，分析這一時(shí)期道教在長江流域的發(fā)展?fàn)顩r，以及宮觀建設(shè)的規(guī)模與分布。隨后，文章將重點(diǎn)探討這一時(shí)期的道教宮觀造像藝術(shù)，包括造像的題材、風(fēng)格、技法以及所蘊(yùn)含的宗教文化內(nèi)涵。通過對比分析不同時(shí)期、不同地區(qū)的宮觀造像，揭示其藝術(shù)特征及其背后的社會(huì)、歷史、文化因素。本文還將關(guān)注道教宮觀造像藝術(shù)與其他藝術(shù)形式之間的相互關(guān)系，如繪畫、雕塑等，探討它們之間的交流與影響。文章還將對長江流域道教宮觀造像藝術(shù)的歷史地位與影響進(jìn)行評(píng)價(jià)，分析其在道教藝術(shù)發(fā)展史上的重要地位，以及對后世藝術(shù)創(chuàng)作的啟示與借鑒?！段簳x至唐宋長江流域道教宮觀造像藝術(shù)研究》旨在通過對魏晉至唐宋時(shí)期長江流域道教宮觀造像藝術(shù)的深入研究，揭示其獨(dú)特的藝術(shù)魅力與歷史價(jià)值，為道教藝術(shù)研究提供新的視角與思路。二、魏晉南北朝時(shí)期長江流域道教宮觀造像藝術(shù)魏晉南北朝時(shí)期，中國社會(huì)經(jīng)歷了巨大的變革，佛教的傳入與盛行，與本土的道教形成了激烈的交流與融合。在這一時(shí)期，長江流域作為文化經(jīng)濟(jì)的重心之一，道教宮觀造像藝術(shù)也在此得到了空前的發(fā)展。魏晉南北朝時(shí)期，社會(huì)動(dòng)蕩不安，士人階層對現(xiàn)實(shí)深感失望，于是轉(zhuǎn)向宗教尋求精神寄托。道教，作為本土宗教，在這一時(shí)期得到了廣泛的傳播與發(fā)展。長江流域，因其富饒的自然資源和深厚的文化底蘊(yùn)，成為了道教發(fā)展的重要區(qū)域。隨著道教信仰的普及，長江流域各地紛紛興建道教宮觀。這些宮觀不僅規(guī)模宏大，而且布局嚴(yán)謹(jǐn)，充分展現(xiàn)了道教文化的魅力。其中，以茅山、龍虎山、廬山等地的宮觀最為著名。此時(shí)期的道教宮觀造像藝術(shù)，深受佛教藝術(shù)的影響，但同時(shí)也保持了道教自身的特色。造像多以神仙、仙人、道士等為主要題材，形態(tài)各異，栩栩如生。其中，對“仙”的描繪尤為突出，展現(xiàn)了道教追求長生不老、飛升仙界的思想。在材質(zhì)上，長江流域的道教宮觀造像多采用石質(zhì)、木質(zhì)、陶瓷等材質(zhì)。工藝上則注重細(xì)膩與精致，如石雕造像線條流暢，木質(zhì)造像雕刻精細(xì)，陶瓷造像色彩鮮艷。魏晉南北朝時(shí)期，長江流域的道教宮觀造像藝術(shù)也受到了外來文化的影響，尤其是與佛教藝術(shù)的交流與融合。這種文化交流不僅豐富了道教宮觀造像藝術(shù)的形式與內(nèi)容，也促進(jìn)了中國本土宗教藝術(shù)的創(chuàng)新與發(fā)展。魏晉南北朝時(shí)期長江流域道教宮觀造像藝術(shù)，在歷史背景、宮觀建設(shè)、造像藝術(shù)特色、材質(zhì)與工藝以及文化交流與融合等方面都展現(xiàn)出了獨(dú)特的魅力與價(jià)值。這一時(shí)期的造像藝術(shù)，不僅為后世的道教藝術(shù)發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，也為研究中國宗教藝術(shù)提供了寶貴的資料。三、隋唐時(shí)期長江流域道教宮觀造像藝術(shù)在魏晉南北朝的基礎(chǔ)上，隋唐時(shí)期的長江流域道教宮觀造像藝術(shù)得到了更為全面的發(fā)展。這一時(shí)期，由于政治穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)繁榮和文化交流的加強(qiáng)，道教藝術(shù)得到了空前的推動(dòng)。長江流域，特別是沿江的重要城市如揚(yáng)州、南京、武漢等地，道教宮觀造像藝術(shù)呈現(xiàn)出繁榮的局面。在造像風(fēng)格上，隋唐時(shí)期的長江流域道教宮觀造像更加注重人物形象的生動(dòng)性和細(xì)膩性。道教神祇的形象被塑造得更為莊重、威嚴(yán)，同時(shí)又不失人性化的特點(diǎn)。他們的面容飽滿、身體比例勻稱，服裝紋理清晰可見，顯示出高超的雕刻技藝。隋唐時(shí)期的道教宮觀造像還注重表現(xiàn)神祇的個(gè)性和神通。例如，太上老君被塑造成一位睿智的長者形象，手中常持有象征道法無邊的拂塵；而觀音菩薩則常被描繪為慈悲為懷的女性形象，手持凈瓶和楊柳枝，象征著救苦救難的無邊法力。在材質(zhì)選擇上，隋唐時(shí)期的道教宮觀造像多采用石質(zhì)、木質(zhì)和金屬等不同材質(zhì)。其中，石質(zhì)造像以其堅(jiān)固耐用、易于保存的特點(diǎn)而備受青睞。這些石質(zhì)造像大多采用浮雕或圓雕的形式，線條流暢、形象生動(dòng)，具有很高的藝術(shù)價(jià)值。在空間布局上，隋唐時(shí)期的道教宮觀造像注重與宮觀建筑的融合。它們被巧妙地安置在殿堂、廊廡等各個(gè)空間，與建筑物相互呼應(yīng)，共同營造出一種神秘而莊嚴(yán)的氛圍。總體來說，隋唐時(shí)期的長江流域道教宮觀造像藝術(shù)在技藝、風(fēng)格和布局等方面都達(dá)到了較高的水平。這些作品不僅展示了當(dāng)時(shí)道教信仰的深厚內(nèi)涵，也為我們研究古代藝術(shù)提供了寶貴的資料。四、唐宋時(shí)期長江流域道教宮觀造像藝術(shù)唐宋時(shí)期，長江流域的道教宮觀造像藝術(shù)迎來了其發(fā)展的巔峰。這一時(shí)期的藝術(shù)風(fēng)格既繼承了魏晉時(shí)期的遺風(fēng)，又融入了新的時(shí)代特色，形成了獨(dú)特且富有魅力的藝術(shù)風(fēng)格。唐代，隨著國力的強(qiáng)盛，道教宮觀的建設(shè)日益繁榮，長江流域尤為顯著。宮觀中的造像藝術(shù)，無論是材質(zhì)、工藝還是造型、神態(tài)，都達(dá)到了極高的水平。此時(shí)的造像多以石質(zhì)、木質(zhì)為主，形態(tài)各異，生動(dòng)逼真。其中，石刻造像在技藝上尤為精湛，線條流暢，形態(tài)飽滿，充滿了生命力。同時(shí)，唐代道教宮觀造像在神態(tài)上也表現(xiàn)出極高的藝術(shù)造詣，人物神態(tài)安詳、莊重，體現(xiàn)出道教追求內(nèi)心平靜、超脫塵世的理念。宋代，長江流域的道教宮觀造像藝術(shù)在繼承唐代的基礎(chǔ)上，又有了新的發(fā)展。宋代造像在材質(zhì)上更加豐富，除了石質(zhì)、木質(zhì)外，還出現(xiàn)了陶瓷、銅鐵等材質(zhì)。這些新材質(zhì)的運(yùn)用，使得造像的形態(tài)更加多樣，色彩也更加豐富。在造型上，宋代道教宮觀造像更加注重人物內(nèi)心的刻畫，通過細(xì)膩的線條和生動(dòng)的神態(tài)，表現(xiàn)出人物內(nèi)心的喜怒哀樂，使得造像更加具有人性化。宋代的道教宮觀造像還融入了更多的世俗元素，反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)的審美風(fēng)尚。這種世俗化的傾向，使得道教藝術(shù)更加貼近民眾，也使得長江流域的道教宮觀造像藝術(shù)更具地方特色。唐宋時(shí)期長江流域道教宮觀造像藝術(shù)在技藝、形態(tài)、神態(tài)等方面都達(dá)到了極高的水平，形成了獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。這些造像不僅是道教信仰的載體，更是中國古代藝術(shù)的瑰寶，對于研究中國古代藝術(shù)史和道教文化具有重要的價(jià)值。五、長江流域道教宮觀造像藝術(shù)的發(fā)展與演變長江流域道教宮觀造像藝術(shù)的發(fā)展與演變，歷經(jīng)魏晉至唐宋的數(shù)百年間，呈現(xiàn)出獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格和深厚的歷史文化內(nèi)涵。這一時(shí)期的道教宮觀造像藝術(shù)，不僅反映了道教信仰的普及和傳播，也展示了當(dāng)時(shí)社會(huì)的審美觀念和文化風(fēng)貌。魏晉時(shí)期，長江流域的道教宮觀造像藝術(shù)處于初創(chuàng)階段。這一時(shí)期的造像多以簡約樸素為主，形式較為單一，但已經(jīng)初步展現(xiàn)出道教藝術(shù)的獨(dú)特魅力。同時(shí)，受佛教藝術(shù)的影響，道教宮觀造像藝術(shù)開始嘗試融合多元文化元素，為后續(xù)發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。進(jìn)入南北朝時(shí)期，長江流域道教宮觀造像藝術(shù)迎來了第一次發(fā)展高峰。此時(shí)，道教信仰逐漸深入人心，宮觀建設(shè)日益興盛，造像藝術(shù)也隨之蓬勃發(fā)展。這一時(shí)期的造像風(fēng)格多樣，既有古樸典雅的漢風(fēng)遺韻，也有充滿異域風(fēng)情的佛教元素。同時(shí)，藝術(shù)家們開始注重表現(xiàn)人物內(nèi)心的精神世界，使道教宮觀造像藝術(shù)更加生動(dòng)傳神。隋唐時(shí)期，長江流域道教宮觀造像藝術(shù)達(dá)到了巔峰狀態(tài)。隨著國家統(tǒng)一和經(jīng)濟(jì)的繁榮，道教信仰更加普及，宮觀建設(shè)規(guī)模空前，造像藝術(shù)也呈現(xiàn)出前所未有的繁榮景象。這一時(shí)期的造像風(fēng)格多樣且獨(dú)特，既有雄渾大氣的唐代風(fēng)格，也有細(xì)膩入微的寫實(shí)手法。同時(shí)，藝術(shù)家們開始注重表現(xiàn)道教教義的深層內(nèi)涵，使道教宮觀造像藝術(shù)更加深入人心。到了宋代，長江流域道教宮觀造像藝術(shù)開始走向成熟和多元化。隨著宋代文化的繁榮和市民階層的崛起，道教信仰更加深入人心，宮觀建設(shè)也呈現(xiàn)出多元化的趨勢。這一時(shí)期的造像風(fēng)格既有繼承前代的傳統(tǒng)元素，也有創(chuàng)新發(fā)展的新興風(fēng)格。藝術(shù)家們開始注重表現(xiàn)道教文化的社會(huì)功能和實(shí)踐意義，使道教宮觀造像藝術(shù)更加貼近民眾生活。綜觀魏晉至唐宋時(shí)期長江流域道教宮觀造像藝術(shù)的發(fā)展與演變，可以看出其經(jīng)歷了從初創(chuàng)到成熟、從單一到多元、從樸素到華美的過程。這一過程不僅展示了道教信仰在長江流域的普及和傳播歷程，也反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)的審美觀念和文化風(fēng)貌的變遷。這些珍貴的藝術(shù)遺產(chǎn)也為后人提供了研究道教文化和藝術(shù)的重要資料和參考。六、結(jié)論本研究對魏晉至唐宋時(shí)期長江流域道教宮觀造像藝術(shù)進(jìn)行了深入的探討和分析。通過梳理歷史文獻(xiàn)、實(shí)地考察和圖像學(xué)研究，揭示了這一時(shí)期道教宮觀造像藝術(shù)的獨(dú)特魅力和歷史價(jià)值。本研究發(fā)現(xiàn)，魏晉至唐宋時(shí)期，長江流域道教宮觀造像藝術(shù)經(jīng)歷了從簡單到復(fù)雜、從粗放到精細(xì)的發(fā)展歷程。這一時(shí)期的造像藝術(shù)，不僅反映了道教信仰的深刻內(nèi)涵，也體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)社會(huì)的審美觀念和藝術(shù)風(fēng)格。同時(shí)，長江流域獨(dú)特的地理環(huán)境和文化背景，也為道教宮觀造像藝術(shù)注入了鮮明的地域特色。在具體的藝術(shù)表現(xiàn)上，這一時(shí)期的道教宮觀造像藝術(shù)展現(xiàn)了豐富的藝術(shù)手法和精湛的雕刻技藝。無論是人物形象的塑造，還是場景氛圍的營造，都體現(xiàn)了藝術(shù)家們對道教信仰的虔誠和對藝術(shù)的熱愛。這些造像藝術(shù)還通過寓意象征、神話傳說等手法，傳達(dá)了道教的核心價(jià)值觀和道德倫理。本研究的意義在于，通過對魏晉至唐宋時(shí)期長江流域道教宮觀造像藝術(shù)的研究，不僅有助于我們更深入地了解道教信仰和藝術(shù)的歷史發(fā)展，也為今天的藝術(shù)創(chuàng)作和文化傳承提供了寶貴的借鑒和啟示。這些珍貴的藝術(shù)遺產(chǎn)也是我們民族文化自信的重要支撐。魏晉至唐宋時(shí)期長江流域道教宮觀造像藝術(shù)具有獨(dú)特的藝術(shù)魅力和歷史價(jià)值。通過對這一時(shí)期藝術(shù)的研究和分析，我們可以更好地認(rèn)識(shí)和理解道教信仰和藝術(shù)的歷史發(fā)展，以及長江流域獨(dú)特的地域文化和審美觀念。這些研究成果不僅有助于推動(dòng)相關(guān)領(lǐng)域的學(xué)術(shù)研究，也為今天的文化傳承和藝術(shù)創(chuàng)新提供了重要的參考和借鑒。八、附錄本圖詳細(xì)標(biāo)繪了從魏晉至唐宋時(shí)期，長江流域內(nèi)各大道教宮觀的地理位置及相對分布。通過此圖，讀者可以清晰地了解到這一時(shí)期道教在長江流域的傳播與發(fā)展情況。本表按照時(shí)間順序，對長江流域道教宮觀中的造像藝術(shù)進(jìn)行了詳細(xì)的分類與歸納。從早期的簡約樸素，到晚期的繁復(fù)華麗，每一階段的藝術(shù)風(fēng)格與特點(diǎn)都得到了充分的體現(xiàn)。本部分對長江流域內(nèi)一些具有代表性和重要性的道教宮觀及其造像藝術(shù)進(jìn)行了深入的介紹。包括但不限于：宮觀的歷史背景、建筑特色、文化內(nèi)涵，以及造像的材質(zhì)、工藝、藝術(shù)風(fēng)格等。本部分匯集了與研究主題相關(guān)的歷史文獻(xiàn)、古籍、碑刻等原始資料。這些資料為研究的深入進(jìn)行提供了堅(jiān)實(shí)的文獻(xiàn)基礎(chǔ)，同時(shí)也為后續(xù)的研究者提供了寶貴的參考。本部分詳細(xì)介紹了本研究在進(jìn)行過程中所采用的研究方法與技術(shù)手段。包括田野調(diào)查、文獻(xiàn)考據(jù)、圖像分析、比較研究等多種方法，以及所使用的相關(guān)軟件和技術(shù)工具。本部分對本研究的局限性與不足之處進(jìn)行了客觀的反思，并在此基礎(chǔ)上提出了對未來研究的展望與建議。希望這些建議能夠?yàn)楹罄m(xù)的研究者提供一些啟示與幫助，推動(dòng)該領(lǐng)域的研究不斷深入與發(fā)展。參考資料：道教作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其宮觀文化也備受。道教宮觀是道教信仰和文化的集中體現(xiàn)，也是中國傳統(tǒng)文化的一個(gè)獨(dú)特符號(hào)。本文旨在探討道教宮觀文化的內(nèi)涵和研究現(xiàn)狀，并提出創(chuàng)新觀點(diǎn)，以期為未來道教宮觀文化的研究提供啟示和建議。道教宮觀文化是指以道教信仰和宗教活動(dòng)為中心，以宮觀為載體，涵蓋建筑、雕塑、禮儀等方面的文化現(xiàn)象。道教宮觀是道教信徒修行、弘法、傳道的主要場所，也是展示道教文化、藝術(shù)和精神風(fēng)貌的重要平臺(tái)。道教宮觀文化內(nèi)涵豐富，其中建筑風(fēng)格、雕塑藝術(shù)、禮儀制度等方面尤為重要。在建筑風(fēng)格上，道教宮觀以古典建筑為主，注重風(fēng)水、格局、造型和色彩的協(xié)調(diào)，體現(xiàn)出“天人合一”的哲學(xué)思想。在雕塑藝術(shù)上，道教宮觀中的雕塑形象生動(dòng)，寓意深刻，反映出道教崇尚自然、追求超脫的精神追求。在禮儀制度上，道教宮觀遵循嚴(yán)格的儀式和禮節(jié)，強(qiáng)調(diào)敬神、祭祖、祈福等宗教活動(dòng)的重要性。近年來，隨著中國文化的傳承與發(fā)展，道教宮觀文化也引起了國內(nèi)外學(xué)者的廣泛。相關(guān)研究成果豐富，涉及道教宮觀的歷史沿革、建筑風(fēng)格、文化內(nèi)涵等多個(gè)方面。然而，現(xiàn)有研究多從單一角度出發(fā)，對道教宮觀文化的綜合性和系統(tǒng)性研究尚顯不足。隨著現(xiàn)代社會(huì)的快速發(fā)展，道教宮觀文化的研究應(yīng)更加注重與現(xiàn)代社會(huì)的融合與發(fā)展。本文提出以下創(chuàng)新觀點(diǎn)：道教宮觀文化在現(xiàn)代社會(huì)中的重要性和作用。隨著社會(huì)變遷和經(jīng)濟(jì)發(fā)展，人們對于精神生活的需求不斷提高。道教宮觀作為傳統(tǒng)文化的代表之一，不僅可以滿足人們的精神需求，還能為社區(qū)提供文化交流和民俗傳承的平臺(tái)。運(yùn)用多學(xué)科方法研究道教宮觀文化。道教宮觀文化涉及歷史、哲學(xué)、藝術(shù)、社會(huì)學(xué)等多個(gè)領(lǐng)域，采用多學(xué)科的研究方法能夠更深入地挖掘其文化內(nèi)涵和價(jià)值。例如，運(yùn)用文獻(xiàn)資料與田野調(diào)查相結(jié)合的方式，可以更加客觀地了解道教宮觀的建筑風(fēng)格和藝術(shù)特色。道教宮觀文化的傳承與發(fā)展策略。針對當(dāng)前道教宮觀文化傳承面臨的挑戰(zhàn)，提出相應(yīng)的傳承與發(fā)展策略。例如，加強(qiáng)道教宮觀文化遺產(chǎn)保護(hù)，推動(dòng)數(shù)字化傳承，探索適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的弘法方式等。本文通過對道教宮觀文化的研究，強(qiáng)調(diào)了其重要性和價(jià)值。通過對文化內(nèi)涵的梳理，使我們對道教宮觀文化有了更加深入的了解。通過對研究現(xiàn)狀的梳理，我們認(rèn)識(shí)到當(dāng)前研究的不足以及進(jìn)一步研究的必要性。結(jié)合創(chuàng)新觀點(diǎn)的提出，為未來道教宮觀文化的研究提供了新的思路和方向。希望通過本文的研究，能夠引起更多學(xué)者對道教宮觀文化的與投入，進(jìn)一步推動(dòng)中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展與傳承。關(guān)鍵詞：魏晉至唐宋、長江流域、道教宮觀造像藝術(shù)、藝術(shù)史、文化研究在中國的宗教藝術(shù)史中，道教造像藝術(shù)的發(fā)展演變具有重要地位。特別是在魏晉至唐宋時(shí)期，長江流域成為道教發(fā)展的繁榮地區(qū)，道教宮觀造像藝術(shù)也隨之興盛。然而，對于這一時(shí)期道教宮觀造像藝術(shù)的特點(diǎn)、影響及其演變過程，目前學(xué)界尚缺乏系統(tǒng)的研究。本文旨在通過分析和研究魏晉至唐宋時(shí)期長江流域道教宮觀造像藝術(shù)，以期深化對道教藝術(shù)史和文化史的理解。在過去的研究中，學(xué)者們主要從美術(shù)史、宗教史和地域文化等角度對魏晉至唐宋長江流域道教宮觀造像藝術(shù)進(jìn)行了探討。這些研究雖然取得了一定的成果，但仍存在一些不足之處。例如，現(xiàn)有研究多側(cè)重于單個(gè)作品或某一時(shí)期的研究，而對整體發(fā)展過程和地域性差異的不夠；研究方法也相對單一，缺乏跨學(xué)科和綜合性的分析。本文采用文獻(xiàn)研究、圖像分析和實(shí)地調(diào)查相結(jié)合的方法，系統(tǒng)地研究魏晉至唐宋長江流域道教宮觀造像藝術(shù)。通過對歷史文獻(xiàn)的梳理和分析，建立起道教宮觀造像藝術(shù)的發(fā)展脈絡(luò)；運(yùn)用圖像學(xué)和藝術(shù)人類學(xué)的方法，對各類造像藝術(shù)作品進(jìn)行深入分析；結(jié)合實(shí)地調(diào)查，考察魏晉至唐宋長江流域道教宮觀造像藝術(shù)的傳承和實(shí)踐情況。研究結(jié)果表明，魏晉至唐宋長江流域道教宮觀造像藝術(shù)經(jīng)歷了多個(gè)階段的發(fā)展。在這一過程中，造像藝術(shù)風(fēng)格不斷演變，且與地域文化和宗教信仰密切相關(guān)。其中，早期的造像以模仿為主，表現(xiàn)形式較為單一；隨著時(shí)間的推移，造像藝術(shù)逐漸融入地域性和時(shí)代性元素，形成多元化的風(fēng)格；到了唐宋時(shí)期，道教宮觀造像藝術(shù)達(dá)到巔峰，其細(xì)膩、逼真的風(fēng)格對中國宗教藝術(shù)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。本文認(rèn)為，魏晉至唐宋長江流域道教宮觀造像藝術(shù)的繁榮是多元因素共同作用的結(jié)果。這一地區(qū)豐富的自然資源和人文環(huán)境為道教宮觀造像藝術(shù)的興盛提供了良好的條件。不同地域間的文化交流和融合促進(jìn)了造像藝術(shù)的創(chuàng)新和發(fā)展。道教經(jīng)典的傳播和詮釋也推動(dòng)了造像藝術(shù)的進(jìn)步。然而，盡管魏晉至唐宋長江流域道教宮觀造像藝術(shù)取得了輝煌的成就，但也存在一些問題和局限性。例如，部分造像作品過于強(qiáng)調(diào)形式的逼真和技巧的精湛，而忽略了精神內(nèi)涵的表現(xiàn)。地域性差異和多元風(fēng)格的存在也使得不同地區(qū)的造像藝術(shù)發(fā)展不平衡。本文對魏晉至唐宋長江流域道教宮觀造像藝術(shù)進(jìn)行了系統(tǒng)的研究和探討。通過綜合運(yùn)用文獻(xiàn)研究、圖像分析和實(shí)地調(diào)查等方法，我們發(fā)現(xiàn)這一時(shí)期的道教宮觀造像藝術(shù)經(jīng)歷了多個(gè)階段的發(fā)展，形成了多元化的風(fēng)格，并對中國宗教藝術(shù)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。然而，仍有一些問題和局限性有待進(jìn)一步深入研究。未來的研究可以以下幾個(gè)方面：1）深入挖掘地域性差異對道教宮觀造像藝術(shù)的影響；2）考察道教思想對造像藝術(shù)的滲透和影響；3）在全球化背景下比較道教宮觀造像藝術(shù)與其他宗教藝術(shù)的異同。是由中國道教協(xié)會(huì)提出、國家宗教事務(wù)局確定并于1983年4月獲中華人民共和國國務(wù)院審批同意的21間道教宮觀。1970年代，中國道教在文化大革命之下，受到極左主義的嚴(yán)重打擊，不少道觀被關(guān)閉，絕大部份的道教活動(dòng)被終止，當(dāng)時(shí)的中國道教協(xié)會(huì)亦暫停運(yùn)作。在鄧小平所主持之中國共產(chǎn)黨十一屆三中全會(huì)中，宗教信仰的自由政策重獲重視，中國各地的大小道教宮觀從此一個(gè)接一個(gè)地恢復(fù)開放，中國道教協(xié)會(huì)亦因此復(fù)業(yè)。1982年，中國道教協(xié)會(huì)第三屆理事會(huì)在北京白云觀召開了第二次代表會(huì)議，并制定中國道教協(xié)會(huì)重新工作后的第一份工作報(bào)告，當(dāng)中包括《擬作為宗教活動(dòng)場所的道教全國重點(diǎn)宮觀名單》和《道教知識(shí)專修班教學(xué)計(jì)劃》。同年，獲國務(wù)院宗教事務(wù)局批準(zhǔn)。道教祀神和做法事的處所，稱作道宮或道觀。道教活動(dòng)場所主要稱謂有宮、觀、廟，還有院、殿、祠、堂、壇、館、庵、閣、洞、府等稱謂。道教宮觀的建筑形式和布局與佛教寺院的建筑大體相仿，也采用中軸線，院落式布局，只是殿堂的名稱與所供奉的神像不同而已。道觀從山門開始，先后依次排列著龍虎殿或靈宮殿、三清殿或玉皇殿、四御殿、純陽殿、重陽殿或老律堂。佛教的“藏經(jīng)閣”，道教稱“三清閣”。北京東岳廟，