一起學《論語》3.3八佾篇-人而不仁,如禮何

一起學《論語》3.3八佾篇——人而不仁，如禮何一起學《論語》3.3八佾篇——人而不仁，如禮何【原文】子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”【白話】孔子說：“作為人而沒有仁心，怎么用禮呢？作為人而沒有仁心，怎么用樂呢？”【釋詞】仁：仁為禮樂之本。仁道廣大，難以一言蔽之，如依現(xiàn)代注釋規(guī)則強用名詞解之，反而害仁，故而孔子“子罕言利與命與仁”。孔子之所以罕言，其實是引導我們自己去體會，沿著圣賢所指之路而行之，則日進于德，則自能有所體悟，非言語所能也。圣賢之道大，然而不離生活日用之間也，不離踐行也。（禮者，仁之貌也；樂者，仁之和；事親從兄，為仁之實。）禮、樂：周代為禮樂文明，禮樂是表，中心在仁。除去仁這個靈魂，禮樂則徒具外表。錢穆：禮樂必依憑于器與動作，此皆表達在外者；人心之仁，則蘊蓄在內(nèi)。若無內(nèi)心之仁，禮樂都將失其意義；但無禮樂以為之表達，則吾心之仁亦無落實暢遂之所。故仁與禮，一內(nèi)一外，若相反而相成。【先賢精義】《論語注疏》曰：此章言禮樂資仁而行也。《禮記?儒行》曰：禮節(jié)者，仁之貌也；歌樂者，仁之和也。禮樂所以飾仁，故惟仁者能行禮樂。包咸曰：言人而不仁，必不能行禮樂。游氏曰：人而不仁，則人心亡矣，其如禮樂何哉？《論語義疏》曰：此章亦為季氏出也。季氏僭濫王者禮樂，其既不仁，則奈此禮樂何乎？李炳南曰：仁，來自固有的道德，是禮樂所由之本。禮講謙讓敬人，樂須八音克諧，無相奪倫。人而不仁，則無謙讓、敬人、克諧、無奪等美德，雖然行禮奏樂，并無實質(zhì)意義?！抖Y記仲尼燕居》曰子曰：制度在禮，文為在禮，行之其在人乎？李氏曰：禮樂待人而后行，茍非其人，則雖玉帛交錯，鐘鼓鏗鏘，亦將如之何哉？然記者序此于八佾雍徹之后，疑其為僭禮樂者發(fā)也。張栻曰：人仁，則禮樂之用興矣。人而不仁，其如禮樂何？鄭汝諧曰：仁，人心也。禮樂之起，本于人心也。不仁，則陵犯乖爭，無所不有，尚何取于禮樂乎？鄙之也。《論語正義》曰：言而履之（禮），行而樂之（樂），此仁者所為。孟子論禮樂，而推本于事親從兄，為仁之實。仁統(tǒng)四德，故此言不仁之人，不能行禮樂也。……當夫子時，禮樂征伐自大夫出，而僭竊相仍，習非勝是，欲不崩壞，不可得矣。錢穆曰：孔子言禮，必兼言樂。禮主敬，樂主和。禮不兼樂，偏近于拘束；樂不兼禮，偏近于流放。二者兼融，乃可表達人心到一恰好處。道家后起，力反儒家之言禮。老子曰：“禮者，忠信之薄而亂之首。”其實失于仁而為禮，則不僅薄而已，為偽為僭，無所不至，宜為亂之首。孔子言禮，重在禮之本，禮之本即仁?？鬃又畬W，承自周公。周公制禮，孔子明仁。禮必隨時而變（按：表象），仁則亙古不變（按：實質(zhì)）。徐英曰：禮樂所以感人，不仁之人麻木而不可以感。雖有禮樂，如此不可感之人何？不可感之人，又如此禮樂何？論禮樂以譏三家之僭妄，此《春秋》之作所以繼詩教之亡也；此詩教所以通合于禮樂之教也。云門隱者按：一根兩枝，無根則無枝。兩枝并存，中庸以行，而不可偏廢。根深而枝葉茂，徒有枝葉而無根則僭妄行。僭妄行則忠信廢，忠信廢則大道隱，大道隱則天下亂。附錄：江熙曰：所貴禮樂者，以可安上治民、移風易俗也。然其人在則興，其人亡則廢。而不仁之人，居得興之地，而無能興之道，則仁者之屬無所施之，故嘆之而已。《中庸》曰：禮儀三百，威儀三千，待其人然后行。故曰：茍不至德，至道不凝焉。《禮記仲尼燕居》曰(孔子)對子張問曰：“師，爾以為必鋪幾筵，升降酌獻酬酢(ch6uzuo)，然后謂之禮乎？爾以為必行綴(zhui)兆、興羽籥、作鐘鼓，然后謂之樂乎？言而履之，禮也；行而樂之，樂也。君子力此二者，以南面而立，夫是以天下大平也。”《論語正義》曰：案言而履之，行而樂之，此仁者所為。《漢書》曰：“言不仁之人，亡所施用。不仁而多材，國之患也。亡所施用，則不能行禮樂，雖多材，只為不善而已?！薄颈菊聟⒖紩抖Y記》、《中庸》、《論語集解》、《論語義疏》、《論語注疏》、《論語集注》、《論語意原》、《癸巳論語解》、《論語正義》、《論語新解》、《論語講要》、《論語會箋》、《漢書》。一起學《論語》課程公告我們倡導的學習方法：述而不作，信而好古，學而時習；尊重文化道統(tǒng)（薦讀《論語》的文化傳統(tǒng)系列文章）；多措并舉，解悟經(jīng)典，感應(yīng)圣賢氣質(zhì)：誦讀原文、抄寫原文、了解基礎(chǔ)