道德經(jīng)中篇國學中學大學讀物課件

《道德經(jīng)》

老子

第二十八至五十四章解讀

《道德經(jīng)》又稱《老子》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子李耳所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經(jīng)分上下兩篇，原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》，不分章，后改為《道經(jīng)》在前，《德經(jīng)》在后，并分為81章,全文共約五千字，是中國歷史上首部完整的哲學著作?！兜赖陆?jīng)》常會被歸屬為道教學說。其實哲學上的道家，和宗教上的道教，是不能混為一談的，但《道德經(jīng)》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經(jīng)典，其作者老子也被道教視為至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。同時，前面所說的哲學，并不能涵括《道德經(jīng)》（修身立命、治國安邦、出世入世）的全貌?！兜赖陆?jīng)》提出了“無為而治”的主張,無為而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。作為一種政治原則，“無為”在春秋末期已經(jīng)出現(xiàn)。儒家也講“無為而治”，如《論語·衛(wèi)靈公》：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣”。朱熹認為“圣人德盛而民化，不待其有所作為也?！埃瑢崉t表達了儒家的德治主張。使“無為而治”系統(tǒng)化而成為理論的是《老子》。他們認為統(tǒng)治者的一切作為都會破壞自然秩序，擾亂天下，禍害百姓。要求統(tǒng)治者無所作為，效法自然，讓百姓自由發(fā)展。“無為而治”的理論根據(jù)是“道”，現(xiàn)實依據(jù)是變“亂”為“治”；“無為而治”的主要內(nèi)容是“為無為”和“無為而無不為”，具體措施是“勸統(tǒng)治者少干涉”和“使民眾無知無欲”。《道德經(jīng)》并不像一般人所理解的那樣，是一部論述道德的著作。事實上，道德二字各有不同的概念。道德經(jīng)前三十七章講道，后四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。《道德經(jīng)》著作介紹

老子，（前600年—前470年之后）姓李名耳，字伯陽，傳說老子出生時就長有白色的眉毛及胡子，所以被后人稱為老子。

中國春秋時代思想家，楚國苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人，是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創(chuàng)始人。其被唐皇武后封為太上老君，世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經(jīng)》（又稱《老子》）。其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發(fā)展具有深刻影響。

在道教中，老子是三清尊神之一太上老君的第十八個化身，被尊為道祖?！兜赖陆?jīng)》作者第二十八章

[原文]知其雄①，守其雌②，為天下溪③。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒④。知其白，守其黑，為天下式⑤，為天下式，常德不忒⑥，復歸于無極⑦。知其榮⑧，守其辱⑨，為天下谷⑩。為天下谷，常德乃足，復歸于樸⑾。樸散則為器⑿，圣人用之，則為官長⒀，故大制不割⒁。[譯文]深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。[注釋]1、雄：比喻剛勁、躁進、強大。2、雌：比喻柔靜、軟弱、謙下。3、溪：溝溪。4、嬰兒：象征純真、稚氣。5、式：楷模、范式。6、忒：過失、差錯。7、無極：意為最終的真理。8、榮：榮譽，寵幸。9、辱：侮辱、羞辱。道《道德經(jīng)》10、谷：深谷、峽谷，喻胸懷廣闊。11、樸：樸素。指純樸的原始狀態(tài)。12、器：器物。指萬事萬物。13、官長：百官的首長，領導者、管理者。14、大制不割：制，制作器物，引申為政治；割，割裂。此句意為：完整的政治是不割裂的。第二十九章

[原文]將欲取①天下而為②之，吾見其不得已③。天下神器④，不可為也，不可執(zhí)也⑤。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為⑥，故無敗，故無失。夫⑦物⑧或行或隨⑨；或覷或吹⑩；或強或羸⑾；或載或隳⑿。是以圣人去甚、去奢、去泰⒀。[譯文]想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統(tǒng)治，否則用強力統(tǒng)治天下，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統(tǒng)治，否則用強力紡治天下，就一定會失?。粡娏Π殉痔煜?，就一定會失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會失?。徊话殉?，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。[注釋]1、?。簽椤⒅卫?。2、為：指有為，靠強力去做。3、不得己：達不到、得不到。4、天下神器：天下，指天下人。神器，神圣的物。5、執(zhí)：掌握、執(zhí)掌。6、無為：順應自然而不強制。7、夫：一本作“故”。8、物：指人，也指一切事物。9、隨：跟隨、順從。10、覷：輕聲和緩地吐氣。吹：急吐氣。道《道德經(jīng)》11、贏：贏弱、虛弱。12、或載或隳：載，安穩(wěn)。隳，危險。13、泰：極、太。第三十章[原文]以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還①。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年②。善有果③而已，不敢④以取強⑤。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯⑥則老，是謂不道⑦，不道早已⑧。[譯文]依照“道”的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強于天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰(zhàn)之后，一定會出現(xiàn)荒年。善于用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強大而逞強好斗。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去夸耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出于不得已，達到目的卻不逞強。事物過去強大就會走向衰朽，這就說明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就會很快死亡。[注釋]1、其事好還：用兵這件事一定能得到還報。還：還報、報應。2、兇年：荒年、災年。3、善有果：果，成功之意。指達到獲勝的目的。4、不敢：帛書本為“毋以取強”。5、取強：逞強、好勝。6、物壯：強壯、強硬。7、不道：不合乎于“道”。8、早已：早死、很快完結(jié)。道《道德經(jīng)》第三十一章[原文]夫兵者①，不祥之器，物或惡之②，故有道者不處。君子居則貴左③，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀⑤蒞之⑥，戰(zhàn)勝以喪禮處之。[譯文]兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰(zhàn)爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰(zhàn)死的人。[注釋]1、夫兵者：一本作“夫佳兵者”。兵者，指兵器。夫，作為發(fā)語詞。2、物或惡之：物，指人。意為人所厭惡、憎惡的東西。3、貴左：古人以左為陽以右為陰。陽生而陰殺。尚左、尚右、居左、居右都是古人的禮儀。4、恬淡：安靜、沉著。5、悲哀：一本作哀悲。6、蒞之：到達、到場。道《道德經(jīng)》第三十二章[原文]道常無名，樸①。雖小②，天下莫能臣③。候王若能守之，萬物將自賓④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，猶川谷之于江海⑧。[譯文]“道”永遠是無名而質(zhì)樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從于它。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什么危險了?！暗馈贝嬖谟谔煜?，就像江海，一切河川溪水都歸流于它，使萬物自然賓服。[注釋]1、無名、樸：這是指“道”的特征。2、小：用以形容“道”是隱而不可見的。3、莫能臣：臣，使之服從。這里是說沒有人能臣服它。4、自賓：賓，服從。自將賓服于“道”。5、自均：自然均勻。6、始制有名：萬物興作，于是產(chǎn)生了各種名稱。名，即名分，即官職的等級名稱。7、可以不殆：不殆，沒有危險。8、猶川谷之于江海：之于，流入；一說正文應為“道之在天下，譬猶江海之與川谷”。道《道德經(jīng)》第三十三章

[原文]知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強①。知足者富，強行②者有志，不失其所者久，死而不亡③者壽。[譯文]能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰(zhàn)勝別人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而“道”仍存的，才算真正的長壽。[注釋]1、強：剛強、果決。2、強行：堅持不懈、持之以恒。3、死而不亡：身雖死而“道”猶存。道《道德經(jīng)》第三十四章[原文]大道汜兮①，其可左右。萬物恃之以生而不辭②，功成而不有③。衣養(yǎng)④萬物而不為主⑤，常無欲⑥，可名于?、撸蝗f物歸焉而不為主，可名為大⑧。以其終不自為大，故能成其大。[譯文]大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，完成了功業(yè)，辦妥了事業(yè)，而不占有名譽。它養(yǎng)育萬物而不自以為主，可以稱它為“小”，萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為“大”。正因為他不自以為偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。[注釋]1、汜：同泛，廣泛或泛濫。2、辭：言詞，稱說。不辭，意為不說三道四，不推辭、不辭讓。3、不有：不自以為有功。4、衣養(yǎng)：一本作“衣被”，意為覆蓋。5、不為主：不自以為主宰。6、常無欲：一本無此二字，認為此乃衍文。7、?。好煨　?、大：偉大。道《道德經(jīng)》第三十五章[原文]執(zhí)大象①，天下往。往而不害，安平太②。樂與餌③，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既④。[譯文]誰掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，是平淡而無味兒的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。[注釋]1、大象：大道之象。2、安平太：安，乃，則，于是。太，同“泰”，平和、安寧的意思。3、樂與餌：音樂和美食。4、既：盡的意思。道《道德經(jīng)》第三十六章[原文]將欲歙之①，必固張之②；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之③，必固與之④。是謂微明⑤，柔弱勝剛強。魚不可脫于淵⑥，國之利器不可以示人⑦。[譯文]想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰(zhàn)勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。[注釋]1、歙：斂，合。2、固：暫且。3、取：一本作“奪”。4、與：給，同“予”字。5、微明：微妙的先兆。6、脫：離開、脫離。7、國之利器不可以示人：利器，指國家的刑法等政教制度。示人，給人看，向人炫耀。道《道德經(jīng)》第三十七章[原文]道常無為而無不為①。候王若能守之②，萬物將自化③。化而欲作④，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸⑤，鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥蕖２挥造o，天下將自定⑦。[譯文]道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長而產(chǎn)生貪欲時，我就要用“道”來鎮(zhèn)住它。用“道”的真樸來鎮(zhèn)服它，就不會產(chǎn)生貪欲之心了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩(wěn)定、安寧。[注釋]1、無為而無不為：“無為”是指順其自然，不妄為?！盁o不為”是說沒有一件事是它所不能為的。2、守之：即守道。之，指道。3、自化：自我化育、自生自長。4、欲：指貪欲。5、無名之樸：“無名”指“道”。“樸”形容“道”的真樸。6、不欲：一本作“無欲”。7、自定：一本作“自正”。道《道德經(jīng)》第三十八章[原文]上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以無德③。上德無為而無以為④；下德無為而有以為⑤。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄⑦，而亂之首⑧。前識者⑨，道之華⑩，而愚之始。是以大丈夫處其厚⑾，不居其?、?；處其實，不居其華。故去彼取此。[譯文]具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德，因此實際上是有“德”；具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的?！吧系隆敝隧槕匀粺o心作為，“下德”之人順應自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應他，于是就揚著胳膊強引別人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“義”，失去了義而后才有禮?！岸Y”這個東西，是忠信不足的產(chǎn)物，而且是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，由此愚昧開始產(chǎn)生。所以大丈夫立身敦厚，不居于澆?。淮嫘臉銓?，不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實敦厚。[注釋]1、上德不德：不德，不表現(xiàn)為形式上的“德”。此句意為，具備上德的人，因任自然，不表現(xiàn)為形式上的德。2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不離開德。3、無德：無法體現(xiàn)真正的德。4、上德無為而無以為：以，心、故意。無以為，即無心作為。此句意為：上德之人順應自然而無心作為。5、下德無為而有以為：此句與上句相對應，即下德之人順任自然而有意作為。6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意為強力牽引。7、?。翰蛔?、衰薄。8、首：開始、開端。9、前識者：先知先覺者，有先見之明者道《道德經(jīng)》10、華：虛華。11、處其愿：立身敦厚、樸實。12、?。褐付Y之衰薄。第三十九章

[原文]昔之得一①者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈②；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正③。其致之也④，謂⑤天無以清⑥，將恐裂；地無以寧，將恐廢⑦；神無以靈，將恐歇⑧；谷無以盈，將恐竭⑨；萬物無以生，將恐滅；候王無以正⑩，將恐蹶⑾。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱⑿孤、寡、不谷⒀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽⒁。是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。[譯文]往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須贊美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。[注釋]1、得一：即得道。2、神得一以靈：神或指人。靈：靈性或靈妙。3、正：一本作“貞”。意為首領。4、其致之也：推而言之。5、謂：假如說。帛書作“胃”。6、天無以清：天離開道，就得不到清明。7、廢：荒廢。8、歇：消失、絕滅、停止。道《道德經(jīng)》9、竭：干涸、枯竭。10、正：一本作“高貴”，一本作“貞”。11、蹶：跌倒、失敗、挫折。12、自稱：一本作“自謂”。13、孤、寡、不谷：古代帝王自稱為“孤”、“寡人”、“不谷”。不谷即不善的意思。14、至譽無譽：最高的榮譽是無須稱譽贊美的。15、琭琭：形容玉美的樣子。16、珞珞：形容石堅的樣子。第四十章

[原文]反者道之動①，弱者②道之用。天下萬物生于有③，有生于無④。[譯文]循環(huán)往復的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產(chǎn)生于看得見的有形質(zhì)，有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見的無形質(zhì)。

[注釋]1、反者：循環(huán)往復。一說意為相反，對立面。2、弱者：柔弱、渺小。3、有：這里指道的有形質(zhì)，與一章中“有名萬物之母的”的有“相同。但不是有無相生的“有”字。4、無：與一章中的“無名天地之始”的“無”相同。但不同于“有無相生”的“無”。此處的“無”指超現(xiàn)實世界的形上之道。道《道德經(jīng)》第四十一章

[原文]上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言①有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇②。上德若谷；大白若辱③；廣德若不足；建德若偷④；質(zhì)真若渝⑤。大方無隅⑥；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成⑦。[譯文]上士聽了道的理論，努力去實行；中士聽了道的理論，將信將疑；下士聽了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。因此古時立言的人說過這樣的話：光明的道好似暗昧；前進的道好似后退；平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質(zhì)樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒有棱角；最大的聲響，反而聽來無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱，無名無聲。只有“道”，才能使萬物善始善終。[注釋]1、建言：立言。2、夷道若纇：夷，平坦；纇，崎嶇不平、坎坷曲折。3、大白若辱：辱，黑垢。一說此名應在“大方無隅”一句之前。4、建德若偷：剛健的德好像怠惰的樣子。偷，意為惰。5、質(zhì)真若渝：渝，變污。質(zhì)樸而純真好像渾濁。6、大方無隅：隅，角落、墻角。最方整的東西卻沒有角。7、善貸且成：貸，施與、給予。引伸為幫助、輔助之意。此句意為：道使萬物善始善終，而萬物自始至終也離不開道。道《道德經(jīng)》第四十二章[原文]道生一①，一生二②，二生三③，三生萬物。萬物負陰而抱陽④，沖氣以為和⑤。人之所惡，唯孤、寡、不谷⑥，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父⑦。[譯文]道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài)，萬物在這種狀態(tài)中產(chǎn)生。萬物背陰而向陽，并且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導我，我也這樣去教導別人。強暴的人死無其所。我把這句話當作施教的宗旨。[注釋]1、一：這是老子用以代替道這一概念的數(shù)字表示，即道是絕對無偶的。2、二：指陰氣、陽氣?！暗馈钡谋旧戆鴮α⒌膬煞矫妗ｊ庩柖馑慕y(tǒng)一體即是“道”。因此，對立著的雙方都包含在“一”中。3、三：即是由兩個對立的方面相互矛盾沖突所產(chǎn)生的第三者，進而生成萬物。4、負陰而抱陽：背陰而向陽。5、沖氣以為和：沖，沖突、交融。此句意為陰陽二氣互相沖突交和而成為均勻和諧狀態(tài)，從而形成新的統(tǒng)一體。6、孤、寡、不谷：這些都是古時候君主用以自稱的謙詞。7、教父：父，有的學者解釋為“始”，有的解釋為“本”，有的解釋為“規(guī)矩”。有根本和指導思想的意思。道《道德經(jīng)》第四十三章[原文]天下之至柔，馳騁①天下之至堅。無有入無間②，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希③及之。[譯文]天下最柔弱的東西，騰越穿行于最堅硬的東西中；無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到“無為”的益處?！安谎浴钡慕虒В盁o為”的益下，普天下少有能趕上它的了。[注釋]1、馳聘：形容馬奔跑的樣子。2、無有入無間：無形的力量能夠穿透沒有間隙的東西。無有：指不見形象的東西。3、希：一本作“稀”，稀少。道《道德經(jīng)》第四十四章[原文]名與身孰親？身與貨孰多①？得與亡孰?、冢可鯋郾卮筚M③，多藏必厚亡④。故知足不辱⑤，知止不殆，可以長久。[譯文]聲名和生命相比哪一樣更為親切？生命和貨利比起來哪一樣更為貴重？獲取和丟失相比，哪一個更有害？過分的愛名利就必定要付出更多的代價；過于積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。[注釋]1、多：輕重的意思；貨，財富。2、得：指名利；亡，指喪失性命；病，有害。3、甚愛必大費：過于愛名就必定要付出很大的耗費。4、多藏必厚亡：豐厚的藏貨就必定會招致慘重的損失。5、知足不辱：今本沒有“故”字，據(jù)帛書補之。道《道德經(jīng)》第四十五章[原文]大成①若缺，其用不弊。大盈若沖②，其用不窮。大直若屈③，大巧若拙，大辯若訥④。靜勝躁，寒勝熱⑤。清靜為天下正⑥。[譯文]最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠不會衰竭；最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動，賽冷克服暑熱。清靜無為才能統(tǒng)治天下。[注釋]1、大成：最為完滿的東西。2、沖：虛，空虛。3、屈：曲。4、訥：拙嘴笨舌。5、靜勝躁，寒勝熱：清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。6、正：通“政”。道《道德經(jīng)》第四十六章[原文]天下有道，卻①走馬以糞②，天下無道，戎馬③生于郊④。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣⑤。[譯文]治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把戰(zhàn)馬退還到田間給農(nóng)夫用來耕種。治理天下不合乎“道”，連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場，在戰(zhàn)場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的欲望。知道到什么地步就該滿足了的人，永遠是滿足的。[注釋]1、卻：屏去，退回。2、走馬以糞：糞，耕種，播種。此句意為用戰(zhàn)馬耕種田地。3、戎馬：戰(zhàn)馬。4、生于效：指牝馬生駒于戰(zhàn)地的郊外。5、故知足之足，常足矣：知道滿足的這種滿足，是永遠滿足的。道《道德經(jīng)》第四十七章[原文]不出戶，知天下；不窺牖①，見天道②。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明③，不為而成④。[譯文]不出門戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以認識日月星辰運行的自然規(guī)律。他向外奔逐得越遠，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行卻能夠推知事理，不窺見而能明了“天道”，不妄為而可以有所成就。[注釋]1、窺牖：窺，從小孔隙里看；牖，音you，窗戶。2、天道：日月星辰運行的自然規(guī)律。3、不見而明：一本作“不見而名”。此句意為不窺見而明天道。4、不為：無為、不妄為。道《道德經(jīng)》第四十八章

[原文]為學日益①，為道日損②，損之又損，以至于無為。無為而無不為③，取④天下常以無事⑤；及其有事⑥，不足以取天下。[譯文]求學的人，其情欲文飾一天比一天增加；求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最后以至于“無為”的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經(jīng)常以不騷擾人民為治國之本，如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。[注釋]1、為學日益：為學，是反映探求外物的知識。此處的“學”當指政教禮樂。日益：指增加人的知見智巧。2、為道日損：為道，是通過冥想或體驗的途徑，領悟事物未分化狀態(tài)的“道”。此處的“道”，指自然之道，無為之道。損，指情欲文飾日漸泯損。3、無為而無不為：不妄為，就沒有什么事情做不成。4、取：治、攝化之意。5、無事：即無擾攘之事。6、有事：繁苛政舉在騷擾民生。道《道德經(jīng)》第四十九章

[原文]圣人常無心①，以百姓之心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善②。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉③為天下渾其心④，百姓皆注其耳目⑤，圣人皆孩之⑥。[譯文]圣人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。對于善良的人，我善待于他；對于不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對于守信的人，我信任他；對不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠信了，從而使人人守信。有道的圣人在其位，收斂自己的欲意，使天下的心思歸于渾樸。百姓們都專注于自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態(tài)。[注釋]1、常無心：一本作無常心。意為長久保持無私心。2、德：假借為“得”。3、歙：音Xi，意為吸氣。此處指收斂意欲。4、渾其心：使人心思化歸于渾樸。5、百姓皆注其耳目：百姓都使用自己的智謀，生出許多事端。6、圣人皆孩之：圣人使百姓們都回復到嬰孩般純真質(zhì)樸的狀態(tài)。道《道德經(jīng)》第五十章

[原文]出生入死①，生之徒②，十有三③；死之徒④，十有三；人之生，動之于死地⑤，亦十有三。夫何故？以其生生之厚⑥。蓋聞善攝生⑦者，陸行不遇兕虎⑧，入軍不被甲兵⑨。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地⑩。[譯文]人始出于世而生，最終入于地而死。屬于長壽的人有十分之三；屬于短命而亡的人有十分之三；人本來可以活得長久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什么會這樣呢？因為奉養(yǎng)太過度了。據(jù)說，善于養(yǎng)護自己生命的人，在陸地上行走，不會遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰(zhàn)爭中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無處投角，老虎對其身無處伸爪，武器對其身無處刺擊鋒刃。為什么會這樣呢？因為他沒有進入死亡的領域。[注釋]1、出生入死：出世為生，入地為死。一說離開了生存必然走向死亡。2、生之徒：徒，應釋為類。生之徒即長壽之人。3、十有三：十分之三。4、死之徒：屬于夭折的一類。5、人之生，動之于死地：此句意為人本來可以長生的，卻意外地走向死亡之路。6、生生之厚：由于求生的欲望太強，營養(yǎng)過剩，因而奉養(yǎng)過厚了。7、攝生者：攝生指養(yǎng)生之道，即保養(yǎng)自己。8、兕：音si，屬于犀牛類的動物。9、入軍不被甲兵：戰(zhàn)爭中不被殺傷。10、無死地：沒有進入死亡范圍。道《道德經(jīng)》第五十一章

[原文]道生之，德畜之，物形之，勢①成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然②。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之③；養(yǎng)④之覆⑤之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德⑥。[譯文]道生成萬事萬物，德養(yǎng)育萬事萬物。萬事萬物雖現(xiàn)出各種各樣的形態(tài)，環(huán)境使萬事萬物成長起來。故此，萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由于道生長萬物而不加以干涉，德畜養(yǎng)萬物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長萬物，德養(yǎng)育萬物，使萬物生長發(fā)展，成熟結(jié)果，使其受到撫養(yǎng)、保護。生長萬物而不居為己有，撫育萬物而不自恃有功，導引萬物而不主宰，這就是奧妙玄遠的德。[注釋]1、勢：萬物生長的自然環(huán)境。一說：勢者，力也；一說，對立。2、莫之命而常自然：不干涉或主宰萬物，而任萬物自化自成。3、亭之毒之：一本作成之熟之。4、養(yǎng)：愛養(yǎng)、護養(yǎng)。5、覆：維護、保護。6、玄德：即上德。它產(chǎn)生萬物而不居為己有，養(yǎng)育萬物而不自恃有功。道《道德經(jīng)》第五十二章[原文]天下有始①，以為天下母②。既得其母，以知其子③；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門④，終身不勤⑤。開其兌，濟其事⑥，終身不救。見小曰明⑦，守柔曰強⑧。用其光，復歸其明⑨，無遺身殃⑩；是為襲常⑾。[譯文]天地萬物本身都有起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握著萬物的根本，那么終身都不會有危險。塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開欲念的