嵇康與《聲無哀樂論》

嵇康與《聲無哀樂論》嵇康（223—262年），字叔夜，魏末著名的思想家、詩人與音樂家。他生活的年代，正是封建社會秩序經(jīng)過東漢末年黃巾農(nóng)民起義的打擊而一度遭到破壞之后。當(dāng)時魏、蜀、吳三國鼎立，社會處于長期分裂和動蕩不安的狀態(tài)，人民流離失所，痛苦不堪。在思想上，以五經(jīng)博士為代表的漢儒正統(tǒng)思想隨著東漢政權(quán)的崩潰已無法維持其統(tǒng)治的地位，統(tǒng)治階級紛紛對它重新估價，并尋求為新的門閥士族服務(wù)的思想武器“清談玄學(xué)”來代替它。嵇康就是玄學(xué)家的代表人物之一。他在曹氏擁有實權(quán)的時候，以曹魏宗室的關(guān)系做過中散大夫的官職。司馬氏掌權(quán)以后，他以反對派的姿態(tài)與阮藉、向秀、山濤、劉伶、阮咸、王戎等人號稱“竹林七賢”，避居曹魏宗室聚居的河北山陽，與司馬氏相對抗。在眾人之中，嵇康對司馬氏的攻擊尤為激烈，因而被司馬氏所殺害。《聲無哀樂論》從“秦客”問“東野主人”開始，引出本篇的主旨問題，這是一篇以提問開始，闡述主人的觀點，其中對方從不同側(cè)面反對主人的觀點，這樣一正一反的對話方式，每個人從不同角度闡述自己對音樂與人的內(nèi)心情感的是否存在影響，進而對音樂的本質(zhì)做了細致的論述。結(jié)構(gòu)如下：一，第一輪的論戰(zhàn)由反方代表秦客先提問開始，曰：“治世之音安以樂，亡國之音哀以思”提問，主要以聲音是否具有哀與樂的屬性。主人認(rèn)為曾經(jīng)的理論都已經(jīng)是陳舊的，甚至是錯誤的，使得后世的人混淆了名稱與本質(zhì)的關(guān)系，世間的萬物，宇宙中的一切事物，無論從視覺到聽覺還是味覺，不會因外物的侵蝕而有所改變，既是事物的本質(zhì)屬性不變。聲音當(dāng)然不會因為人們的愛與憎，悲與樂有所改變。這就是作者的論點，萬事萬物是因其自然規(guī)律而獨自存在，不會受到外界的影響而改變。既“聲無哀樂”。世間的事物以其自己應(yīng)有的狀態(tài)存在，作者還從味覺方面舉例說明，味覺分為甜和苦兩類，如果由于某甲聰明而喜愛甜或苦，某乙愚笨而討厭甜或苦，兩者之間并不相干，喜歡、討厭是一回事，聰明、愚笨又是一回事，難道可以用我的口味標(biāo)準(zhǔn)去衡量，與我口味相同的人我就喜歡他，與我口味不同的人我就討厭他，我喜歡的味道就是好的味道，我討厭的味道就是壞的味道嗎？由此得出外界和內(nèi)心應(yīng)該區(qū)別開，客觀和主觀也各有其名。衡量音樂的標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)當(dāng)以好與不好為主，與悲哀和快樂的感情無關(guān)，悲哀和快樂自然是先有情感的存在然后才會發(fā)生，和音樂沒有必然聯(lián)系，名稱和實質(zhì)去掉之后自然就顯現(xiàn)出來。作者的觀點很鮮明，自然之理不因為外物和人的內(nèi)心情緒變化而變化，音樂只是表達自身所具有的基本屬性，人類的情緒包括高興、憤怒、悲哀、快樂、喜愛、憎恨、慚愧、恐怖。這些事人們在接觸事物表達感情時有所區(qū)別而無法超越的范疇。這一切都是獨立存在的。這是他們第一輪唇槍舌戰(zhàn)，看似每個人都有自己的道理，誰也無法說服誰而達到一致的統(tǒng)一認(rèn)識。作者并不示弱，看著對方步步緊逼陣勢，也毫不示弱，他從對方的例子著手指出，牛能知道小牛做了貢品而悲傷，母親聽見小孩的哭聲，他們之間沒有任何相通之處可言，作者完全從立論的角度出發(fā)找出對方論證的錯誤。詰難二，師曠吹律管知風(fēng)向，楚國而敗。此處毫無關(guān)聯(lián)的東西被對方牽扯到一起，風(fēng)完全是自然界之氣體，它的流動不會因為律管而進入內(nèi)部，同理為什么一定南風(fēng)來自楚國，風(fēng)是隨節(jié)氣變化而有不同風(fēng)向，這是自然界的規(guī)律，不會隨人的思想而轉(zhuǎn)化。律管是一種樂器，有它自己的構(gòu)造，而奏出美妙的樂曲?？諝鈱菲髦皇瞧鸬焦?jié)奏的變化。不會改變其聲音的本質(zhì)。風(fēng)無形不可見，風(fēng)聲與律管音高不相通。這樣的例子只是為了當(dāng)時統(tǒng)治者的需要假托一種現(xiàn)象預(yù)測戰(zhàn)爭的勝敗，安撫人心罷了。三詰，母親聽到嬰兒的啼哭預(yù)知家敗，簡直很荒唐的例子，這完全屬于巫術(shù)之類的假象。這是很難也不曾被驗證過。再說聲音與感情的道理，就好比外形與內(nèi)心的關(guān)系，有外形相同而性情不一的，有外貌不同而性情一樣的。嬰兒不具有兇與吉的預(yù)示功能，琴瑟本身也不具有勝敗的預(yù)兆，因此人的主觀感情和客觀存在的音樂，顯然是兩種不同的事物。兩種事物的性質(zhì)明確了，那么要了解人的性情就不應(yīng)該以觀察外貌做結(jié)論，考察內(nèi)心也無須借助于聽辨聲音。這三個例子都不能成功的論證對方的觀點，已經(jīng)錯誤的事情，難道還要錯下去就是很可悲的事情了。這一輪雙方依然難分上下。雙方分別舉例論證彼此的觀點，作者指出對方舉例論證中的缺陷，彼此之間不不相干的事物聯(lián)系在一起，不足以說明聲音的外在屬性，即有無哀與樂。然對方依然承認(rèn)音樂的強大互動作用，不能只把人類的感情歸結(jié)于單一的人情世故。人類的感情依然離不開音樂固有的屬性。五，反方仍然詰難對方指出，心情平和的人，聽了箏、笛、琵琶的演奏會容貌煩躁而情緒激動；聽琴瑟的彈奏會安靜且心情悠閑。同一種樂器的演奏，樂器不同，感情也隨之變化，而且演奏的形式可以多種多樣，會變現(xiàn)不同的感情。煩躁或安靜是由于音樂的緣故，那么音樂就不能排除哀和樂的作用。高度和諧的音樂能夠感化一切，既承認(rèn)音樂無所不包，為什么只將感情的復(fù)雜變化歸結(jié)于人情，顯然這是不對的。主人回詰難，說：“琵琶、笛、箏令人煩躁激動”，又說：“曲子不同而感情隨之變化?！边@是一般人常有的感覺。琵琶類樂器音高而短促，節(jié)奏快而富于變化，聲音高加之節(jié)奏快，所以讓人煩躁激動。好像鈴鐸震耳欲聾，鐘鼓震撼人心，這是由于音樂的聲音有大小，所以讓人有躁動和安靜的區(qū)別。琴瑟一類的樂器音調(diào)較低又加之變化較少，如果不細心靜聽，就不能全部領(lǐng)略清澈和諧之妙，所以要安靜地聽才能使之心情閑適。要說樂曲不同，也就像不同樂器的聲音罷了。聲音基本表現(xiàn)為和諧，能夠使人情緒歡快而心滿意足，然而音樂是以簡單、復(fù)雜、音的高低、好聽、不好聽為其本體，人的情緒是以煩躁、安靜、專注、松散予以應(yīng)和。好像在都市里閑逛，目光隨意而情緒松弛，聆聽音樂則感情投入而表情端莊，這是由于音樂的本體其美妙在于快慢的變化，感情對聲音的應(yīng)和，也只是停留在煩躁或安靜的程度而已。此處作者指出對方概念的混淆，聲音與樂曲是不同的，樂器演奏的是聲音的高低，而人的心情則主要表現(xiàn)為煩躁和安靜，聲音對人的刺激只是人對其應(yīng)和。作者指出，音樂的曲調(diào)不同，因而感情隨之變化這一說法，就好比滋味的變化，酸、甜、苦、辣“五味”調(diào)和起來各種味道千變?nèi)f化，其共同點就是和諧，美味中有佳味，音樂中有和諧，因此聆聽樂曲的情感，最高達到和諧的境界，品嘗美味的感覺，最高屬于甘美的境界，哪里有什么悲哀或快樂存在其中？然而人的感情各有不同，各自根據(jù)自己的理解抒發(fā)心中之思。若要說心情平和的人，悲哀和快樂對他來說無所謂，所以不存在先想流露什么感情的問題，所以聽了音樂只有煩躁或安靜的區(qū)別。照此看來，煩躁或者安靜，是聲音引發(fā)出來的，悲哀或者快樂是感情本來就有的，不能因為聲音能夠引起煩躁或安靜的反應(yīng)，就說悲哀和快樂的感情都是由于音樂的作用而產(chǎn)生的。另有聲音有強弱，卻是和諧的，各種美妙的聲音皆出于自然，音樂不表現(xiàn)為喜悅與憤怒，也不表現(xiàn)為悲哀與快樂，所以在同一場合同一音樂之中，歡樂與悲戚兩種截然不同的情感能夠同時出現(xiàn)，如果使用不同的樂音，組成同一樂曲，音樂的表現(xiàn)使聽的人各有各的要求，音樂不能兼容各種理念，包含各種各樣的感情在其中，由此看來，聲音的本體是平和，而感動的對象沒有一定常規(guī)，人的心理以原來就有的感情存在為主，應(yīng)敢于音樂而引發(fā)出來，所以聲音和感情，猶如不同的道路與軌跡，互不相干，至高無上的和諧音樂不能夠摻雜歡樂悲戚的情緒。也不能附帶任何悲哀與快樂在其中。作者進一步指出看似相關(guān)的東西，實則不然，他把這比喻成互不相同的兩條軌跡，沒有相交之處。六，秦客詰難到，某種感情積聚于內(nèi)心，所以懷著歡樂感情的人聽到悲哀的音樂照常歡心，心中悲戚的人聽到歡樂的音樂照常悲戚。因此，聲音仍然會有一定的哀樂，只是聲音對人的感化有個過程，不能立即見效，也不能相互顛倒，偏重某種感情遇到一定的條件便會引發(fā)，所以使得悲哀快樂兩種感情同時做出反應(yīng)罷了。作者繼續(xù)闡述自己的觀點，并回答了反方詰難的個別問題，首先針對第一個，哀與樂是兩種感情，每一種感情因各自的激發(fā)點不同而表現(xiàn)不同，可不能說心懷悲戚的人遇到歡樂的音樂依然悲戚。這顯然不合乎邏輯。作者舉例論證此錯誤之處。針對對方的第二個詰難，每一種感情的宣泄都是通過一定途徑實現(xiàn)的，這種感情的宣泄多是在自然狀態(tài)下因物而起，在和諧的音樂下能引起人們內(nèi)心本來就有的感情。所以感情從心而來，應(yīng)隨心的變化而變化。七，秦客詰難道：人的感情非歡即悲，這是思想感情的重要分界，然而哭泣是悲哀的表現(xiàn)，笑聲是歡樂的反映，音樂完全可以使人達到哭泣和歡樂的程度，因此音樂具有悲哀和快樂的內(nèi)容。他舉例說，齊楚一帶的音樂只要聽見的人就會流涕，從沒有過歡笑的容貌，所以音樂是以悲哀為主體，所感染的情緒，都符合音樂的內(nèi)容。作者答，雖然人的感情表現(xiàn)于悲哀與快樂，程度卻有不同，況且哀與樂的最終表現(xiàn)也不一樣。輕微的悲哀使之動容，極度的悲哀就會哭泣，這是悲哀的規(guī)律，小的歡樂臉上春意蕩漾，高度的歡樂就會縱聲大笑，這是歡樂的必然。歡樂應(yīng)和于聲音以怡然自得為主，悲哀應(yīng)和于感情，以垂淚涕泣為表象，哭泣則容貌動作皆可察覺，怡然自得則是精神狀態(tài)的流露而在表情上并無明顯變化。所以通過外表觀察只能看到他們的差異而難于識別其相同之處，能區(qū)別其外表而無法考察其內(nèi)心的變化。指出對方單純的以悲哀為主線，追求悲哀的最大化，這其實是既不了解哀樂感情也不懂什么是音樂。八，秦客引用孔子的話“移風(fēng)易俗，莫善于樂”，難道各種悲哀與快樂的感情都和音樂無關(guān)嗎。那么移風(fēng)易俗究竟通過什么途徑實現(xiàn)呢？況且，古人告誡要慎重對待靡靡之音，控制放縱的音樂，所以說“放鄭聲，遠佞人”提出“鄭聲”和“雅樂”的區(qū)別，其盛衰到達的極點以及風(fēng)俗的改變，都是通過什么而起的作用？作者給予了鮮明的對答，一般講移風(fēng)易俗，一定是在世道衰弊之后。國家在君主統(tǒng)治時期是自然融洽，人們生活安逸，過著祥和的日子。和諧的精神充滿了內(nèi)心，和諧的氣氛洋溢于社會。所以用歌聲表達思想，用舞蹈抒發(fā)感情，然后使詩歌更有風(fēng)采，將風(fēng)雅樹立為典范，通過音樂傳播于四方，盛世時代的所表現(xiàn)繁榮與富裕體現(xiàn)的是和諧之音。圣明的君主創(chuàng)造的盛世是最顯赫的。所以有“移風(fēng)易俗，莫善于樂”。然而，音樂的本體，以精神為主，所以無聲之樂，猶如百姓的父母，屬于至高無上的境界，至于各種各樣和諧的聲音，也是人們所喜歡的，總稱為音樂。但是，風(fēng)俗的轉(zhuǎn)移變化，原本就不在于音樂的作用。任何社會都有好的方面和壞的方面，好的風(fēng)氣形成使人們受用無窮，壞的風(fēng)氣也會影響一個國家人民的生活，風(fēng)俗也會影響到人們的日常生活，如果壞的風(fēng)尚成了風(fēng)氣，人們受到影響，其后果也是很可怕的，那么如何改善這個局面，首先寄希望于音樂也是可能的，由此讓真誠感動于歌詞，情感感染于和諧，好的風(fēng)俗由此形成，這也是“移風(fēng)易俗，莫善于樂”。全篇以對話形式表達了作者的主要思想，舉例論證，層層深入，環(huán)環(huán)相扣，給人一種辯論的睿智與機警。其中論證的雙方分別代表了當(dāng)時的兩個派別，一派是以嵇康為首的玄學(xué)派，一派是代表當(dāng)時反對嵇康觀點的保守派。雙方在文章中都分別以舉例論證自己觀點的合理性。難分伯仲。文章結(jié)構(gòu)復(fù)雜，涉及的知識點很多，我就自己在文中讀懂的幾個點與大家分享一下，（即參考眾多書籍，我只是我把我從中體會到的寫出來）下面我就本文的個別問題作如下理解。1，嵇康的音樂思想在《聲無哀樂論》中作了專門的論述。在這篇論著中，他首先提出“聲無哀樂”。的基本觀點，即音樂是客觀存在的音響，哀與樂是人們被觸動以后產(chǎn)生的感情，兩者并無因果關(guān)系。用他的話來說就是“心之與聲，明為二物”。這是本文的重要思想。文中有幾個自然段對這一觀點進行了直接論述，指出音樂本身的變化和美與不美，與人在情感上的哀與樂是毫無關(guān)系的，嵇康認(rèn)為人的情感上的哀樂是因為人心中先有哀樂，音樂只是起著誘導(dǎo)和媒介的作用，使它表現(xiàn)出來。音樂的本質(zhì)屬于純美的藝術(shù)范疇，它的感染力在于旋律散發(fā)的和諧性，給予聽者和諧、美妙而生心靈上的美感。所謂令人哀痛的哀樂，事實上，系將聆聽音樂與感發(fā)悲痛的兩件事，在一個連續(xù)不斷的意識狀態(tài)過程中，混淆了期間的段落與層次，若仔細分析期間的段落層次，則對音樂的聽覺及和諧美感在前，哀戚的心理意識在后，其實從音樂入耳至心起哀樂反應(yīng)的時間流程是有先后變化。2，作者認(rèn)為樂音是自然的產(chǎn)物，不會因為社會人事的變化而改變，文中曰：夫天地合德，萬物資生。寒暑代往，五行以成。章為五色，發(fā)為五音，音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭濁亂，其體自若，而無變也。豈以愛憎易操，哀樂改度哉？夫五色有好丑，五聲有善惡，此物之自然也。音聲以及音聲的悅耳或難聽是客觀的自然現(xiàn)象，音聲有“善與不善”，即和諧與刺耳的差別，這些都是“物之自然”，不會因為人們的喜怒哀樂而有所變化。這是音聲的本質(zhì)。他的“五聲有善惡”中的“五聲”指樂理中的宮、商、角、徵、羽。他們有固定的音高，單獨的樂音沒有意義。在《聲無哀樂論》中，關(guān)于音樂的知識涉及很多。首先“聲”，《樂記》認(rèn)為人“感于物而動，故形于聲”、“情動于中，故形于聲”。這里對聲的定義比較模糊。然而嵇康的定義十分明確，他說“五聲有善惡”，又說“聲比成音”，顯然“聲”并非指人、樂器發(fā)出的各種聲音，而是指合乎律呂的樂音，即五聲?！奥暋钡倪@種規(guī)定性為進一步解釋音樂的自然屬性奠定了基礎(chǔ)。其次是“音”，《樂記》作者說：“聲成文，謂之音?！憋刀x“音”，即“聲比成音”。文中曰：言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之。不同的樂音只有通過“比”，即前后相連，構(gòu)成不同的音程，才能形成樂句，組成音樂。這就好像詩歌一樣，單獨的字無法表達，將不同的字聯(lián)系在一起，即所謂“言比”，則構(gòu)成了詩。作者強調(diào)了“比”的意義：宮商集比，聲音克諧。言比成詩，聲比成音。聲音和比，感人之最深者也。夫音聲和比，人情所不能已者也。此處表明嵇康認(rèn)識到音樂的根本構(gòu)成方式，認(rèn)為“聲比成音”“音”被“聚而聽之”，即樂音的連續(xù)運動形成了音樂的旋律。他定義“音”然后，又進而闡明音樂的本體是“和”。這個“和”是“大小、單復(fù)、高埤（低）、善惡（美與不美）”的總合，也即音樂的形式、表現(xiàn)手段和美的統(tǒng)一。它對欣賞者的作用，僅限于“躁靜”、“專散”；即它只能使人感覺興奮或恬靜，精神集中或分散。音樂本身的變化和美與不美，與人在感情上的哀樂是毫無關(guān)系的，即所謂“聲音自當(dāng)以善惡為主，則無關(guān)于哀樂，哀樂自當(dāng)以情感而后發(fā)，則無系于聲音?！憋嫡J(rèn)為，“聲比成音”，而音的特點就在于“自然之和”。文中有，聲音和比；宮商集比，聲音克諧。他將“和”從人的情感心理中分離出來，單獨加以說明：音聲有自然之和，而無系于人情?？酥C之音，成于金石；至和之聲，得于管弦也。夫纖毫自有形可察，故離瞽以明暗異功耳。若以水濟水，孰異之哉！聲音以平和為體。和諧，至和。音樂和諧是其本身具有的特征，而與聽者及聽者的哀樂沒有直接的關(guān)聯(lián)。樂人演奏時音樂的諧調(diào)程度主要依賴于樂人自身對樂器的掌握，音樂的諧暢與否對于當(dāng)時的音樂家而言正是首要的問題。3，嵇康的思想存在著矛盾：他曾反復(fù)提到“先王立樂之意”，并把音樂分為抽象的“至樂”—“無聲之樂”與具體的“音樂”—“音聲”兩種。人們在當(dāng)前聽到的只是“音聲”。另有一種“至樂”是古代理想社會存在的音樂，其本性是“至和”或“太和”，它雖與人主觀的感情沒有因果關(guān)系，但因那個社會的政治是理想的（賢明的），即“和”的，所以人的感