古希臘與古希伯來文明的融合

1、摘要：古希臘-古羅馬文明和古希伯來-基督教文明構(gòu)成了歐洲文明的源頭，在古希臘神話中存在一個情節(jié)是天神宙斯愛上了一個人間的女子歐羅巴，并幻化成牛把這位亞細亞的姑娘馱到歐洲的的土地上，在此繁衍生息，就有了后來的歐洲，這就好像是一個古老而神秘的預(yù)言，預(yù)示著西亞、埃及文化與希臘原始文化必然走向融合的命運。而這兩種文明乍看上去是對立的。古希臘羅馬文明帶有明顯的個人主義傾向，強調(diào)人權(quán)自由和平等，強調(diào)創(chuàng)新和對自然科學(xué)的追求，具有抗?fàn)幘瘢踔恋浇袢諝W美社會依然存在“阿克琉斯癥”，可見古希臘的個人主義影響之深之遠；而由古希伯來的猶太教衍生出來的基督教卻強調(diào)禁欲、順從、強調(diào)對神的信仰和崇拜。古希臘羅馬神話體系中

2、的神是眾多的而基督教的首要信條就是信仰唯一的神基督耶穌。而看上去矛盾重重的兩種文明之所以會融合，其中必定存在著深層次的聯(lián)系，除了當(dāng)時的政治環(huán)境外，對立統(tǒng)一、取向相似而內(nèi)容互補是古希臘文明與古希伯來文明必然相吸引、影響、融合的決定性因素。關(guān)鍵詞：古希臘 古希伯來 文化 融合一、 對立中的統(tǒng)一：完全異質(zhì)的兩種文化是不可能走向融合的，古希臘文明和古希伯來文明之所以能夠合一，是因為這兩種看似對立的文化中其內(nèi)在的一致性。（一）、希臘文明本身就存在理性和神性的二重性古希臘古羅馬是西方民主政治的發(fā)源地，其對民主、平等和自由的追求體現(xiàn)出極大的政治理性，同時由此得到長足發(fā)展的精湛的辯論以及對哲學(xué)、自然科學(xué)的熱衷

3、和追求均體現(xiàn)出根植于古希臘羅馬文明內(nèi)部的理性。但與此同時，在其理性的內(nèi)部其實也存在神性。古希臘文化中的神性基礎(chǔ)，是柏拉圖想象中的全能的神秘力量。古希臘人善于觀察自然探索宇宙奧秘，在此過程中不免被大自然中各種植物、動物、自然景觀及萬物的存在方式和井然有序的發(fā)展規(guī)律之奇巧震撼到， 而對于喜歡探求原因的古希臘人來說，在科學(xué)技術(shù)還沒有達到一個比較高的水平時，沒有辦法對這些神奇的現(xiàn)象做出解釋，希臘人將其稱之為第一原因，也叫極端問題。而柏拉圖就將其歸之于某個神秘的全能力量。其次，古希臘人對文法學(xué)、邏輯學(xué)的俺就，使人們對于使用語言這種工具來進行推理的能力感到驚訝，這種能力好像不應(yīng)該是生滅無常、無法左右人生的

4、有限的人所應(yīng)該具有的，那應(yīng)該是賜予的，是神授的。第一原因和希臘人用以探求世界本真的邏輯、語言和數(shù)字在超脫了塵世中的政治權(quán)威的基礎(chǔ)上，還要寄托于一種神秘力量的原因在于，古代人科技發(fā)展水平有限，只能看到肉眼所能看見的事實，他們處于人類掌握自然的開端期，并不會對自己能夠依靠自身力量探求世界的規(guī)律為感到自信，于是他們把這種神秘力量的所有權(quán)歸于一種神秘力量。不論是第一原因還是對“理性”這種能力的來源探求，都牽扯到了一種永恒、崇高、神秘的全知全能的力量，而這與猶太教以及后來發(fā)展出來的基督教中的上帝是相一致的，只是前者沒有人格化，而這也與希臘的理性思想相關(guān)。古希臘人將理性與神秘力量聯(lián)系在一起，她的文化本身就

5、有理性和神性的二重性。古希臘羅馬神話體系中描寫了一眾組成“家譜”系統(tǒng)的神，這種多神的文明傳統(tǒng)與基督教的一神教相對立，但探其究竟，會發(fā)現(xiàn)這些神話當(dāng)中的神的力量是有限的，即使是地位最高的神宙斯也是權(quán)利有限的，連他也不能挽救兒子的死亡，在他之前天地間最具權(quán)威的王是泰坦一代的他的父親，而他也最終難逃被兒子取代的命運，在這所有的神之上，還有一種神秘力量在左右著天地間的一切，在古希臘羅馬神話中叫做“命運”，其中這里的命運同柏拉圖的“絕對理念”一樣，跟永恒的萬能的上帝是相通的。雖然世俗人本主義在古希臘社會中根深蒂固，但同時蘇格拉底等人提出的人文主義思想也在不斷發(fā)展。這些都是古希臘文明與古希伯來文明相融合的契

6、合點。（二）、古希伯來文明中神性和理性的二重性猶太教中的的神性是顯而易見的，強調(diào)對唯一的神的絕對信仰。這種對彌賽亞信仰的情感在猶太教民所有的情感中必須占據(jù)首位。希伯來文明具有神秘主義的理性主義，以上帝神諭為形式的教義，賦予教徒一種命定論的觀念。生活和歷史的這種命定性，是理性的一種虛妄的形式，但這已經(jīng)孕育了理性的精神和形式。況且這種宿命論式的神秘是早期所有民族共有的，面對不可捉摸的世界，誰能不戰(zhàn)栗呢？由于沒有偶像崇拜和鬼神崇拜的因素，上帝耶和華是親近、美好和純明的。這里沒有了諸多崇拜中的陰森詭秘的一面，而更多了些理性色彩，事實上是把上帝等同于一種“絕對理念”。在古希伯來文明中是存在過等級階層的，

7、但是祭司階層隨著圣殿被毀和法律至上地位的確立而消失了，個人與唯一的上帝就有了直接溝通的可能性。而這里就使得希伯來文明擺脫了東方濃郁的專治色彩和等級色彩，暗示著選民之間的平等，蘊含了自由主義的萌芽，這些均與希臘文明有相通之處。同時在古希伯來文獻中，我們也可以看到那些理性的、批判的、思辨的和世界性的傾向。它們?yōu)橄ＥD文明與希伯來文明的相會奠定了基礎(chǔ)。一、 古希臘文明與古希伯來文明的融合一方面符合當(dāng)時的政治需求，但更根本的原因是這種趨勢符合個性發(fā)展的需要。（一）、政治兩希文明融合的契機源于亞歷山大的霸業(yè)。希臘人的征服，為東西方文明的大融合創(chuàng)造了條件。不久帝國分裂，由于巴勒斯坦地處歐亞非三洲交界的要地，

8、成了塞琉古王朝與托勒密王朝爭奪的戰(zhàn)略要地，也成了希臘文明與希伯來文明交戰(zhàn)的陣地。巴勒斯坦本地猶太人恪守教義，拒絕希臘化，于是形成了改革派與保守派的激烈爭斗。安條克四十的強硬希臘化措施，導(dǎo)致了馬加比起義。保守派得勢，起義勝利。希臘化在巴勒斯坦失敗，希伯來文明贏得了與希臘文明平等的對話權(quán)利。這樣兩希文明融合的前提和條件就具備了?；浇虖莫q太教的異端發(fā)展成為羅馬帝國的國教經(jīng)歷了近400年的時間，其間它在羅馬帝國中的政治地位始終是搖擺不定的，歷代統(tǒng)治者對它的態(tài)度也是不斷變化的。但總的來說，直到311年加勒里烏、李錫尼和君士坦丁聯(lián)名發(fā)布寬容敕令時為止，基督教始終處于在受迫害的境遇之中。自公元3世紀開始，

9、羅馬統(tǒng)治者對基督教采取了比以往更加嚴厲的鎮(zhèn)壓措施，并動用整個國家機器對基督教實行普遍迫害。因為在他們看來 基督教已經(jīng)成為帝國內(nèi)唯一能與之抗衡的政治力量，是對羅馬帝國最大的威脅。經(jīng)過一系列的鎮(zhèn)壓之后，特別是在4世紀初當(dāng)羅馬帝國皇帝戴克里先對基督教的鎮(zhèn)壓無果之后，羅馬帝國的統(tǒng)治者開始認識到任何以強力消滅基督教的企圖都是不現(xiàn)實的。而且任何一個想要有效地控制帝國的君主都必須首先維持和基督教會的和平才能穩(wěn)定自己的統(tǒng)治。在311年的寬容敕令規(guī)定停止迫害基督教之后，313年君士坦丁和李錫尼有頒布了著名的米蘭敕令，宣布承認基督教在羅馬帝國中的合法地位，并逐步使其完成了向羅馬帝國官方宗教的轉(zhuǎn)變。325年軍事談定

10、打的親自召開約300名主教參尼西亞公會議，并強行為基督教制定了統(tǒng)一的教條和教會法規(guī)，使它完全處于帝國政權(quán)的控制之下。在基督教在羅馬帝國的發(fā)展過程中，羅馬帝國基本上是依照自己的利益來選擇對基督教的態(tài)度的，雖然一開始是阻礙其發(fā)展的政策，但最終將其定為國教，有利于基督教的傳播，甚至在君士坦丁大帝本人在晚年也加入了基督教。（二）、人性的發(fā)展要求使古希伯來宗教文化的優(yōu)越性可以填補古羅馬人民的精神失落的短缺。放縱自身沉浸于個人欲望當(dāng)中的最終結(jié)果是失落，人自身有發(fā)展精神境界的需求。蘇格拉底等人的人文思想體現(xiàn)出了時人的精神追求，這是對精神的慰藉和升華，與基督教的思想追求相符。羅馬從一個城邦共和國變成羅馬共和國

11、之后，不僅羅馬城邦和意大利這個老根據(jù)地，而且整個羅馬帝國的廣大領(lǐng)土，都遭到了精神危機，基督教提供了當(dāng)時迫切要求的福音。羅馬沒有哲學(xué)，假如說它也有哲學(xué)的話，無非是征服的哲學(xué)?，F(xiàn)在，羅馬把那時候所有可以征服的土地都征服了，支撐他們的征服哲學(xué)也就失去了作用。滿腦肥腸的羅馬上層顯貴在盡情的享樂和縱欲之后感受到了無法填滿的欲望黑洞，感到了深深的失落，羅馬教皇安敦傾心于不動心的古希臘斯多葛哲學(xué)。人本身是肉體的，同時也是精神的，人本身會有對物質(zhì)追求的欲望，但也有發(fā)展自身精神境界的需求，當(dāng)羅馬人的物質(zhì)與精神的杠桿嚴重失衡，基督教的精神魅力自然就吸引到這些上層顯貴。不久后，羅馬帝國陷入地方軍閥爭奪皇位的殘酷戰(zhàn)爭

12、之中，顯貴們的未來也是朝不保夕。至于原來勇敢守法的羅馬公民，早就經(jīng)過最下等級這一經(jīng)歷而完全消失掉了。凡不是奴隸主的，不論地羅馬原來公民的后裔還是被征服的民族，還是奴隸的后代，全都呻吟在羅馬這個無個性的、無民族性的、無創(chuàng)造性的、昏天黑地的世界主義的統(tǒng)治回下，沒有未來，沒有理想?，F(xiàn)實的事情，在羅馬顯貴看來，因為已經(jīng)極度圓滿而停滯不前，無法繼續(xù)進步發(fā)展實現(xiàn)價值，無法有所追求了；而在于倍受壓制的底層民眾看來，在現(xiàn)世中的任何掙扎，任何追求和念想都是無意義的，只有極度的絕望。因此，當(dāng)這些亟待解救的靈魂碰觸到宗教，大家把精神寄托到宗教上去，這是唯一的出路?；浇痰慕塘x給了羅馬人失落的精神以慰藉。猶太民族的宗

13、教文明本身具有明顯的優(yōu)越性，其中一點是：與希臘羅馬的多神相比，一神教比多神教嚴肅得多。猶太教之所以和古希臘思想河流而成為基督教 ，一神教的因素是個重要原因。古希臘、羅馬的神是藝術(shù)的對象，愛神維納斯被雕成一個最典型的少婦裸體像，而猶太教的耶和華，絕對禁止畫成畫像。在出埃及記中，耶和華在西奈山上向摩西顯現(xiàn)，耶和華指示摩西建造會幕，并告訴他建造的詳細要求：“他們當(dāng)為我造圣所，使我可以住在他們中間。制造帷幕和其中的一切器具，都要按照我所指示你的樣式?！鄙系蹧]有形象，即使上帝向摩西及眾人顯現(xiàn)，傳授他們“十誡”，甚至住在他們中間也都是隱蔽在會幕當(dāng)中，十分神秘而沒有具象地顯現(xiàn)。后來的宗教哲學(xué)家把它解釋為全知

14、全能的上帝，不可具備“有限”的人的形體。這是它和古希臘思想的接觸點。而基督教中的上帝的神秘性也是上帝的形象更加隱秘而不可一探究竟，更加崇高而永恒。三：古希臘文化和古希伯來文化的融合是以基督教的廣泛傳播和接受來實現(xiàn)的，那基督教能夠被廣泛傳播和接受的原因有哪些呢？除了希臘文化與希伯來文化之間對立的統(tǒng)一，這兩種能夠平等對話的文明都有著神性和理性的重要特征，形式相異，但是本質(zhì)內(nèi)涵上卻有著極大的相似性和當(dāng)時的政治環(huán)境和人們精神狀態(tài)的需求外，還有一個原因就是基督教本身就是“親希臘”的宗教，它的受眾和目標(biāo)信徒就是羅馬的民眾，內(nèi)容上的變動使希臘羅馬人更愿意接受。新宗教的教義，因為是古希臘思想使之精致化了的，所

15、以它才能在西方文明世界的得到廣泛的傳播。這就是說，基督教是猶太文化和希臘文化的結(jié)合體，基督教并不完全是猶太教內(nèi)部的宗教。在羅馬帝國征服猶太的過程中，猶太本土發(fā)生了一場馬加比兄弟的民族起義，這次起義十分壯烈，最終以失敗告終。雖然起義失敗了，但是起義的余黨還是繼續(xù)宣傳起義的綱領(lǐng)，由于這次起義的失敗是羅馬統(tǒng)治者與當(dāng)權(quán)的猶太教領(lǐng)袖合作的結(jié)果，自此之后，新的起義綱領(lǐng)不僅反羅馬，也針對無恥的猶太教領(lǐng)袖而添加了反猶太教的宗教成分。隨著不久后的戰(zhàn)略調(diào)整，起義綱領(lǐng)中的反羅馬成分全被抹掉，亦即政治成分全被抹掉，只剩下反猶太教的傾向。這個新建立的教義系統(tǒng)就是最初的基督教。由于當(dāng)時的羅馬帝國太過強大，起義要宣傳斗爭、

16、號召斗爭是以卵擊石。運動需要堅持，需要招募皈依者，因此需要宣揚愛。新約記載耶穌事跡的福音書，已經(jīng)在強調(diào)“愛你的鄰人”，要在被壓迫群眾中擴大新宗教的信徒更要強調(diào)愛。于是基督教和猶太教相比，強調(diào)愛，通過愛的精神來布道，來擴大信徒，而不是民族戰(zhàn)神的宗教，不是征服之神的宗教了?！斑x民”的觀念仍然存在，不過不再是“以色列人是上帝的選民”，而變成了“信主的是上帝的選民”。根據(jù)新約記載，新宗教一開始確實只限在猶太人中。圣保羅為把教義和傳教活動擴大到外邦人即非猶太人當(dāng)中去，改變了教義的主要內(nèi)容，添上了原罪和救贖這一條。新約里記載，圣保羅原本是頑固的猶太教徒，殘酷的新宗教的迫害者。有一天上帝向其顯示，從此皈依了新宗教。他與摩西并列為基督教的兩位啟示者。保羅把舊約中創(chuàng)世紀中的亞當(dāng)和夏娃在伊甸園中聽信蛇的慫恿而吃了進過，懂得赤身裸體的羞恥這一段情節(jié)稱作人的原罪。既然性交是罪惡的，那么每個人生下來就是有罪的，由于這種罪惡，人生來就要經(jīng)歷苦難。原罪還使每一個人的靈魂墮落，死后再也不能回到上帝那里，上帝憐憫每一個都背負這種原罪，于是差遣他的兒子耶穌來救世。人只要信奉上帝和耶穌，他