老子約公元前580前500年.ppt

老子（約公元前580前500年）,一、作為本根的“道” 二、作為個(gè)體道德的“無(wú)為” 三、作為處世策略的“柔弱” 四、作為人生理想的“樸” 五、作為治世思想的“無(wú)為” 六、作為理想社會(huì)模式的“小國(guó)寡民”,一、作為本根的“道”,1、作為世界萬(wàn)物總根源的“道” 道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物，萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。（四十二章） 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。（二十五章） 視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。（十四章） 道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗。吾不知誰(shuí)之子，像帝之先。（四章） 天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。（四十章）,2、作為世界萬(wàn)物總規(guī)律的“道”,人法地，地法天，天法道，道法自然。（二十五章） 這里的“自然”，指的是自然而然的狀態(tài)。人與天地，都應(yīng)當(dāng)遵循這種自然而然的狀態(tài)，以此作自己存在的法則。這樣一來(lái)，“道”一方面是無(wú)為的，不把自己的意志強(qiáng)加給世界萬(wàn)物，另一方面又是有為的，世界萬(wàn)物都必須遵循這種自然而然的法則。因此，“道常無(wú)為而無(wú)不為”（三十七章）。也就是，“道”對(duì)于萬(wàn)物的作用是“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰?！保ㄊ拢?3、作為終極關(guān)懷和人文理想的“道”,執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。（十四章） 天之道，利而不害；人之道，為而不爭(zhēng)。（八十一章） 在老子哲學(xué)中，道不但是宇宙萬(wàn)物的本體，亦是社會(huì)人類(lèi)的最高依據(jù)。天道即是人道，宇宙之自然亦是人文的法則。 “老子第一次提出了關(guān)于道的學(xué)說(shuō)，把道作為最高的實(shí)體范疇，用以說(shuō)明世界萬(wàn)物產(chǎn)生的根源及其運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律性問(wèn)題。道又是人類(lèi)社會(huì)所必須遵循的準(zhǔn)則，是事物本源、本質(zhì)和規(guī)律的總稱(chēng)。”因此，老子在論述其政治理想和處世原則時(shí)，始終不離“道”這一天地萬(wàn)物賴(lài)之以生的本體。,二、作為個(gè)體道德的“無(wú)為”,1、“無(wú)為”之含義 “無(wú)為”不同于“不為”，而是要人善為。具體分析，又有三義：一指順自然而為?！胺ㄖ^法則也。人不違地乃得全安，法地也。地不違天乃得全載，法天也。天不違道乃得全覆，法道也。道不違自然乃得其性?！?“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”（五十一章） 二指不私為?！盁o(wú)為”之為不可有明顯的為我之動(dòng)機(jī)?！笆ト颂師o(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不為始；生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去?！保ǘ拢?三指不過(guò)度而為?！俺侄蝗缙湟?；揣而銳之，不可常保；金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道?！保ǖ诰耪拢暗溎笥诓恢?，咎莫大于欲得。故知足之足常足矣?！保ㄋ氖拢?2、“無(wú)為”之作用,老子講“無(wú)為”從表面上看似乎消極，但其骨子里的卻是不安于消極，他講柔是為克剛，講弱是為了勝?gòu)?qiáng)，講退是為了能進(jìn)，講屈是為了能伸，講大智若愚是為了比小智更聰明，講無(wú)為是為了無(wú)不為。故其言：“天長(zhǎng)地久。天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪，故能成其私?！保ㄆ哒拢扒鷦t全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！保ǘ拢?老子從萬(wàn)物變化中悟到了事物否定的辯證法。他看到，飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日，月盈則虧，物壯則老，剛強(qiáng)者死之徒。狂風(fēng)可以吹折大樹(shù)，而柳絲不斷。由此他想到人事亦然，輕諾必寡信，多藏必厚亡。禍兮福所倚，福兮禍所伏。他將這一切概括為“反者道之動(dòng)”，或曰“天之道損有余而補(bǔ)不足”（七十七章）。,三、作為處世策略的“柔弱”,1、不居：以出世手段實(shí)現(xiàn)入世目的 把“道”這種生成萬(wàn)物、澤被萬(wàn)物而不作萬(wàn)物主宰（“生而不有”，“為而不恃”，“長(zhǎng)而不宰”）的原則推廣到人生方面去，就是“生而不有，為而不恃，功成而弗居”的原則。這是一種與儒家不同的對(duì)現(xiàn)實(shí)和人生的關(guān)注態(tài)度。這種關(guān)注就是要人們順應(yīng)自然，按照道的自然無(wú)為法則行事。簡(jiǎn)言之，老子采取的是一種以退為進(jìn)的入世方法，“退”是手段，“進(jìn)”才是最終目的。 “企者不立，跨者不行；自現(xiàn)者不明，自是者不彰；自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)?！保ǘ恼拢帮h風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不可久，而況于人乎？”（二十四章）,2、戒欲：重精神而輕物質(zhì),“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨?！保ㄊ拢├献犹岢鋈龡l控制欲望的處世之道。 第一是恬淡儉嗇?！爸稳耸绿?，莫如嗇?！保ㄎ迨耪拢┻@里的“天”，指天賦的人的精神本性。“嗇”一方面是物質(zhì)的節(jié)省，一方面是愛(ài)惜精神，節(jié)省智識(shí)。 第二是“知足不辱，知止不殆”?！爸悴蝗?，知止不殆，可以長(zhǎng)久?！保ㄋ氖恼拢暗溎笥诓恢?；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣?！保ㄋ氖拢?第三是“功遂身退”?！俺侄?，不若其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”（九章）,3、退讓?zhuān)阂匀崛鮿賱倧?qiáng),反者道之動(dòng)，弱者道之用。（四十章） 上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。（八章） 那種最高尚的品德，最美好的行為，應(yīng)當(dāng)具有水一樣的特性，而水的特性是不爭(zhēng)、守柔處弱，處于眾人所厭惡的卑下的低地而能安居。老子認(rèn)為，水的這種品德與“道”的標(biāo)準(zhǔn)接近或相同，即甘居低下者才是最接近道的本質(zhì)的。 “天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知”（七十八章）水的特點(diǎn)是柔弱、善利萬(wàn)物、處最低處、沒(méi)有固定形態(tài)，然而在這種柔弱的形式下，卻飽含著內(nèi)在的強(qiáng)大活力，能夠滴水穿石，負(fù)載重物。因而這里的柔弱并不是軟弱，而是柔韌，是深層的持續(xù)不斷的生命力和創(chuàng)造力。,四、作為人生理想的“樸”,1、去欲與去知 “道”是宇宙世界的本體，人、地、天都以“道”的“自然無(wú)為”特性為生存法則，這樣，萬(wàn)物就能自由和諧地生長(zhǎng)。但現(xiàn)實(shí)的人生卻完全不是這樣，人們迷惑于自己的私欲、私利而不知“道”。人之迷惑于其私欲、私利，人道背離天道，其表現(xiàn)即是為私欲、私利所驅(qū)使的社會(huì)不公。因而“欲”是引起社會(huì)紛爭(zhēng)和動(dòng)亂的根本原因。 在人的現(xiàn)實(shí)生活中，與“欲”相聯(lián)系的“知”是造成人生悲劇的又一原因。它是幫助“欲”得以實(shí)現(xiàn)的工具，也應(yīng)當(dāng)加以?huà)仐?。在老子看?lái)，好的治民之法只是滿(mǎn)足人們的基本的物質(zhì)生活需要，使他們身體強(qiáng)健，但要約束和抑制他們的心志，要使民無(wú)知，無(wú)知才能無(wú)欲。因此，老子主張“絕圣棄智”。,2、復(fù)歸于樸,老子認(rèn)為，認(rèn)識(shí)和把握“道”無(wú)須向處追索，只需向內(nèi)反觀，因?yàn)椤暗馈鄙扇f(wàn)物，特別是生成人時(shí)，已賦予它們以“德”，反觀“德”也就是體認(rèn)“道”。但由于人不僅有“德”，還有欲和對(duì)外界事物的知，正是它們使得主體的“德”隱而不顯，所以要“見(jiàn)道”，無(wú)非是把遮掩著“德”的種種雜念和意識(shí)加以?huà)叱?，而使明澈如鏡的心靈顯露出來(lái)。這就是“滌除玄覽”。通過(guò)去除知、欲，用“靜”或“無(wú)”的方法，使人的心靈保持虛靈而平靜，從人的異化的狀態(tài)中回復(fù)到“道”或“樸”的原初狀態(tài)，如同“嬰兒”那樣柔弱而富有生機(jī)，這就是最高的人生理想。 復(fù)歸于“嬰兒”和“樸”，就是實(shí)現(xiàn)了與“道”合一，因而是體現(xiàn)了“道”而擁有了“德”，從追逐名利和運(yùn)用智慧的不合理的現(xiàn)實(shí)人生進(jìn)入了和諧統(tǒng)一的“道”的宇宙世界和生命境界，實(shí)現(xiàn)了人生理想。,五、作為治世思想的“無(wú)為”,1、法自然 大道廢，有仁義。（十八章） 失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。 天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。（五十七章） 以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。（三十章） 兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。 不尚賢，使民不爭(zhēng)。（三章）。 這一立場(chǎng)的根源在于，老子認(rèn)為“道”是宇宙的本原而生成世間萬(wàn)物，亦是萬(wàn)物存在的根據(jù)。而“人法地，地法天，天法道，道法自然?！保ǘ逭拢┰谶@里，“道法自然”的意思是道生成萬(wàn)物及其運(yùn)行規(guī)律都是無(wú)意志的、自然而然的。從這種天道自然無(wú)為的思想出發(fā)，老子提倡“絕圣棄智”，杜絕一切知識(shí)、技藝和積極的政治措施，以無(wú)為達(dá)到無(wú)不為。其理想政治是國(guó)家要小，人民要少，不要文化，不要工具，回到“小國(guó)寡民”的社會(huì)中去。,2、不妄為,老子的“無(wú)為”是一種“為”，其目的是要達(dá)到“無(wú)不為”。老子認(rèn)為任何事物都應(yīng)該順應(yīng)它自然的情狀去發(fā)展，不必用意志去制約它?！盁o(wú)為”觀念，就是指順其自然而不加以人為的意思?！叭藶椤?，含有不必要的作為，甚至包括強(qiáng)作妄為的意思。因而，老子的“無(wú)為”并不是什么都不做，并不是不為，而是不妄為。 “無(wú)為而無(wú)不為”可以理解為“不妄為，就沒(méi)有什么事情是做不成的”。這里，“無(wú)為”乃是一種處事的態(tài)度和方法，而“無(wú)不為”則是“無(wú)為”所產(chǎn)生的效果。跟“無(wú)為”相對(duì)立的“有為”，是指主動(dòng)生事，主觀妄為，不該為而為。 “無(wú)為而治”是老子社會(huì)政治哲學(xué)思想的核心內(nèi)容，因此“無(wú)為而治”、“無(wú)為而無(wú)不為”在老子中被反復(fù)強(qiáng)調(diào)?！爸巍笔亲罱K的目的和落腳點(diǎn)，“無(wú)為”是在遵循道的前提下實(shí)現(xiàn)“治”所運(yùn)用的方法和途徑。,六、作為理想社會(huì)模式的“小國(guó)寡民”,1、絕圣棄智 在分析社會(huì)政治紛爭(zhēng)四起的原因時(shí)，老子認(rèn)為，更根本的罪魁禍?zhǔn)啄耸侨寮业哪翘兹柿x禮智?！按蟮缽U，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣?！保ㄊ苏拢肮适У蓝蟮?，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！保ㄈ苏拢?五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去此取彼。（十二章） 天下多忌諱，而民彌貧。人多利器，國(guó)家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。（五十七章） 民之難治，以其智多。（六十五章）,根據(jù)以上社會(huì)政治現(xiàn)象的描述及其原因分析，可見(jiàn)天下的紛亂主要肇事于人心的多欲（包括物欲和名利之欲）、民智的開(kāi)化以及在上者的有為，故而根本的解決之道即在于： 不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。（三章） 絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足，故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。（十九章） 道常無(wú)為而無(wú)不為。候王若能守之，萬(wàn)物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自正。（三十七章） 古之善為道者，非以明民，將以愚之。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。（六十五章） 故圣人云：我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自靜；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸。（五十七章