道德經(jīng)的奧秘.doc

道德經(jīng)的奧秘內容簡介五千真言道德經(jīng)，是道家哲學思想的重要來源，更是中華文明的智慧源泉。幾千年來，關于老子，關于道德經(jīng)，有著無數(shù)的傳說和猜想。 曾仕強教授認為，道德經(jīng)和作為“群經(jīng)之首”的易經(jīng)有著密切關系。老子寫作道德經(jīng)，就在為高等智慧的人解釋易經(jīng)中的“天之道”。老子所提出的“反者道之動”，就是易經(jīng)中所說“無平不陂，無往不復”背后的規(guī)律。道德是最高信仰并不遙遠，也絕非玄之又玄，它是我們現(xiàn)代生活的源泉。讓我們跟隨臺灣師范大學曾仕強教授一起感悟道德經(jīng)的奧秘！道德經(jīng)與人生(一)道德經(jīng)與人生(二)道德經(jīng)與人生(三)第一集 老子傳道第二集 上士聞道第三集 人生的價值第四集 究竟何為道第五集 反者道之動第六集 智慧與陰謀第七集 柔弱勝剛強第八集 無為無不為第九集 知識與知道第十集 無中生有第十一集 人生有三寶第十二集 有道必有德第十三集 以德治國第十四集 無知無欲第十五集 如何明道第十六集 上善若水第十七集 為人類謀福第一集：老子傳道曾：我們這一次要來探討老子的道德經(jīng)。要探討道德經(jīng)，它有好幾條路，因為道德經(jīng)實在太大了。你從哪一方面去，都有很多條路，所以叫做“條條大路通道德經(jīng)”。那我們現(xiàn)在要采取哪一條路呢？因為你從每條路進去，你所看到的都不太一樣，因此我們這一次要選一個比較少用的，有更廣大視野的那一條路。我們看看歷史，道德經(jīng)在西流景帝以前，它不叫道德經(jīng)，那時候根本沒有道德經(jīng)這個名詞，就叫老子，表示這是一本老子所寫的書。這個就表示它還沒有得到大家的共識，認為說我們都應該學它。但是漢景帝他了不起，因為我們都知道，文景時期是實施老子的學問的，所以他自己實踐的心得，他認為這個太了不起了。所以不應該叫做“子”，應該提升他的位階，所以叫做“經(jīng)”。經(jīng)是不容易的，經(jīng)就是它是不能亂改的，必須要經(jīng)常常這樣去做的，而且他是很正經(jīng)的。可見，當老子所寫的書被提升為經(jīng)的位階的時候，那它對中國人影響就更大了。到了唐玄宗，他把道德經(jīng)尊稱為真經(jīng)。道德經(jīng)是真經(jīng)，那別的經(jīng)怎么辦呢？因為我們一般人，想到真就想到假，想到假他就想到真，老子就是要破除我們這一種。我們沒有說它不好，也沒有說他不正當，因為這些觀念其實都是沒有必要的。我只是說，你把真和假相對，不假就是真，不真一定是假，那你就終生痛苦不堪。（外：我們常常認為這世界上的任何東西，不是真的，即是假的。而老子卻通過道德經(jīng)告訴我們，這世界上的許多東西都是非真非假，或者說是亦真亦假的。但真和假是完全相對的，怎么可能混淆在一起呢？）曾：我們可以舉個例子，你到古董店去，你看那個古董很喜歡，你就問他，這個是真的還是假的？他說這個不是假的。他為什么不說這個是真的？他只說這個不是假的。什么道理，意思就是說，是不是真的我不知道，你說這個玉璜，它就是玉的，那是不是當年用的那個玉璜，我不知道。所以我不敢說它是真的。你看，這就給我們很深的一種印象，就是說真的跟假的它不一定是相對的。大家從易經(jīng)的觀念里面，你很容易想到，有一部分是真的，有一部分是假的。真的很少，假的也很少。最多的東西是什么，就是它非真非假，又真又假。這樣一來，很多人就開始搞不懂了，真的跟假的都很少，那最多的那一部分是什么呢？一個字，就叫“實”。所以我們現(xiàn)在要讀老子的書，你一定要記住，真假當中還有一個東西叫做“實”。所以中國人經(jīng)常講說，我們說實話，很少說我們說真話。凡是說“我們說真話”，大部分是假的。因為我們的能力有限，我們充其量只能說實話。你看科學，說要追求真理，現(xiàn)在都知道了，做不到。因為真理是誰都不知道的，才叫真理。我們科學只能告訴我們實話。所以你看，“這一件事，經(jīng)過我們科學的證實”，我們沒有用“證真”。證真，那誰也不知道你是真的假的。我是證實，為什么？我看到了，我做實驗了。你看也用“實驗”，沒有用“真驗”。所以這里有兩句話，大家先把它搞清楚，到底是眼見為真，還是眼見為實？我們中國人比較喜歡眼見是實，因為我們知道眼睛只能看到實的東西，但是究竟它真不真呢，大部分都知道是不真的。因為有那么多的顏色，我們只能看到其中的一部分，很多部分我們是看不見的。眼睛的功能是有它的局限性。（外：事實上眼睛是常常會欺騙我們的，比如這是一個靜止不動的圖像，但是當你的眼睛移動時，是不是覺得它在旋轉？而且你越緊張，它旋轉的速度就會越快，老子早在幾千年前就告訴我們：眼見并不為真。）曾：所以我們必須要先講清楚，很多人讀了道德經(jīng)以后，他心里就想，原來道家是陰謀的，老子他這種心機啊，是不正的，所以你看讀道德經(jīng)到最后就不道德了。這種情況太嚴重，而且我們這一次必須要把它說出來。否則的話，那你這樣不是很冤枉老子嗎？我們現(xiàn)在可以看到，老子給我們的影響，也是一陰一陽兩種都有。你從這里可以證明到，中華文化的根源就是易經(jīng)，老子是在解釋易經(jīng)的最高的那一個部分。所以他告訴我們，中國人要怎么樣怎么樣?？墒俏覀兟牫鰜淼慕Y果呢，很多是聽到相反的是，這也是老子很無奈的地方。也是我們這一次，為什么不一下子就開始講道德經(jīng)第一章、第二章.我們不這樣做的原因。我們一定要把這些基礎，這些長期以來被誤解的，甚至于產(chǎn)生破壞性的東西，我們先把它挖掘出來，我們把它說清楚以后，我們用一種很正確有心態(tài)去了解老子，這才是我們這一次要做的工作。所以這一次我們真正了解道德經(jīng)以后，我們應該可以把這些負面的影響，把它降到最低，這樣才有意義。你看老子，他一共只寫了五千兩百多字，當然了，這又是則案例。中國人講道德經(jīng)五千言，那如果按照西方標準一說，你不能超過一個字，超過一個字就是不真，中國人不可能這樣，所以當我們講老子的文章一共有五千個字，我們就知道，他前后會有一些彈性，可以少一點，也可能多一點。所以現(xiàn)在老子的版本很多，其中一個版本它整整齊齊切成五千個字，反而不可能是真的。當然，我們今天很遺憾，老子親手寫的那一部經(jīng)不見了，我不知道大家覺得不見了是好事還是壞事，這些都值得我們去想，它也不見得是好事，也不見得是壞事。這就對了，所以現(xiàn)在我們講到這里，我們就非常清楚，讀老子書，我們第一個要檢討自己，我們現(xiàn)在都是按照我們的常識來判斷，這個對，那個錯。但是我們一定要記住，我們的常識本身也有問題。因為你的標準不正確，你判斷出來的東西可能正確嗎？好象也不對。因此我們必須要怎么樣？必須要抱著很冷靜、很恭敬、很真誠的態(tài)度，好好地聽聽老子的話，然后回過頭來要調整自己，而不是用我的看法，來看老子這個對、那個錯，我們不是來批判老子的，我們沒有必要，我們是來了解他為什么寫了這五千個字。我們要了解老子，要了解當時那種情境之下的老子，而不是現(xiàn)在用我們的方式來想像老子，那是不可以的。我們真的真的很幸運，這個可以講真的，因為我們無意中，在朋友家里面看到一幅畫：道德經(jīng)的奧秘筆記1、老子傳道這幅畫如果它沒有標題的話，你也不曉得他在干什么。好象一個老人跟那個老虎很親近。那他是馴獸師，他專門馴服老虎？那也完了。我們便是希望各位用幾個角度來看。這個圈圈是什么，是關鍵。你說那是太陽，真的是太陽嗎？你說是月亮，真的是月亮嗎？你說我知道了，那就是什么？圣人他有很大的能量，是這相嗎？其實，這個圓圈既不代表太陽也不代表月亮，更不是什么能量，因為老子的觀念里面，他沒有這些東西。（外：畫中的這位老人就是老子，老子為什么要和老子坐在一起，他在和老虎說什么，這幅畫有著怎樣的寓意呢？而畫中那個既不是太陽，也不是月亮，更不是什么能量光環(huán)的大圓圈又到底是什么呢？）曾：這個圓圈就是道。因為老子他跟老虎講什么話呢？就講道啊，只有道老虎才聽得懂啊，其他它全不懂。那老子為什么要去跟老虎說話呢？這個才是我們最大的啟發(fā)。他告訴我們，道德經(jīng)要講的是真話，而真話是高度危險的東西，就好象跟老虎講話一樣。老虎它代表什么，它就代表諸子百家。你們諸子百家都非常有學問，但各有不同立場，所以就那個立場，他講出他妥當?shù)脑挘统梢患抑?。可是老子一看，你們這樣子造成很多的紛爭，各說各話，每個人說自己對。我們講到這里，大家應該恍然大悟說，我們現(xiàn)在的時代其實和老子那個時代相差不遠。多元化，公說公有理，婆說婆有理，到底誰有理，誰都不知道。那老子就很著急，這樣還得了？所以他就想要講真話?？墒侵v真話，你活的了嗎？歷史上告訴我們，講真話的，不是活不了，就是活不久。那怎么辦呢？所以他就說，那我干脆出關去吧。出關去的時候，他大概事先就知道有人會留住他，不讓他走，他說我要走，那就會叫他留下，當然不知道留下什么，反正留下你的寶貴心得就是了。這個時候他就抓住機會，豁出去了，就寫了真話，然后就“莫知其所蹤”。你用這個角度來了解道德經(jīng)，我們猜想老子會比較高興，因為終于我們知道他在講些什么，而且他為什么要這樣講的原因。而且還有一個更深的意思，就是我們每次聽到的這四個字，我們都知道這是在講中國社會，叫什么？“臥虎藏龍”。你看老虎他是臥在那里的，它為什么臥在哪里呢？因為他夠兇猛了，一個夠兇猛的它隨時可以臥倒嘛，它不在乎嘛。你能把我怎么樣？你惹我，我一站起來你就完了。老子呢？老子是龍了，老子為什么是龍呢？因為是孔子講的，孔子見過老子以后，回去人家問他，他怎么樣啊？他說我看別人我都看得懂，我看他看不懂嘛，因為他跟龍一樣嘛。（外：據(jù)說孔子仰慕老子的學問，攜眾弟子前去問道，而老子見到孔子時并不說話，只是張開嘴，讓孔子看他殘缺的牙齒和完好的舌頭。眾弟子皆疑惑不解，孔子卻領悟到，老子的意思是，牙齒雖剛強，卻殘缺不全了，舌頭雖柔弱，卻保全至今。）曾：所以孔子說老子是藏龍。那大家可以猜一猜，到底誰是強者誰是弱者。老虎當然強了，所以為什么老子他所講的都是弱，都是柔。因為他知道他再強也強不過老虎，所以老子的哲學里面很明確地告訴我們：柔弱勝剛強。我們從這幅畫里面，可以看出很多很多東西來，我們就知道畫這幅畫的人，他本身也是道家的修養(yǎng)很高的人，他就這么畫一畫，他什么都不說，看大家你能夠悟到多少，可是，老子也是不講悟的，老子講什么？我們會慢慢把它說出來，不要用我們的常識去了解老子，否則老子是很冤枉的。他當時大可悠哉游哉地過生活，他干嗎寫完以后就莫知其所蹤？這是有玄機的，就是要提醒我們，人應該說真話。你不說真話算什么呢？可是第一個，你有沒有能力說真話？第二個，你說了真話人家會不會相信？經(jīng)常你說真話人家是不相信的，你說假話反而很多人相信，這事實到現(xiàn)在還是這樣。你說了真話，你該怎么辦？不然變笑話嘛。你看說真話，然后后面后患無窮，那就是笑話了。因此他的標題簡單只有四個字：叫做老子傳道。（外：老子傳道圖形象地告訴我們兩點：第一，道是柔弱的，但柔弱勝剛強；第二，老子在講真話，而講真話是很危險的。那么老子的道德經(jīng)究竟講了些什么？既然講真話是很危險的，我們現(xiàn)在還要不要講真話呢？）曾：我們今天敢在這里講，不是說我們不怕老虎，也絕對不是說我比老子高明，沒有這回事。而是說，時代背景讓我們可以不必冒這么大的風險。我們開始要講真話，但是不管怎么樣，講真話永遠是得罪人的，講真話永遠是對說的人不利的。那大家覺得我這個不是很蠢嗎？我怎么敢冒這個險呢？不會。因為大家慢慢聽下去，就可以了解，現(xiàn)在民智已開，資訊充分，大家經(jīng)過多元化的激蕩，我們要來講真話。是時間已經(jīng)到了。我們現(xiàn)在再不說真話，那人類真的是太危險了。我們不是冒險，也不是故意標榜，都不是，而是說，這幾千年來，我們把老子曲解、誤解，甚至讀了半天還搞不懂，都不是壞事，天下沒有壞事，因為那時候時未到，現(xiàn)在是時已到，我們講完以后大家會覺得說，哎呀，那真是我們這個時代最需要的東西，這才是我們這一次經(jīng)過很長期的準備，要把它真正的講的比較清楚的一個用意。那既然這樣的話，我們就應該從哪一句話開始，我相信大家都是一想就通，當然從第一句話“道可道，非常道”，老子第一句話就把它寫出來，當然有他的用意。所以我們接下來，我們就要說，為什么“道可道非常道”，我們開始經(jīng)進入老子的思維，謝謝大家。第二講 上士聞道 外：道德經(jīng)開篇第一句：道可道，非常道，自古以來人們對于這六個字有著眾多的解釋。因為中國古代沒有標點符號，人們常常根據(jù)自己的理解自斷句逗，曾仕強教授認為，這六個字可以有三種不同的讀法：道，可道，非常道；道可，道非，常道；以及道可道，非常道。這三種讀法分別是什么意思呢？而這六個字究竟應該如何解讀呢？請收看：上士聞道。曾：我們看書都喜歡講一句話，叫做“開宗明義”，就是說一開始就要告訴我們他要講的是什么。道德經(jīng)第一章：道可道，非常道。我們必須要了解，老子當時是沒有標點符號的。因為沒有標點符號，每個人他有他自己的斷句方式，一旦有了標點符號以后，就好像是有了標準化，就使得人們的思維反而受到若干的限制。所以我們常常講，有語言，有文字，對人類是有幫助的，但是不要忘了，語言文字也是我們思維非常大的障礙，這就叫做“一陰一陽之謂道”。可見我們中華文化所有的基礎，都是在易經(jīng)上面。老子他一個很特別的地方，他是專門提高等智慧的人來解釋易經(jīng)，因為這個必須要有很大的包容性，看的很深遠很廣大，而且要很高，才有辦法聽懂老子的話。“道可道非常道”最起碼有三種不同的標點方式：第一種：道，可道，非常道。告訴我們，只要道可以說的那一部分，就叫“非常道”。這樣我們就了解到,道起碼有兩部分，一部分叫常道，一部分叫非常道。可道的部分是非常道，不可道的叫做什么？叫做常道。因為常道他是一個完整的系統(tǒng)，你一個時間，只有一個嘴巴，你怎么可能講的那么周到，不可能。所以，中國人就形成一種你說的部分我不談，我專門從你還沒有說到的部分來跟你對抗，意思就是說，你說東的時候我就說西，你說西的時候我就說東，永遠沒完沒了，這就是我們看到的事實。一直到今天還是如此。第二種標點方式：道可，道非，常道。那在告訴我們什么？告訴我們只要有人說你對，就會有人說你錯；只要有人說這樣可以，就會有人說這樣不可以。這個就叫做常道。意思就是說常道他永遠有正反兩面。其實用正反，不如用現(xiàn)在的叫做正負。他不一定反，所以我們老是把他看成相反。這是很危險的。因為他不一定相反，他可能是互補，所以這方面呢，我們要特別小心。第三種就是一般最常用的，道可道，非常道。這句話才是高度的危險性。外：由于古代沒有標點符號，這給我們理解古人的思想造成了一定的障礙，但也留下了許多思索的空間。對于道德經(jīng)開篇這六個字，我們現(xiàn)在常用的解讀方式就是“道可道，非常道”。但為什么曾仕強教授說這句話是高度危險的呢？曾：我們前面有一個雕塑：道德經(jīng)的奧秘筆記2、上士聞道這個雕塑我們會放在這里，就是說你要以現(xiàn)在老子的心情來講道德經(jīng)，你才知道他為什么是這個樣子。老虎在道可道非常道這句話里面，它代表什么，他就代表諸子百家。他說：“你們諸子百家都非常有學問，講的都非常有道理，要不然怎么能成為一家之言呢？但是我老子今天抱著一顆很誠懇的心冒犯大家，希望大家諒解?！本褪钦f你們所說的，都是道，沒有錯，但是只是道的一小部分。沒有辦法把道很整全地把它說清楚，這不是你們的錯，這是語言文字的限制，我們現(xiàn)在只是希望你們心里頭知道，我永遠不可能把真像都說清楚，我只能就我們這一家所看到的，所體會到的，我把它說出來，這個叫什么，叫做片面的道理，而不是整全的道理。希望我們自己的人不要過分自我膨大，也希望來聽的人不要認為我的學說就是整全的道理。老實講在當時的氛圍，諸子百家是斗來斗去的，你一個人，敢向諸子百家去挑戰(zhàn)，那人家問你，那你講的就是整全的道理嗎？你就可以知道了，就是這個雕塑里面所表現(xiàn)的當時的狀況。因為我們到現(xiàn)在為止，還是同樣的情形。那句話我們要反復飛放在腦海里面，我只有一個時間，我只有一個嘴巴，何況我還有我的立場，我怎么可能把所有的道理都講光呢？這是一種局限性，老子他怎么知道他講這種話的時候，會有那么大的危險？他怎么知道？這是非常有趣的事情。因為我們從伏羲氏開始，他就替我們開了一扇做學問的大窗口，叫做“天人之學”。那什么叫做“天人之學”呢？就是我們做學問從天垂象開始。以為我們知道老天他是不說話的，可是人活在天地之間，你不能離開天地，你就必須要去了解天地。你才有辦法找到自己的生存之道。因此我們很喜歡看天象，因為天不說話，天沒有語言沒有文字，它會很真實的把它的真相，把它的本相，完完全全地透露給我們。外：七千多年前，伏羲氏上觀天文、下察地理，根據(jù)大自然中天、地、水、火、雷、風、山、澤這八種現(xiàn)象，創(chuàng)造出了伏羲八卦圖，這就是天人之學，易經(jīng)的基礎。老子的道德經(jīng)是給高等智慧的人來解讀易經(jīng)的，那么，老子觀察到的天象又是什么呢？曾：老子的象，寫在四十一間的三句話，“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道”。你看，這多生動，高等智慧的人，他聽到道以后，他沒有什么反應，因為他知道道不是用來講的，道用來講是永遠講不清楚的，永遠會有偏失的，永遠會找麻煩的，道是用來行的。所以我們中國人老問人家“你行不行”，其實跟這個有密切的關系。他很勤勞，他一步一步從實踐當中去了解這個道。中等智慧的人聽到道以后，好象聽得懂，又好象聽不懂，你到底在講些什么，我不能說我不懂，但是我真不敢說我聽得懂。這已經(jīng)了不起了，因為你畢竟是中等智慧的人，不容易了。下面那個人就很慘了?！跋率柯劦?，大笑之”，你看到現(xiàn)在還是這樣，凡是那種聽不懂的人他就會說，你這是亂講，不可能的，哪有這回事。好象他比你還懂，凡是聽完了一臉不認同的、一臉懷疑的，這還算好的，你沒講完，他就攻擊你，你還沒有講完他就否定你，你沒有講完他就一大堆意見的人，老子說，你真是太差了，你的智慧完全沒有開發(fā)出來。但是他趕快打圓場，他說也沒有什么，不笑不足以為道。因為你聽懂了你就很輕松了，原來是這樣，這也是笑嘛，那聽不懂的人他就認為不可能的，這是笑話。外：不同的人聞道之后，就會有不同的表現(xiàn)，有的人明白了，就去付諸行動，有的人似懂非懂，只好繼續(xù)琢磨，也有的人“大笑之”，但是這個笑有可能是因為不懂而不屑，也有可能是因為懂了而高興，一句“不笑不足以為道”再次提醒我們，任何事物都有其兩個方面，正如易經(jīng)所說，“一陰一陽之謂道”，那么這個老子給老虎講道的雕像，又能給我們什么樣的啟示呢？曾：這一個塑像，大家第一個發(fā)現(xiàn)的就是這個是一只老虎嗎？為什么你會懷疑它不是老虎呢？因為他沒有斑紋。老虎他最了不起的就是它那個斑紋，什么野獸看到它都怕，可是這只老虎它就服服帖帖的，喧斑紋都不見了。我們從這個雕塑可以體會到什么？老子他知道這只虎它是會變的，它可能會把原性馬上就表露出來，它也可能服服帖帖，它都可能。那你要跟他講道，一定要很小心，你看他就那么一個小指頭，他嘴巴有沒有張開我們也不清楚，他在想什么我們也不懂?？墒沁@一只老虎它就服服帖帖的。所以我們給它一個標題，叫做“上士聞道”。它是上士，它也可能是中士，它也可能是下士。如果它是下士，斑紋就出現(xiàn)了，兩只腿就要站起來了，然后大吼一聲，然后老子就不見了。我們今天就不要再傷腦筋去讀什么道德經(jīng)了。它如果是中士，它在這里會搖頭晃腦，眼神就完全不一樣了，斑紋就若隱若現(xiàn)?，F(xiàn)在你看它斑紋不現(xiàn)，它知道它的兇猛是天生的，但是它可以把它藏起來，這個藏也是很重要的。老子講到它連斑紋都藏起來，那可見它是上士。我們很多很多事情，從這個雕塑可以一一地來深入，去明白老子的思想到底是什么。老子不能直直地挺在那里，不能。他必須要彎下身來跟老虎講話，這就是表示他是柔的，他不是像老虎那么剛，它是剛的，他是柔的，但是老虎剛中帶柔，老子是柔中帶剛，他腿彎下來的意思是告訴它，我跟你不一樣，你可以硬碰硬，我可不跟你來這一套，這是他非常清楚的一個表達，同時大家有沒有發(fā)現(xiàn)，老子的臉跟老虎的臉是相對的，有交集。現(xiàn)在他跟它講什么？其實真正了解的人就說：道可道，非常道。你跟它講什么它都聽不懂，它聽得懂才怪?？墒撬鼤愕郊y理都不見了，它會搞到深藏不露，它都把它表現(xiàn)出來，這是靠什么？外：有人認為老子乃是得道仙人，通曉獸語，所以他在給老虎講道，而老虎則是在聞道，但是曾仕強教授卻認為，那個道根本不是語言可以講清楚的，所以老虎了不可能聽懂老子在講些什么，但是兇猛的老虎為什么會安靜地臥在老子的身邊，他們是靠什么在溝通呢？曾：靠什么？就是靠易經(jīng)里面所講的那個“應”字?！皯辈皇菓摬粦?，而是有沒有感應的問題。你看現(xiàn)在他們兩個有感應。我們人與人互動，是靠感應，不一定靠嘴巴，不一定靠言詞。說的再多，不如你把你的信息透過無形的管道去傳達給他，這個叫做“心連心”，心跟心連在一起的時候，你不說他也知道，但是我們現(xiàn)在都太相信嘴巴，非講不可，一直在講，把感應的能量把它弄到最小，這也是我們看到這個雕像以后，應該要引以為戒。中國社會，我們?yōu)槭裁凑l都推來推去，不先說話？跟這一段有關系。老子在第七十章里面講了一句話，我們值得放在腦海里面。他說，吾言甚易知，我的話很容易了解；甚易行，我所說的道理很容易做到；天下莫能知，莫能行。這不是很奇怪嗎？外：很多人覺得道德經(jīng)象部天書，晦澀難懂，但老子認為，他說的道理很容易了解，也很容易做到，但天下的人卻沒有人能知道，也沒有人能做到，這究竟是為什么呢？曾：就是說的人有問題，聽的人有問題，做的人都有問題。你看老子所講的道理都是簡單無比的，因為他是在解釋易經(jīng)，易經(jīng)本來就很容易，你把它搞得那么復雜干什么？“吾言甚易知”，其實“吾言”也不代表是老子的話，老子從來沒有說這是他說的話，就是我們大家經(jīng)常聽到的這些話，都是從易經(jīng)來的。它怎么樣？“甚易知”，非常容易聽得懂，非常容易了解，可是你非要自己自作主張，用你主觀的意見，把它弄得很復雜，把它弄得很難懂?！吧跻仔小?，你就去做嘛，一做就做出來了。實際上我們今天每天都在做，沒有什么難的。但是事實是什么，事實是“天下莫能知”，老子講的是真話，這些道理沒有什么難的，你去做就做得出來了，你做出來，你就明白了，可是事實呢？“天下莫能知”。整天在那里寫文章啊，搞研究啊，越弄越玄乎，越弄越迷糊，越弄大家越看不懂，“莫能行”。這一句話，其實是達摩到中國才警告我們的?？上覀冞€是沒有聽懂。達摩到中國已經(jīng)一百三四十歲了，他那么老了還到我們這里來干什么呢？他在傳達一個很重要的信息，他說中國人太喜歡做學問了，所以把佛經(jīng)當做學問來研究，研究到最后，很少人把它付諸實踐，很少。知而不行，只修不行，他在告訴我們這個，可是我們還是依然故我。因此我們這一次重新再講道德經(jīng)，不是標新立異，也不是說我要另外樹立一派，絕對不可能。我們只是希望大家知道，易經(jīng)是用來行的，所以盡管百姓日用而不知，都沒有關系，你做的出來嘛，你真正在用就好了，我們要把道德經(jīng)在我們日常生活里面來印證，來實踐，我想這才是老子當年冒那么大險，所想做的事情。所以我們接下來就要來探討，人生真正的價值是什么，謝謝。第三講：人生的價值 外：人生只有短短的幾十年，每一個人都是赤裸而來，空手而去，那么人生的價值體現(xiàn)在哪里呢？有人說，人不為己，天誅地滅，人就是為自己活著的。而曾仕強教授認為，我們對這句話的理解是完全錯誤的。那么“人不為己”的真正含義是什么，古人又為什么說“人在衙門好修行”呢？請繼續(xù)收看第三集：人生的價值。 曾：既然做一個人，就要做一個有價值的人，我想這是大家都能夠接受的一個觀點，全世界都在問，人生最高的價值是什么？很多很多人都提出他的想法，人生最高的價值是這樣，是那樣，不一而足。但是老子他非常高明，他告訴我們，人生最高的價值就是“X”，大家猛一聽會覺得，老子當年也講英文啊，沒有。我們現(xiàn)在有了代數(shù)的概念，我們就知道任何事情都可以用你所假設的那個X來代表。你看X可以等于一，可以等于二，可以等于無窮大，它什么都可以。道是一個樣，老子當年他用一個跟X一樣的東西，叫做“道”?！暗馈笔且粋€抽象的假設性的名詞，它可以代表我們所要知道的所有一切的概念，它可以包羅萬象，把所有我們所能夠說出來的最高的價值都包容在里面。人生的價值，每一個人都想知道，各有各的說法，說起來都是一大套道理，但是老子他只用兩個字來形容，叫做“行道”。道是用來行的，不是用來講的，你說了半天，倒不如你自己把它做出來，那道是什么？老子告訴我們：道法自然。這個“道法自然”那個法不是依次的意思，如果說道仿效自然，那就表示道跟自然還是有一段距離，那到底誰高，那就糟糕了。法在很多地方，都解釋為效法，沒有錯，但法在“道法自然”里面，它非常簡單，它告訴我們，道就是自然，自然就是道，它們兩個是合在一起的，所以我們?yōu)槭裁窗牙献咏凶鲎匀徽軐W家，沒有錯，因為他講的就是自然。 外：人生苦短，每個人都希望自己在這短短的幾十年間活的有價值，但是人生的價值究竟體現(xiàn)在哪里呢？老子的道德經(jīng)告訴我們，人生的最高價值，就是行道。那么道在哪里，老子說“道法自然”。既然道就是自然，自然就是道，那為什么老子不直接說自然，而要說道呢？ 曾：你說自然，那大家就會拼命去看，去也是自然，什么都是自然，你那個焦點就集中不起來。因此他用道來代表所有的自然。那自然里面，最給我們印象深刻的是什么？大家一想就知道，叫做“無私的奉獻”。你看小草到了春天，它就開始萌芽，它就開始生長，牛羊過來它也不跑，因為它根本沒有跑的概念。來吧，歡迎你，你要吃，請吧。吃了，它也沒有說你要給我錢，它也沒有抱怨你，它也沒有告到公安去，它什么都沒有，這就叫自然。所以我們現(xiàn)在可以看出來，那個水流過去，動物在旁邊吃它一口，人用大桶把它撈走了，甚至有人把它開另外一條支道，把它引過去，它都沒有意見。為什么？就是無私的奉獻。那我們人類呢？人類最高的價值，現(xiàn)在大家一聽就知道了，就是為人群造福。因為我們是社會人群的一部分，如果每個人都盡他的心力來為這個人群做出奉獻，那這是無比的價值。可是講到這里，有人就不以為然，唉，這只是一種說法。因為有一種說法流傳得更廣，叫做“人不為己，天誅地滅”，我相信大家也都聽到過，也都相當認同，好象人本來就是自私的。所以一直到現(xiàn)在還有人說，人怎么可能不自私呢？人一定要自私的，不自私不能活嘛，你看人不自私，連老天都不放過你，都要天誅地滅。其實這句話是長久以來解釋錯了。我們怎么那么大膽。說這句話是解釋錯了，因為這不符合自然。這個不是道。其實“人不為己”這四個字，你從“名可名，非常名”的角度來看，你就很清楚了，一個人如果你沒有名字，那么你這個“人”字就可以代表所有的人，如果一個人有了名字以后，那他就只能代表這唯一的一個個人，所以“人不為己”這個“人”不是指哪一個人，而是指所有的人，“為己”那個“己”是什么，己就是人之所以為人的那個性，就叫人性，也叫自性。人類如果不能夠按照老天，也就是自然給我們的人之所以為人的人性，那人就不存在了，那人就變動物了嘛，那不是天誅地滅嗎？所以人的存在，是因為你有人性，狗的存在，因為有狗性，豬的存在，因為有豬性。這才叫自然嘛，所以這句話，跟自私自利一點關系都沒有。 外：“人不為己，天誅地滅”是說，人如果不能成為一個有人性的人，天地不容。近兩百年來，人們習慣于把中國的落后歸咎于中國文化的落后，直到今天我們才發(fā)現(xiàn)，長久以來，古圣先賢真正的思想已經(jīng)在歷史的長河中被曲解了。所以從現(xiàn)在開始，我們要正本清源，回歸原點。那么人究竟應該如何為人，道德經(jīng)中又是如何說的呢？ 曾：道德經(jīng)第七章有一句“圣人后其身而身先”，這是什么意思？說圣人他懂得自己退在后面，那自己退在后面，那是后其身，那怎么會身先呢？就是說你退到眾人的后面，后人反而更加敬仰你，說你了不起啊，有功勞你都不搶，明明是你領導的，你都很謙虛啊，說我們自己在做的。你往后退，所有人都跑到前面去了，這時候，你的身體在大家身體的后面，可是大家的心里頭呢，更敬仰你，大肚量啊，讓我們去表現(xiàn)啊。他越是要照你的理想去做。下面還有一句話，叫“外其身而身存”，這是什么意思？“外其身”就是一切都是身外之物，我不要用我自己的利害關系來衡量一切的事情，我沒有。反正任何事情，都是身外之物。大家怎么做？只要合道就可以，不要計較我自己的那一種利害關系，結果呢，身存。什么叫“身存”呢？就是人家反而幫助你完成了你此生所要完成的精神生命。所以有時候老子的話，你不能完全用字布去解釋，如果你完全按字面上去解釋，你就會覺得很奇怪，這不是矛盾嗎？怎么后其身能夠身先呢？怎么外其身能夠身存呢？其實老子對身的講法很多很多，我們要非常小心，在什么地方，這個身代表的意義，我們都要去好好地琢磨琢磨。圣人后其身而身先，外其身而身存，下面是什么？未以其無私焉？故能成其私。那這什么意思？處處為別人著想叫做無私，就是因為他處處替別人著想，沒有自己的私心，所以才能成其私。 外：中國有句古話叫“吃虧是?！?，我們在自己的身邊就可以看到，有的人很精明，處處為自己打算，一點虧也不吃，但這種人很難有大成就，而那些一心為公，無私奉獻的人則會有一個充實的人生。這種現(xiàn)象是不是道德經(jīng)中所說的“故能成其私”？而這個“私”究竟指的是什么呢？ 曾：那個“私”是什么意思，私就是他自己的理想、自己的抱負、自己的愿望。這也是私，為什么私一定要把它變成物質的占有才叫私，理想的發(fā)揮，抱負的完成，還有你想做的愿望，得到大家的幫忙，順利地完成，這也是私。因此他就告訴我們，我們完全在物質層面，在看得見的部分，在那里斤斤計較，你就忘記了你還有一部分更了不起的，那種看不見的精神部分，那我們大概就可以想到了，一個人最高的價值，就是你能夠把你想要對人群社會做貢獻的那種愿望，一步一步去達成。那這個并不是很容易的事情。為什么？因為一不小心他就走錯了方向，一不小心，本來是為公的，突然一會兒變?yōu)樗搅?，就在這么一點點的這種差別，那個后果就不堪想象。因此，老子在道德經(jīng)第三十八章他特別寫了這幾句話：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。先看什么叫做德，德就是得到的得，上德的人，就是他得到的是上等的東西、上等的成果，他是怎么來的，他是凡事都是按照自然的規(guī)律，順乎自然，他享受那個過程，完全沒有什么結果的概念，叫做上德不德。不德就是他心里并沒有想要有所得的想法，上德不德就是上德的人他只是順乎自然，沒有想要有所得的想法，他完全沒有，所以他得到的是上等的東西。下德不失德，就是說那些下德的人呢，他心里頭老想要得到，他不能把這個得失心把它放棄掉，結果他反而忘記了道，他反而自己亂出花樣，所以他就無所得。這樣的一個概念，其實很多人隱隱約約他就知道，可是呢他就是不相信有這種事情。尤其是現(xiàn)代的人，動不動就是結果怎么樣，績效如何，有什么效益，人家對我的看法怎么樣，有沒有好處，能不能得到獎賞，那就全完了。那就變成“下德不失德”，下德不失德，那就是無德了。因此我們讀了老子的書，我們一定要在自己的日常生活當中，來改變自己的思維跟習慣，然后你就慢慢上道了。中國人講上道，這個人很上道，就是這個道理。為什么我們會講“人在衙門好修行”？這是一句很古老的話，但是很多人看了這個，他就覺得很奇怪，修行是到寺廟里面去，是到山里頭去，衙門是當官的，當官的跟修行有什么關系？ 外：衙門是社會上權力、利益最集中的地方，而修行之人一般都是要遁入空門，遠離充滿欲望的滾滾紅塵的，但是古人卻告訴我們，人在衙門好修行，當一個人身處權力、利益的中心時，為什么反而會有利于修行呢？ 曾：其實老子他知道，人要為社會人群服務，最好的方式，就是你出來當官。你有資源，你有權力，我們所怕就是你沒有良心而已嘛。你如果有權力有資源，然后你就一切依道而行，你就按照自然的規(guī)律，你一步一步去享受那個過程，大家就跟著你，在這個過程當中享受愉快、幸福的生活，那不是很好嗎？這就叫修行啊，修行是自己好，別人也好，大家都好，但是不知道什么叫做好，那才真好啊，那就叫上德不德。我們現(xiàn)在也想到，職場、報酬、獎懲、績效，都只是手段而已，不是目的。你把它看成目的，你就天天苦惱，如果你的心能只有一點，就是說我既然是個人，我就要按照人性去做，而人性是什么，人性就是道德，就是無私的奉獻。老子的經(jīng)，直截了當就叫道德經(jīng)。他就是在告訴我們：道德就是最好的信仰，道德就是人類最高的價值。今天我們人類最苦惱的，就是宗教與宗教之間它是相互排斥的，你看宗教都有很強的排它性，你信我這個教，就不能信那個教，我這個才是正教，其他的教都不行，這就麻煩了。老子在道德經(jīng)十八章里面他說：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。他說的很清楚，你們不要再講仁義了，你一講仁義就是知道，那個大道已經(jīng)不見了，如果大道都在的時候，那一切都是仁義嘛，就不用說了嘛，對不對，你看大家都笑嘻嘻，都很開心的時候，你有沒有必要說：人不要苦惱啊，要高興一點，那不是廢話嗎，大家都按照道在走，你就不要去談什么仁義了，什么事情大家都憑良心去走的時候，你就不要再來什么防偽、防止作假、打假，都不必嘛，為什么要打假，就是有假你才要打假嘛。一個家庭如果很和樂，我們就不用在那里鼓吹說，要孝敬父母啊，要慈愛子女啊，那人家都已經(jīng)做到了你講這個話不是廢話嗎？你從這個角度來看你就知道，家庭失和才要講孝慈，國家不安定才要講忠臣。 外：我們現(xiàn)在大講精神文明建設，也許恰恰是因為我們的社會在道德層面上出現(xiàn)了問題，中華民族有著幾千年的文明，維系我們這個民族的精神力量從來不是宗教，而是倫理道德，那么是什么原因使現(xiàn)在的中國社會出現(xiàn)了道德危機呢？ 曾：道德，為什么大家不相信它，是因為我們已經(jīng)被灌輸了一種很奇怪的想法，說道德是害人的，道德是叫你吃虧的，你千萬不要講道德，你一講道德，說難聽一點，你就是愚蠢。時時刻刻，我們都在違反老子的思想，可是我們不知道。老子，他從大自然里面他明白一個道理：吃虧就是占便宜，占便宜就是吃虧?？蛇@句話有誰聽呢？現(xiàn)在有很多人，一聽到“吃虧就是占便宜”他就非常火的，什么吃虧就是占便宜，吃虧就是吃虧，那明明就是吃虧嘛，還占什么便宜，不要自我安慰。這種人就是下士聞道，他不是大笑之，他是大怒之。那就更糟糕了。五十一章老子說：萬行莫不尊道而貴德。你放眼看過去，宇宙萬物沒有不遵從道的，沒有不珍貴他因為按照道去走而得到的東西，沒有。只有現(xiàn)代人，居然不這么想這也就是我們現(xiàn)在重新再來講道德經(jīng)的一種苦心，我們真的要重新來了解一下，道真的那么難講嗎？道真的那么玄妙嗎？難道我們從老子到現(xiàn)在，經(jīng)過那么長久的努力，我們還沒有辦法比那個時候的人更進一步來了解道嗎？如果有這樣的想法，我想我們是可以做到的。所以我們接下來就要來深一步探討道究竟是什么，謝謝。第四講：究竟何為道 外：老子在道德經(jīng)中告訴我們，道無處不在，卻既沒有形狀，也沒有聲音，看不見，摸不著，既不能用語言來形容，也不能用五官來了解，那么這個道究竟是什么？它對于人們的生活究竟有哪些重要的影響呢？人類社會為什么一定要“依道而行”呢？我們又該用什么樣的方法來了解道，認知道呢？ 曾：道究竟是什么，道是一個抽象的、假設性的名詞，它可以代表我們所要知道的所有一切的概念。我們先從假設為道，然后再推出來我們所要的那些預知，我們想知道什么，我們就可以用道來推出去。這就是道德經(jīng)，非常靈活，也是非常玄妙的地方。道德經(jīng)第二十五章，老子說：有物混成，先天地生。這個物，就是道的意思，它是混成，就是含含糊糊搞不清楚，可是它就已經(jīng)存在了，所以叫做“有物混成”，它的特點是什么？-“先天地生”，它比天地還要早，那這樣是不是說，道把天地生出來？不是這樣。而是說在一片混沌的時候，道就存在了，然后開天辟地的時候，道就開始產(chǎn)生作用。那盡管這樣子，老子還是要替我們描述一下，這個混成的道是怎么回事，“寂兮寥兮”，寂，就是寂靜的意思，沒有聲音，不聲不響，寥是沒有形狀，你看不出它是什么樣子，不知其所自來，但是它是獨立而不改，它是獨立于萬物之上，可是它是恒久不改，從來沒有離開過萬物，“周行而不殆”，它運行在宇宙之中，永遠不停息，可以為天下母。它是天下萬物共同的母親。道，天地沒有形成以前，一片混沌的時候，它就已經(jīng)存在了。天地形成，然后萬物慢慢演化出來，道，附在所有萬物的身上，可是它還是存在的，它還是道。“吾不知其名” 因為他本來就沒有名嘛，哪里有人知道這是什么，所以老子他很誠實，他說，我只知道有這么一樣東西，可是也沒有人給他名字，強字之曰“道”，我勉強把它叫做道，“強為之名曰大”，這里的“名”是形容的意思，我很勉強用大來形容它，太大了，實在太大了。這是老子給我們對于道的初步的描述。 外：老子在道德經(jīng)中說，有這樣一種東西，它先于天地而生，不僅創(chuàng)造了萬物，同時又存在于萬物之中，我不知道這種東西叫什么名字，就暫且稱它為“道”吧，在這里，老子似乎告訴了我們什么是道，但是為什么我們還是感到很困惑呢？ 曾：那這樣的話我們還是搞不太清楚，所以他前面那段話就讓我們想到了他在二十一章說的：“道之為物，惟恍惟惚”。什么叫做恍跟惚呢？老子在前面的十四章，他有這么一個說法，“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者，不可致詰，故混而為一”，我們不是說它混成嗎？它是什么混成的呢？他是那種看不見的、那種聽不到的，那種摸不得的，那些東西混為一體，所以很坦白講，你是很難追究它到底是什么。我們已經(jīng)說過了，當你摸的很清楚，看得很明白，拿在手上都可以把玩的時候，它就變成道的作用，那就叫“器”，器是道的一部分，但它不能代表道，所以我們現(xiàn)代人常常說：你給我說清楚一點，我怎么看不明白，這種觀念其實都不是很合適的?！耙曋灰姟本褪悄闳タ此?，看來看去，看不出它的樣子來，叫做夷；你用心去聽，聽了半天聽不出聲音來，叫希，夷是沒有色，希是沒有聲。然后再加上搏之不午，什么叫做搏，就是我用手去摸索去觸碰，碰不到東西，那叫微，微就是無形的意思。無色，無聲，無形，這代表什么，代表道的虛無性。道它是虛無的，因為他是虛無，所以可以變成所有看得見的東西，所有所有很具體的東西，這就是他很特殊的地方。所以老子說：大，大，實在大。 外：老子又告訴我們，道既沒有形狀，也沒有聲音，他看不見，摸不著，既無法用語言來形容它，也不能用五官來了解它。既然這個道眼睛看不見，耳朵聽不到，鼻子嗅不著，嘴巴說不出，那么我們該用什么樣的方法來了解它，來認知他呢？ 那怎么辦？那你就安靜下來，求之以神。這個神也不是說是外來的主宰，說他告訴你什么，也不是，而是你要用感應的，因為神就是用來感應的，你看我們今天還在講“神游什么地方”，“跟某人神交多久”那是靠什么，靠的就是那種感應。我們要去想想看，這到底是怎么回事，因此我們接著就看老子的話：“其上不繳”，繳（白敫）就是光明的意思；“其下不昧”，昧就是昏暗的意思，其上其下怎么分？其上是道本身，道本身沒有光亮，其下是道的化身，它化成萬物的時候，萬物都很具體，都看得見，都摸得著，上下就是構成這個道的全體。你說它光明吧，它沒有光明，因為真的一片光明你就看得見了，你說它昏暗吧，它也不昏暗，為什么？因為它現(xiàn)出來就是很光明，所有物體一現(xiàn)出來都很清楚嘛，這是一陰一陽，有看得見的部分，有看不見的部分，有摸到的部分，就有摸不著的部分。視之不見，就是不光亮，但是萬物是因為它而可見的，萬物如果沒有道，你就看不見，萬物有道，所以你就看出來，這是什么，那是什么，你分得清清楚楚的?？梢娝还饷饕膊换璋怠Ｏ旅孢€有更玄妙的“繩繩不可名”繩繩就是無邊無際，不可名就是不可名狀，“復歸于無物”，到最后通通又都回來，還原到不具任何形象的道，就叫混沌。這個“混沌”是什么，就是你說它沒有，它又有，你說它有，它又沒有。道就是這個樣子，你說什么，它就是什么，你要什么，它就生成什么。你沒有道，哪里有電燈，你沒有道，哪里有高樓大廈，你沒有道，哪里有橋梁，這個說都說不完的，無邊無際，但是它又是萬物共同的歸宿，你看高樓大廈最后不見了，為什么，回到道那里去了，東西最后爛掉了，人最后死掉了，任何再寶貴的東西最后都是回歸于無嘛，那就回到道，然后道又生出萬物，萬物又回歸于道，一方面看是生生不息，一方面是慢慢又把它回歸原來的地方，這樣就叫做循環(huán)往復。這就是易經(jīng)的道理嘛。 外：易經(jīng)的道理告訴我們，否極泰來，物極必反，任何事物都是循環(huán)往復的，老子的道德經(jīng)則進一步指出，任何事情都是從無到有，又從有到無，這是大自然的基本規(guī)律。如果說易經(jīng)是中國哲學思想的源泉，老子的道德經(jīng)就是對易經(jīng)最深刻的詮釋。那么老子通過這種詮釋，想告訴我們什么呢？ 曾：老子用這種方式來告訴我們，世界上為什么會這樣子，因為它是宇宙一種不變的規(guī)律，我們人是自然的一部分，你就必須要接受這樣的一個規(guī)約，你就要按照這樣的軌道、遵照這樣的方式，然后你就平平安安地過一輩子，你該怎么樣，你就怎么樣，你為你是離不開道的。四十二章，老子說了一段我們非常熟悉的話：道生一，一生二，二生三，三生萬物。道，它原本是混沌狀態(tài)，無邊無際，渾然一體，可是這種形狀，這種狀態(tài)，它是可以打破的，就叫開天辟地，西方人就叫big bang，大爆炸，一爆炸以后，混沌的狀態(tài)就顯現(xiàn)出不同形體的萬物，那我們就把它叫做什么，叫做創(chuàng)生，叫做深化，這都是事實，萬物都是道所生，但道依然存在，這個是比較特殊的，因為這一點是老子思想里面一個很重要的關鍵。道不但生成萬物，而且是萬物運行所不可離開的法則。所以三十四章老子特別說了：大道泛兮，其可左右。大道它是泛濫流行，它無所不在，哪里它都去，什么它都生得出來，這個“其”就是道的意思，“其可左右”就是說它可以左，也可以右，它無往復界，無所不至，萬物恃之而生，所有的東西都是秉持這個道產(chǎn)生出來的，但是最要緊的是“而不辭”，道并沒有因為說我把你生出來了，我就要控制你，我就要干預你，你不聽我的話不行，沒有這個意思。他還是讓你自然的，你怎么樣就怎么樣，因為都在道里面嘛?！肮Τ啥挥小?，我這個道把所有的東西生出來，我不居功，我不控制，“衣養(yǎng)萬物而不為主”，我不做你們的主人，我不做你們的主宰，你們各人去循你們的道，有沒有德也是你們自己的事，換句話說，我只提供本錢，我只提供機會，我只是指出方向，只是有一些規(guī)律在那里，但是你們自由自在的，愛怎么做就怎么做。就告訴我們，老子是沒有主宰的觀念，他沒有說道在主宰誰，天在主宰誰，他沒有這種觀念，他還不主張教條，因為都擺在這里，你自自然然的，你自己去走。我覺得這一點呢，是我們應該好地地去在實踐當中去找到自己的路。 外：老子通過道德經(jīng)告訴我們，道雖然生出萬物又存在于萬物之中，但它不會主宰任何事物，因為道只是宇宙自然中的基本規(guī)律，能不能認知這個規(guī)律，是一個人的修行，要不要遵循這個規(guī)律，是一個人的選擇，但我們怎么樣才能看出，自己是否遵循道了呢？ 我們現(xiàn)在很大膽的，用現(xiàn)在的語言，讓各位養(yǎng)成一種“怎么去看出這個道來”的一個比較粗淺的方式，請大家指教。當我們面昨任何事物的時候，第一步，我們一定要提醒自己，一切都是身外之物，我有什么，我生下來時光溜溜的，一件衣服也沒有帶出來，我的身體發(fā)膚都是受之父母，都是父母給的，所以一個人一定要體會到連我的身體都是身外之外，然后你就進入第二步，客觀地去了解這個事物的本性是什么，只有在這種心態(tài)之下，你才有辦法很冷靜，沒有欲望的引誘、指引，都沒有，你就不會有主觀的一種執(zhí)著，你在這個時候，那個事物的真相，它就比較容易如實地顯現(xiàn)出來，因為我們一般人都是很主觀，都是戴著有形眼鏡，都是以你自己的想法來看那個東西，那是不正確的。所以你必須要告訴自己，這都不是我的東西。你就冷靜、客觀、公正，這時候有一個東西會出現(xiàn)，就叫道心，那就是道的能