馬克思主義論文-重建馬克思社會勞動和斗爭概念中解放性規(guī)范內(nèi)涵.doc

馬克思主義論文-重建馬克思社會勞動和斗爭概念中解放性規(guī)范內(nèi)涵當(dāng)前我國的馬克思主義研究已經(jīng)進(jìn)入了對馬克思哲學(xué)進(jìn)行重新理解的階段，在這個階段，我們積極參考西方馬克思主義者對馬克思主義的探討成果、從中獲取新的靈感和啟發(fā)是非常有益的?；裟吞兀ˋxelHonneth）作為法蘭克福學(xué)派第三代的核心人物，目前已經(jīng)憑著他的承認(rèn)理論在國際學(xué)術(shù)舞臺上嶄露頭角，究其理論路徑，馬克思的社會勞動概念和斗爭概念對他的承認(rèn)理論形成具有重大影響。本文將圍繞這兩個概念，關(guān)注霍耐特對馬克思理論的解讀，關(guān)注這種解讀的時代背景以及它對霍耐特形成他的承認(rèn)理論的影響，并指出我們對于這種解讀應(yīng)當(dāng)保留的態(tài)度。一霍耐特最早在他和姚斯（HansJoas）合著的社會行動和人的自然中關(guān)注馬克思是如何批判費爾巴哈人類學(xué)唯物主義的，他既看到馬克思將費爾巴哈的人類學(xué)唯物主義歷史化的積極意義，又發(fā)現(xiàn)馬克思在這種歷史化過程中遺漏了他早期既有的人類學(xué)的解放性力量。在隨后的工作和工具行動：關(guān)于批判理論的規(guī)范性基礎(chǔ)（1982）一文中，他對馬克思的“社會勞動”概念進(jìn)行了多維度的分析，指出實踐規(guī)范的維度在后人解讀中的遺失；在統(tǒng)治和道德斗爭修正了的馬克思主義的哲學(xué)遺產(chǎn)（1991）一文中，他分析了20世紀(jì)下半期馬克思主義的革命高潮陷入了低谷之后出現(xiàn)的馬克思主義內(nèi)部的自我批判流派，指出它們共同犧牲了馬克思的“社會勞動”的概念，以至于不能找到行動理論的出路、滿足解放理論和社會分析的要求。在他承認(rèn)理論的代表作為承認(rèn)而斗爭（1992）中，他主要分析了馬克思早期生產(chǎn)美學(xué)（Produktionsaesthetik）中存在的“為承認(rèn)而斗爭”的思想以及后期的功利主義的斗爭模式，指出馬克思階級斗爭概念忽視了一種道德動機(jī)。在社會病理學(xué)社會哲學(xué)的傳統(tǒng)和現(xiàn)實（1994）一文中，他分析了馬克思對社會病理學(xué)的貢獻(xiàn)。下面，筆者將主要圍繞“社會勞動”、“斗爭”這兩個概念介紹霍耐特對馬克思的解讀。首先，霍耐特把馬克思理論定位于一種社會理論和世界歷史理論，這個理論的中心概念是“社會勞動”。從經(jīng)濟(jì)角度看，馬克思重建英國古典勞動價值理論，后者把當(dāng)時的地理擴(kuò)張和經(jīng)濟(jì)增長歸功于作為生產(chǎn)要素的勞動，這種勞動最初是農(nóng)業(yè)勞動、后來是商業(yè)勞動、再后來是工業(yè)勞動，統(tǒng)治階級被排除在人類生產(chǎn)行為之外，馬克思的勞動價值理論是這種勞動價值理論的繼續(xù)和發(fā)展；從解放角度看，馬克思的勞動具有黑格爾的辯證法意義，勞動是主體意識的客觀化的過程，即主體認(rèn)知能力和智力自我發(fā)展的過程；費爾巴哈的人類學(xué)的類的發(fā)展的概念是馬克思勞動概念中的第三個成分，因而它具有了德國表現(xiàn)主義的道德底蘊(yùn)和浪漫特征，也就是說，人類歷史不是被揭示為精神的自我發(fā)展過程，而是被揭示為人類生命過程，這個過程為馬克思描述人類勞動過程的客觀化提供了背景。霍耐特認(rèn)為，社會勞動概念有三個重要的維度，第一，從社會理論的角度看，馬克思用“社會勞動”概念來表征人類存在形式的再生產(chǎn)形式即對自然的共同占有（approriation），這樣技術(shù)結(jié)構(gòu)和對工作的社會管理成為人類歷史理論的關(guān)鍵因素；第二，從知識理論的角度來看，尤其是在對費爾巴哈的批判過程中，馬克思把社會勞動看作人類獲取實在知識的實踐背景，對自然的共同占有構(gòu)成了抽象科學(xué)的唯物主義基礎(chǔ)；第三，從實踐規(guī)范的角度看，馬克思試圖賦予社會勞動一種意識學(xué)習(xí)的功能，其中工作主體意識到其能力和需要超出了一定社會的結(jié)構(gòu)所允許的可能性的范圍。在后人闡釋和重建馬克思主義的過程中，大多注重前兩個維度、而忽視了第三個維度的解放性功能。為了重建這個解放性的維度，霍耐特解析了馬克思本人對這個概念的處理。就馬克思本人而言，霍耐特認(rèn)為在早期的巴黎手稿時期和后來的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判時期馬克思對于勞動的社會解放意義具有不同的論證模式。在前期，馬克思主要從有機(jī)的手藝人工作活動和機(jī)械式的工業(yè)勞動之間的緊張關(guān)系出發(fā)來論證的；而在后期馬克思主要從資本主義社會化大生產(chǎn)的組織將會把工人階級培養(yǎng)成為一支有紀(jì)律、有組織、在技術(shù)上能干的集體主體的角度來論證的?；裟吞卣J(rèn)為這兩種模式都是有問題的，前者使得馬克思“陷入了社會勞動歷史形式的二元結(jié)構(gòu)，而沒有概念能夠解釋溝通二者的發(fā)展中介?！庇捎隈R克思放棄了早期激進(jìn)的、把工作過程理解為一種釋放道德實踐動機(jī)的形成性過程的意圖，所以他再沒有將資本主義生產(chǎn)過程當(dāng)作一種溝通背景，放棄了手藝式的工作程序也是一種對象化的過程的假設(shè)，這樣工人再也不可能期望勞動是一個自我保存、自我導(dǎo)向、體現(xiàn)著自身知識的過程。第二種論證模式霍耐特認(rèn)為是一種工具主義模式的論證，認(rèn)為資本主義生產(chǎn)將會擔(dān)負(fù)起組織和訓(xùn)練無產(chǎn)階級的作用，然而工業(yè)生產(chǎn)勞動的實際并沒有產(chǎn)生這樣的效果，所以晚年馬克思僅僅強(qiáng)調(diào)工業(yè)勞動在技術(shù)教育方面的功能，這樣第二種論證模式并不能支持他在革命理論中的關(guān)于社會勞動優(yōu)先性的主張。“在這個論證層次上，馬克思只能建議無產(chǎn)階級在智力上學(xué)習(xí)如何修正它已經(jīng)發(fā)展起來的批判規(guī)范性意識以及如何轉(zhuǎn)化這種意識為革命性活動；解放意識的形成性過程和社會勞動的行動結(jié)構(gòu)以何種方式緊緊聯(lián)系在一起依然和他早期著作中一樣不是很清楚。”可以說，這兩種論證模式顯示出馬克思始終沒有找到將社會勞動的內(nèi)在性關(guān)系和社會解放過程連接起來的論證模式?！岸窢帯笔呛汀吧鐣趧印本o密相關(guān)的一個概念。由于馬克思前后出現(xiàn)了兩種不同的連接社會勞動和社會解放的論證模式，所以斗爭概念在馬克思理論前后也出現(xiàn)了不同的論證模式。霍耐特認(rèn)為馬克思前期斗爭模式是一種對象化的自我實現(xiàn)模式；而后期則是功利主義模式。前者主要體現(xiàn)在巴黎手稿中馬克思對黑格爾“主觀辯證法”的討論當(dāng)中。“馬克思把他頗具有原創(chuàng)意義的人類學(xué)建立在一種勞動概念上，這一勞動概念頗具有十分規(guī)范的內(nèi)涵，以至于他可以把生產(chǎn)活動解釋為主體間的承認(rèn)過程。”在這樣的勞動過程中，勞動者的自身能力的對象化經(jīng)驗與一個可能的消費者的精神期望（geistigenVorwegnahme）糾纏在一起，給予個體以一種主體間性關(guān)系為中介的自我價值感。資本主義社會組織由于生產(chǎn)資料和勞動者相分離，所以它必然會摧毀這種體現(xiàn)以勞動為中介的個體間承認(rèn)關(guān)系的社會秩序，所以歷史沖突就必須被理解為“為承認(rèn)而斗爭”。所以，青年馬克思把當(dāng)時的社會沖突、階級斗爭解釋為被壓迫的勞動者為重新建立充分承認(rèn)的交往關(guān)系而發(fā)動的道德斗爭，而非獲取物質(zhì)資料和權(quán)力工具的策略斗爭。然而，霍耐特認(rèn)為，由于這種斗爭把勞動當(dāng)作手工勞動或者工藝勞動來思考，局限于片面的生產(chǎn)美學(xué)特征，馬克思不能把他診斷到的異化勞動放到復(fù)雜的主體間性承認(rèn)關(guān)系當(dāng)中，來揭示異化勞動在社會斗爭中的全部道德含義。當(dāng)馬克思從早期著作的歷史哲學(xué)的人類學(xué)前提中掙脫出來，把社會勞動當(dāng)作他政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的絕對基礎(chǔ)的時候，他的社會斗爭的道德理論視角就轉(zhuǎn)移到功利主義模式中，因為馬克思雖然重申把勞動看作一種社會價值的創(chuàng)造過程和人的本質(zhì)力量的外化過程，但是馬克思還是放棄了費爾巴哈的觀念，即把未異化的勞動看作是對人類全體成員需要的充滿愛的肯定。一旦馬克思運用了功利主義模式，即用結(jié)構(gòu)穩(wěn)定的利益競爭來代替因相互承認(rèn)關(guān)系受到破壞而產(chǎn)生的道德沖突，階級斗爭就可能被還原為無產(chǎn)階級為追求“客觀的”利益而從事的斗爭，這種斗爭甚至可以無視現(xiàn)代法律普遍主義的成就。不過，在馬克思的成熟著作中霍耐特還是看到馬克思在經(jīng)濟(jì)著作中的功利主義途徑和政治歷史研究中的表現(xiàn)主義之間的沖突，對于后者馬克思用“倫理分裂”來描述彼此對立的利益集體行為者由于具有不同的社會地位而具有不同的價值取向，但是，這兩者之間并沒有連接起來，社會階級的沖突始終沒有被系統(tǒng)地理解為具有道德動機(jī)的沖突形式。二霍耐特之所以對馬克思的社會勞動概念和斗爭概念進(jìn)行這樣分析，是與他早期形成的人類學(xué)思想基礎(chǔ)、實踐規(guī)范性的理解路徑分不開的。在上個世紀(jì)的七、八十年代西方社會各種文化思潮澎湃興起，其中生態(tài)主義、反文化主義、女性主義等這些思潮都力圖從人類學(xué)的角度通過重新審視人和自然以及人與人本身的自然本性之間的關(guān)系來對現(xiàn)當(dāng)代西方文明進(jìn)行批判，霍耐特的哲學(xué)人類學(xué)基礎(chǔ)就是在這樣的背景下形成的。霍耐特主張的哲學(xué)人類學(xué)不同于一般的經(jīng)驗研究的人種學(xué)，而是要研究人類變化的不變前提，剖析社會科學(xué)和文化科學(xué)結(jié)論的生物學(xué)基礎(chǔ)，構(gòu)建前語言或者外乎語言的、生物學(xué)的哲學(xué)人類學(xué)。正是因為這種人類學(xué)的前提和個體自我實現(xiàn)的要求，霍耐特認(rèn)定馬克思的青年和成熟時期蘊(yùn)含著在社會診斷上的一致性，也正只有借助這個自我實現(xiàn)的人類學(xué)要求，霍耐特才能連接馬克思的勞動概念和解放理論之間的鴻溝，也就是說，不是資本主義生產(chǎn)力發(fā)展所產(chǎn)生的革命性效果，也不是自主的社會系統(tǒng)過程、更不是哈貝馬斯式的參與者的直覺交往成就提供了社會解放的可能性，而是行動主體的社會經(jīng)驗以及在這種行動中的自我實現(xiàn)的要求遭遇障礙的事實提供了社會沖突和進(jìn)步解放的動力。實踐規(guī)范性的理解標(biāo)志著上個世紀(jì)西方理論家開辟的解讀馬克思的一種新路徑，它主要批評馬克思主義的“還原論”、“文明效果論”，摒棄馬克思的社會革命理論和階級斗爭理論，主張以社會哲學(xué)的規(guī)范概念豐富馬克思的實踐概念：個人或群體積極融入社會的再生產(chǎn)和轉(zhuǎn)型，同時社會的再生產(chǎn)是以個體或者群體圍繞著社會規(guī)范而進(jìn)行斗爭的方式而進(jìn)行，并且人類歷史在一個敞開的行動背景中展開?；裟吞嘏c其他主張“實踐規(guī)范”的理論家不同的是，他將這種實踐規(guī)范解釋路徑和他的哲學(xué)人類學(xué)的思想基礎(chǔ)和前提結(jié)合起來，不僅在馬克思的勞動概念中挖掘了自我實現(xiàn)的要求和規(guī)范性的解放內(nèi)涵，也對馬克思之后喪失解放性規(guī)范內(nèi)涵的社會勞動觀點進(jìn)行了批判。這里尤須指出的是霍耐特對哈貝馬斯重建歷史唯物主義的努力的批判?；裟吞卣J(rèn)為，哈貝馬斯試圖擯棄主體客體模式而將工具行動的技術(shù)理性和溝通行動的道德實踐理性區(qū)分開來，以化解馬克思那里社會勞動和社會解放之間的范疇聯(lián)系的必要性，但是他不再堅持馬克思一直堅持的自主勞動和工業(yè)組織勞動之間的區(qū)分，同時放棄了勞動的規(guī)范性內(nèi)涵，而僅僅把它保留為一個中立性的概念和社會生產(chǎn)力的范疇置于社會行動的底層。霍耐特不滿這種對社會勞動的規(guī)范性內(nèi)涵的剝奪，他強(qiáng)調(diào)：“在社會勞動領(lǐng)域中的道德導(dǎo)向過程將會從通過統(tǒng)治建立起來的社會形式中要求屬于工具行動的、有意義的工作內(nèi)涵。這種有效的規(guī)范性要求來自于一種表達(dá)出來的、道德的脆弱性，這種脆弱性不是來自于對相互理解的溝通模式的壓迫，而是對工人勞動自主性的剝奪。”隨著工業(yè)社會學(xué)調(diào)查深入到勞動過程的日常細(xì)節(jié)，社會勞動中更多的規(guī)范性侵犯和沖突被揭示了出來，這一點可以為霍耐特作證。哈貝馬斯的溝通性進(jìn)化過程固然可以避免將解放過程歸責(zé)于某一個階級，但是他理論的局限性也在于它簡單地認(rèn)為異化的工作關(guān)系已經(jīng)被歷史地克服，因而無法把握既有的工作關(guān)系中的道德緊張。在上個世紀(jì)八、九十年代，西方還曾出現(xiàn)了三種對馬克思主義進(jìn)行自我批判的流派，分別是博弈論(gametheory)的馬克思主義、文化理論（culture-theoretic）的馬克思主義和權(quán)力理論(power-theoretic)的馬克思主義，它們試圖對馬克思理論進(jìn)行救贖式的批判。前兩種流派都認(rèn)為馬克思主義缺乏一個集體性的行動（collectiveaction）的概念，主張要么借助于博弈論在馬克思主義的功能主義框架之外補(bǔ)充以個體主體的策略行動，要么對文化傳統(tǒng)和解釋性模式的邏輯進(jìn)行再評價；第三個流派認(rèn)為馬克思主義缺乏一個充分區(qū)分的社會權(quán)力理解，而這種缺乏是由從經(jīng)濟(jì)再生產(chǎn)過程中清除社會權(quán)力導(dǎo)致的。而對霍耐特來說，這三種救贖式的批判都犧牲了馬克思的社會勞動概念，更不能填平馬克思行動理論方面的社會分析和解放理論之間的鴻溝，因為它們的行動概念犧牲了馬克思勞動概念本來所具有的診斷潛能和規(guī)范潛能。的自主要求之上，構(gòu)成了它揭示馬克思社會勞動概念中的解放性規(guī)范內(nèi)涵、將社會勞動和社會解放連接起來的根本原因和根本途徑。三那么我們應(yīng)當(dāng)如何來看待霍耐特對馬克思理論的解讀呢？筆者認(rèn)為這個問題可以結(jié)合兩個小問題來展開。一是考察這種解讀對霍耐特形成他的承認(rèn)理論的影響和貢獻(xiàn)；二是我們應(yīng)該如何看待霍耐特的解讀基礎(chǔ)和路徑。霍耐特承認(rèn)理論的核心思想就是要在他的哲學(xué)人類學(xué)理論基礎(chǔ)上、在主體間性的框架下主張人類的自我實現(xiàn)依賴于家庭之愛、社會之尊重和交往共同體之重視三個維度的承認(rèn)關(guān)系的保證?，F(xiàn)實生活中的斗爭都是圍繞這些承認(rèn)關(guān)系而展開的，人類社會的沖突歷史也可以說是一部為承認(rèn)而斗爭的歷史，這種斗爭通往人類的進(jìn)步和解放。首先，解讀馬克思的社會勞動概念是霍耐特要將他承認(rèn)理論建立在規(guī)范性的基礎(chǔ)上的一個批判步驟?；裟吞鼐o緊抓住馬克思的“社會勞動”概念，捍衛(wèi)其中規(guī)范性的內(nèi)涵，然后又緊緊抓住馬克思如何將社會勞動和社會解放聯(lián)系起來的問題線索，為他提出規(guī)范性的承認(rèn)理論做準(zhǔn)備。無論馬克思本人、還是后來馬克思理論的詮釋者都沒有將這種規(guī)范性內(nèi)涵堅持到底，所以當(dāng)霍耐特不滿于哈貝馬斯將工具勞動概念中性化以及將道德規(guī)范性訴諸于參與主體的直覺的時候，當(dāng)霍耐特捍衛(wèi)蘊(yùn)含在社會勞動中的規(guī)范性內(nèi)涵的時候，他找到了將社會勞動和社會解放的新的聯(lián)系點即為了勞動的自主性、為了社會勞動領(lǐng)域中的承認(rèn)而斗爭。雖然后來霍耐特承認(rèn)理論并沒有明確地把勞動領(lǐng)域的承認(rèn)關(guān)系作為獨立的一個維度，但是它的規(guī)范基礎(chǔ)是在馬克思的社會勞動概念中獲得的。其次，霍耐特抓住了馬克思的斗爭概念，充分肯定了馬克思對資本主義的病理分析和歷史觀點，但是他不滿馬克思晚期的功利主義模式的斗爭思想，因為這種斗爭只是爭奪物質(zhì)生產(chǎn)資料和國家權(quán)力的斗爭，忽視了社會勞動和社會交往中的規(guī)范性內(nèi)涵。只有對這種英格蘭式的功利主義模式進(jìn)行批判，才能將馬克思的歷史理論建立在規(guī)范性的基礎(chǔ)上。這是霍耐特和馬克思的根本不同之處。這個觀點立足于一個基本假設(shè)：如果不將斗爭建立在為規(guī)范和承認(rèn)而斗爭的基礎(chǔ)之上，純粹的物質(zhì)斗爭對于人類解放是不夠的，人類斗爭的動力不是為了占有更多的物質(zhì)資料，而是要滿足自我實現(xiàn)的