系辭傳-本人整理.doc

系辭傳上第一章 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)，而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。5第二章 圣人設(shè)卦現(xiàn)象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。7第三章 彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易；辭也者，各指其所之。9第四章 易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。10第五章 一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂。盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測(cè)之謂神。12第六章 夫易廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。14第七章 子曰：“易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。15第八章 圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化?！傍Q鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！弊釉唬骸熬泳悠涫?，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎！”“同人，先號(hào)咷而后笑?！弊釉唬骸熬又?，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭?！薄俺趿?，藉用白茅，無咎?！弊釉唬骸捌堝e(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！薄皠谥t，君子有終，吉?！弊釉唬骸皠诙环?，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！薄翱糊堄谢凇！弊釉唬骸百F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也?！薄安怀鰬敉ィ瑹o咎?！弊釉唬骸皝y之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，凡事不密則害成，是以君子慎密而不出也?！弊釉唬骸白饕渍咂渲I乎!易曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負(fù)且乘，致寇至，盜之招也?！?6第九章 大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而后掛。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？”20第十章 易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)：通其變，遂成天地之文，極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？易，無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？夫易，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之謂也。23第十一章 天一、地二、天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。子曰：“夫易何為者也？夫易開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也?！笔枪适ト艘酝ㄌ煜轮?，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患；神以知來，知以藏往。其孰能與此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齊戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通；見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。25第十二章 易曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利也?！弊釉唬骸皶槐M言，言不盡意。”然則圣人之意其不可見乎？子曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！鼻ぃ湟字埿?？乾坤成列，而易立乎其中矣；乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦；鼓天下之動(dòng)者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。30系辭傳下第一章 八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸?；系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也：剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趣時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外；功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭、禁民為非曰義。33第二章 古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。35第三章 是故易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。39第四章 陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。40第五章 易曰：“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也?！币自唬骸袄в谑瑩?jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？”易曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利?！弊釉唬骸蚌勒撸菀?；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語成器而動(dòng)者也。子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎，此之謂也?！薄吧撇环e，不足以成名。惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，以小惡為無傷，而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇?！弊釉唬骸拔Ｕ?，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。”子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣！易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也?！弊釉唬骸爸獛?，其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬夫之望?！弊釉唬骸邦伿现樱浯鼛缀?？有不善，未嘗不知，知之，未嘗復(fù)行也。易曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。”“天地絪缊，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人；一人行，則得其友。言致一也。”子曰：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇?！?1第六章 子曰：“乾、坤，其易之門邪？”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，干稽其類，其衰世之意邪？夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。開而當(dāng)名辯物，正言斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。46第七章 易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也；履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨于物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長(zhǎng)裕而不設(shè)；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮。復(fù)以自知，恒以一德。損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。48第八章 易之為書也，不可遠(yuǎn)。為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。51第九章 易之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知：本末也，初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者；其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位：三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？53第十章 易之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者，非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。55第十一章 易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾；其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。56第十二章 夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥；象事知器，占事知來。天地設(shè)位，圣人成能；人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言；剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷；是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。57系辭上傳第一章 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥?，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?。鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)，而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣?！咀⑨尅?天尊地卑，乾坤定矣：周易以陰陽為本，乾坤為純陽純陰之卦，因此系辭先總說乾坤性質(zhì)。韓注：“乾坤，其易之門戶。先明天尊地卑，以定乾坤之體。”動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁语w，指“一定的規(guī)律”；斷，分也。猶言判然分明。這是說明陰陽動(dòng)靜、剛?cè)岬牟粫r(shí)特點(diǎn)。集解引虞翻曰：“斷，分也。乾剛常動(dòng)，坤柔常靜；分陰分陽，迭用剛?cè)?。?方以類聚，物以群分，吉兇生矣：方，集解引九家易曰：“道也?！闭x：“春秋云教子以義方，注云方，道也，是方謂性行法術(shù)也。”本義：“方，謂事情所向?！睋?jù)諸家說，“方”字猶言“親識(shí)觀念”，屬抽象的范疇。物，指具體的事物，如動(dòng)物、植物等。這三句說明宇宙間各種事物、現(xiàn)象，無論是抽象的觀念，還是具體的形態(tài)，均以群、類相分合；而吉兇就在同、異的矛盾中產(chǎn)生。韓注：“方有類，物有群；則有同有異，有聚有分也。順其所同則吉，乖其所趣則兇，故吉兇生矣?！?在天成象，在地成形，變化見矣：這是說明天上之“象”、地上之“形”，都顯現(xiàn)著陰陽變化的道理。韓注：“象，況日月星辰；形，況山川草木也。懸象運(yùn)轉(zhuǎn)，以成昏明；山澤通氣，而云行雨施，故變化見矣?！卑福玖x釋“形”字曰：“山川動(dòng)植之屬”，較為全面，當(dāng)從之。 剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帲耗?，摩切交感，韓注：“相切摩也，言陰陽之交感也。”蕩，推移變動(dòng)，韓注：“相推蕩也，言運(yùn)化之推移?！边@兩句說明乾（）、坤（）交感生成八卦，如初爻交感成震（）、巽（），中爻交感成坎（）、離（），上爻交感成艮（）、兌（），八卦于是得全；八卦又分陰陽（乾、震、坎、艮為陽，坤、巽、離、兌為陰），兩兩重疊推變，六十四卦于是完備。而八卦、六十四卦的象征意義，正體現(xiàn)了萬物的產(chǎn)生本于陰陽交感。尚氏學(xué)：“摩，即交也。乾坤初爻摩成震巽，中爻摩成坎離，上爻摩成艮兌，而六子以生，八卦全矣；八卦以一卦蕩八卦，而六十四卦備矣。蕩，猶推也；不曰重而曰蕩者，言以一卦加于此卦，復(fù)加于彼卦，有類于推蕩也?！?鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨；日月運(yùn)行，一寒一暑：這是舉雷霆、風(fēng)雨、日月、寒暑為例，說明天上物象的陰陽變化。本義：“此變化之成象者?！?乾道成男，坤道成女：這是舉人的男女性別，說明地面形體的陰陽變化。本義：“此變化之成形者。” 乾知大始，坤作成物：知，猶“為”，與下句“作”意近為互文。經(jīng)義述聞引王念孫曰：“知，猶為也，為亦作也。乾為大始，萬物資始也；坤作成物，萬物資生也。周語知晉國(guó)之政，韋昭注曰知政，謂“為政”也；呂氏春秋長(zhǎng)見篇三年而知鄭國(guó)之政，高誘注曰知，猶“為”也?！苯駨耐跽f。大始，即太始，指最初創(chuàng)始，釋文：“大，音泰，王肅作泰”；成物，猶言“生成萬物”。這兩句說明，乾坤的作為，前者是最初開創(chuàng)萬物的要素，后者是承前者而生成萬物。案，正義訓(xùn)“知”為“知見”之知，曰：“乾知太始者，以乾是天陽之氣，萬物皆始在于氣?！薄俺跏紵o形，未有營(yíng)作，故但云知也；已成之物，事可營(yíng)為，故云作也。”于義亦通。 乾以易知，坤以簡(jiǎn)能：易，平易；知，知曉（下文同）；簡(jiǎn)，簡(jiǎn)約。這兩句承上文，說明乾的太初創(chuàng)始純發(fā)于自然，無所艱難；坤的生成萬物靜承于乾陽，不須繁勞：因此前者以平易為人所知，后者以簡(jiǎn)約見其功能。韓注：“天地之道，不為而善始，不勞而善成：故曰易、簡(jiǎn)?！卑福邢壬尅耙住?、“簡(jiǎn)”曰：“乾之德剛健純粹，施仁育物而已，故曰易；坤之德收嗇閉藏，順陽成事而已，故曰簡(jiǎn)?！保ㄉ惺蠈W(xué)）此說至為明暢。 易則易知，簡(jiǎn)則易從：此下八句，層層推闡乾坤“易簡(jiǎn)”的道理，最后歸于人事，說明若能效法此道，即可造就“賢人”的“德業(yè)”。本義：“人之所為，如乾之易，則其心明白，而人易知；如坤之簡(jiǎn)，則其事要約，而人易從。易知，則與之同心者多，故有親；易從，則與之協(xié)力者眾，故有功。有親則一于內(nèi)，故可久；有功則兼于外，故可大。德，謂得于己者；業(yè)，謂成于事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道至此，則可以為賢矣。”易簡(jiǎn)，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣：成位，猶言“確定地位”；中，適中。這是總結(jié)“易簡(jiǎn)”之道，說明天下的道理盡在其中，人得其理，就能參合“天地”所宜而居處適中的地位。本義：“成位，謂成人之位；其中，謂天地之中。至此則體道之極功，圣人之能事，可以與天地參矣。”案，末句釋文云，馬融、王肅本作“而易成位乎其中矣”，尚氏學(xué)從之，于義可通?！菊f明】 以上第一章。系辭傳上下各分十二章，舊說略有異同，以孔穎達(dá)正義、朱熹本義所分較為通行。今取朱子說?！跋缔o”二字的名義，有兩方面：一、指卦爻辭，即正義所謂“圣人系屬此辭于爻卦之下”，“上下二篇經(jīng)辭是也”。下文稱“系辭焉以明吉兇”指此義。二、指十翼中的系辭上傳、系辭下傳，是闡說經(jīng)文的專論，即正義所謂“夫子本作十翼，申說上下二篇經(jīng)文系辭，條貫義理，別自為卷，總曰系辭”。本章總敘“乾坤”大義。內(nèi)容可分三節(jié)理解：第節(jié)從篇首至“在地成形，變化見矣”，說明“乾坤”定位；第二節(jié)從“是故剛?cè)嵯嗄Α?，至“坤道成女”，說明陰陽變化；第三節(jié)從“乾知大始”至末，說明“易簡(jiǎn)”哲理。就這三節(jié)的基本內(nèi)涵分析，“定位”是強(qiáng)調(diào)宇宙間不可更易的法則，“變化”是揭示事物發(fā)展的普遍規(guī)律，“易簡(jiǎn)”則指出“乾坤”之道“純一不雜，易知易從”（尚氏學(xué)）。鄭玄曰：“易一名而含三義，易簡(jiǎn)一也，變易二也，不易三也。”（正義序引）此“三義”，似與本章的三節(jié)內(nèi)容可以印證。第二章 圣人設(shè)卦現(xiàn)象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。【注釋】 圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓涸O(shè)卦觀象，指觀察物象以創(chuàng)設(shè)卦形；系辭，在六十四卦及三百八十四爻下系以卦爻辭；剛?cè)?，猶言陽爻、陰爻。這三句說明周易的創(chuàng)作，是通過卦象以喻示事物吉兇、變化的道理。正義：“謂圣人設(shè)畫其卦之時(shí)，莫不瞻觀物象，法其物象然后設(shè)之卦象，則有吉有兇。”“有吉有兇，若不系辭，其理未顯，故系屬吉兇之文辭于卦爻之下，而顯明此卦此爻吉兇也。”又曰：“八純之卦，卦之與爻其象既定，變化猶少；若剛?cè)岫庀嗤?，陰爻陽爻交變，分為六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體，是而生變化也?！?吉兇者，失得之象；悔吝者，憂虞之象：悔，悔恨（見乾上九注）；吝，憾惜（見屯六三注）；憂虞，正義：“憂念虞度之形象也?！薄凹薄ⅰ皟础?、“悔”、“吝”，均為周易占辭，這是舉例說明卦爻辭的象征寓意。尚氏學(xué)：“吉?jiǎng)t得，兇則失；知悔吝則知憂虞，知憂虞則可趨吉避兇。” 變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也：這是說明六十四卦中的剛?cè)嶙兓q如人事的進(jìn)退、晝夜的交替。本義：“柔變而趨于剛者，退極而進(jìn)也；剛化而趨于柔者，進(jìn)極而退也。既變而剛，則晝而陽矣；既化而柔，則夜而陰矣。” 六爻之動(dòng)，三極之道也：三極，指天、地、人“三才”，釋文引鄭玄曰：“三極，三才也。”韓注同。這是說明六爻的變化，體現(xiàn)著“天、地、人”的道理。正義：“此覆明變化進(jìn)退之義，言六爻遞相推動(dòng)而生變化，是天地人三才至極之道?！卑福庥谇哦嵭⒃啤岸谌艦榈氐馈?，九三引鄭玄注云“三于三才為人道”，九五引鄭玄注云“五于三才為天道”。乾九二孔疏云“一、二為地道，三、四為人道，五、六為天道”。集解于系辭下傳“三才之道”崔憬注曰：“言重卦六爻，亦兼天地人道，兩爻為一才，六爻為三才?！惫时玖x曰：“六爻初、二為地，三、四為人，五、上為天。動(dòng)，即變化也；極，至也。三極，天、地、人之至理?！庇职福庖懣?jī)注，謂“三極”指“初、四下極，二、五中極，三、上上極”；尚先生則承此說，指出“下極”即“地極”，“中極”即“人極”，“上極”即“天極”（尚氏學(xué)）。 易之序：這里指六爻的序位，如“初九”、“九三”等。句中說明，“君子”之所以能居處安穩(wěn)，是由于效法“易序”而守其本位。正義：“若居在乾之初九，而安在勿用；若居在乾之九三，而安在乾乾。是以所居而安者，由觀易之次序也?！卑矗骸耙字蛞病?，虞注“序”作“象”，并以作“序”為非。蓋以下文有“是故君子居則觀其象”之句。又按釋文引陸績(jī)?cè)疲靶?，象也”，是陸亦以“象”釋“序”，似可備為一說。又下句“所樂而玩者”，虞注“樂”作“變”，并以“樂”為誤，蓋以下文有“動(dòng)則觀其變而玩其占”之句，似亦可備一說。 “自天佑之，吉無不利”：這是大有上九爻辭（見該卦譯注），此處舉以總結(jié)上文，說明“君子”玩易有利于“修身處世”?！菊f明】 以上第二章。本章從上章的總說“乾坤”大義，轉(zhuǎn)入對(duì)周易的直接論述。全章可分上下兩部分：先是追溯周易的創(chuàng)作，及其所包涵的象征特色；后是說明“君子”觀象玩辭、觀變玩占，既足以明理，又可以避兇趨吉。因此朱熹概括此章內(nèi)容曰：“言圣人作易之事。”（本義）第三章 彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易；辭也者，各指其所之?！咀⑨尅?彖者，言乎象者也：彖，彖辭，即卦辭。這兩句說明卦辭是總說一卦的象征意義。韓注：“彖，總一卦之義也?！闭x：“彖，謂卦下之辭，言說乎一卦之象也?！必痴撸院踝冋咭玻贺?，指爻辭。這兩句說明爻辭是分說一爻的變化。韓注：“爻，各言其變也。”正義：“謂爻下之辭。” 列貴賤者存乎位：存，猶言“在”（下文同）；位，指爻位。六爻序位的排列由初至上，或卑或高，故有賤、貴的象征。正義：“六爻之位，皆上貴而下賤也。”案，集解引侯果曰：“二、五為功譽(yù)位，三、四為兇懼位；凡爻得位則貴，失位則賤。”于義亦通。 齊小大者存乎卦：齊，猶言“正”，此處含“確定”之義；小，指以陰為主之卦，如否卦；大，指以陽為主之卦，如泰卦。這是說明卦體或主于陰，或主于陽，故有或小或大的象征。集解引王肅曰：“齊，猶正也。陽卦大，陰卦??；卦列，則小大分。”正義：“猶若泰則小往大來，吉，亨，否則大往小來之類是也?！?憂悔吝者存乎介：介，纖介，指細(xì)小。此句說明憂念“悔”“吝”之象，在于預(yù)防小失，意承前文所謂“悔吝者，言乎小疵也”。韓注：“介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時(shí)，其介不可慢也。即“悔吝者，言乎小疵也”?！?震無咎者存乎悔：震，猶言“懼”，即震動(dòng)驚懼；悔，悔悟。此句說明震懼“無咎”之象，在于及時(shí)悔悟，意承上文“無咎者，善補(bǔ)過也”。尚氏學(xué)：“震，懼也。懼則悔，悔則無咎。” 卦有小大，辭有險(xiǎn)易；辭也者，各指其所之：險(xiǎn)，指兇險(xiǎn)之辭；易，指吉亨之辭；之，適也，此處指“所趨、避的方向”。這四句總結(jié)全章，說明卦分陰陽、辭有吉兇，卦爻辭的宗旨是分別指示趨吉避兇的途徑。折中引潘夢(mèng)旂曰：“卦有小有大，隨其消長(zhǎng)而分；辭有險(xiǎn)有易，因其安危而別。辭者，各指其所向，兇則指其可避之方，吉?jiǎng)t指其可趨之所，以示乎人也。”案，尚先生云，“各指其所之”有二義：一、指應(yīng)爻間的趨適，即“初之四，二之五，三之上，其爻在此，而其辭往往指應(yīng)爻，應(yīng)爻即所之”。二、指陰陽異性間的比附、趨適，“凡爻之所比，得類失類，所關(guān)最大”，即陽遇陽則敵，遇陰則通；陰遇陰則敵，遇陽則通（尚氏學(xué)）。此說對(duì)爻象大義的發(fā)明至為明暢，宜資參考?！菊f明】 以上第三章。此章論述卦爻辭的象征義例。文中舉出“吉”、“兇”、“悔”、“吝”、“無咎”幾種最常見的占辭，結(jié)合卦體的大小、爻位的高低，辨析其基本內(nèi)涵。最后指出卦爻辭的宗旨是示人避兇趨吉，歸結(jié)全章。因此，朱熹說：本章“釋卦爻辭之通例”（本義）。第四章 易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體?！咀⑨尅?易與天地準(zhǔn)：準(zhǔn)，釋文引京房曰“等也”；集解引虞翻曰：“準(zhǔn)，同也?！贝司湔f明周易的創(chuàng)作是與天地相準(zhǔn)擬。韓注：“作易以準(zhǔn)天地?！闭x：“言圣人作易，與天地相準(zhǔn)，謂準(zhǔn)擬天地。則乾健以法天，坤順以法地之類是也?！?彌綸天地之道：彌綸，“彌”猶“大”，“綸”猶“絡(luò)”，尚氏學(xué)本虞注訓(xùn)為“包絡(luò)”，猶今言“普遍包涵”。此句緊承上文，說明易準(zhǔn)于天地，故能盡涵天地之道。集解引虞翻曰：“彌，大；綸，絡(luò)。謂易在天下包絡(luò)萬物，以言乎天地之間則備矣?！?仰以觀于天文，俯以查于地理，是故知幽明之故：天文，指天象，如日月星辰；地理，指地形，如山川原野；幽明，猶言“無形和有形”，韓注：“幽明者，有形無形之象”；句末“故”字，謂“事”，廣雅釋詁三“故，事也”，文中猶言“事理”。這三句說明用周易的法則觀“天文”、察“地理”，可知有形、無形的事理。正義：“天有懸象，而成文章，故稱文也；地有山川原隰，各有條理，故稱理也。”又曰：“故，謂事也。故以用易道仰觀俯察，知無形之幽、有形之明，義理事故也?！?原始反終，故知死生之說：原，推原：反，反求。這兩句說明用易理推始求終，可知事物的死生規(guī)律。正義：“言用易理原窮事物之初始，反復(fù)事物之終末，始終吉兇，皆悉包羅；以此之故，知死生之?dāng)?shù)也?！本珰鉃槲铮位隇樽?，是故知鬼神之情狀：精氣，陰陽凝聚之氣，古人以為生命賴以存在的因素，即下文所謂“神”；游魂，魂氣游散所生的變異，即下文所謂“鬼”。這三句說明用易理考察“精氣”凝聚成物與“游魂”離散變異，則“鬼神”的情狀可知。集解引鄭玄曰：“精氣謂之神，游魂謂之鬼。”正義：“精氣為物者，謂陰陽精靈之氣，氤氳積聚而為萬物也。游魂為變者，物既積聚，極則分散，將散之時(shí)，浮游精魂，去離物形，而為改變；則生變?yōu)樗?，成變?yōu)閿。蛭此乐g變?yōu)楫愵愐?。”又曰：“但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。言圣人以易之理而能然也。”案，把“神”的概念理解為陰陽精氣所聚，是生命存在的本質(zhì)因素；把“鬼”的概念理解為精魂游散所變，是生命消亡的象征。其意正與上文“知生死之說”相承。可見系辭傳在這一問題上表現(xiàn)了一定的樸素唯物觀點(diǎn)。 與天地相似，故不違：不違，即不違背天地的規(guī)律。以下進(jìn)一步申說通曉易理的諸多好處。這兩句說明知易者德配“天地”，故所行不違自然規(guī)律，文意又回到章首的“與天地準(zhǔn)”。韓注：“德合天地，故日相似?！?知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過：過，偏差。這是說明通（易者知識(shí)廣備可兼濟(jì)天下。韓注：“知周萬物，則能以道濟(jì)天下也?！闭x：“所為皆得其宜，不有愆過使物失分也?！迸孕卸涣鳎号?，說文“溥也”，即廣泛之義；流，正義“流移淫過”，尚氏學(xué)訓(xùn)為“流溢”，猶言“流溢淫濫”。此句言知易者使用權(quán)力既“旁行”又“不流”，適得其中，意承上文“道濟(jì)天下”。本義：“旁行者，行權(quán)之知也；不流者，守正之仁也?！眮硎弦鬃ⅲ骸芭孕姓?，行權(quán)也；不流者，不失乎常經(jīng)也?！卑餐炼睾跞剩誓軔郏喊餐?，猶言“安處其環(huán)境”。這是說明通易者有“安土”、“敦仁”之德，故能泛愛天下。折中引朱子語類曰，“安土者，隨寓而安也；敦乎仁者，不失其天地生物之心也。安土而敦乎仁，則無適而非仁矣，所以能愛也”。 范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺：范圍，猶言“擬范周備”，集解引九家易曰：“范者，法也，圍者周也?；?；過，偏失；曲，“曲盡細(xì)密”之意。這兩句又從“天地”、“萬物”的角度，重申易道廣大，足以見“范圍”、“曲成”之功。韓注：“范圍者，擬范天地而周備其理也?！闭x：“言法則天地以施其化，而不有過失違天地者也?！庇衷唬骸笆ト穗S變而應(yīng)，屈曲委細(xì)成就萬物，而不有遺棄細(xì)小而不成也?！?：通乎晝夜之道而知：晝夜，猶言“陰陽”。此句緊承前兩句，言易道之大，足以會(huì)通陰陽之理而無所不知，即上文“知幽明”之義。韓注：“通幽明之故，則無不知也?！?故神無方而易無體：這是總結(jié)前三句并全章大旨，以神的奧妙不泥于一方，比擬易的變化不定于一體，正是指明陰陽不測(cè)的辯正哲理。集解引干寶曰：“否泰盈虛者，神也，變而周流者，易也。言神之鼓萬物而無常方，易之應(yīng)變化無定體也?！弊胧瑁骸白躁庩栄灾?，謂之神，故神之鼓萬物無常方；自乾坤言之，謂之易，故易之應(yīng)變化無定體?！薄菊f明】 以上第四章。文中內(nèi)容可分三層：第一層闡述周易法則的廣泛運(yùn)用；第二層盛贊通曉易理的益處；第三層強(qiáng)調(diào)易道廣犬，足以貫通天地、萬物、陰陽之理。全章發(fā)端于“易與天地準(zhǔn)”，歸結(jié)于“神無方而易無體”。朱熹指出，此章“言易道之大，圣人用之如此”（本義）。至于“原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀”諸語，所反映的一定程度的樸素唯物觀，是值得注意的。第五章 一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂。盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測(cè)之謂神?！咀⑨尅?一陰一陽之謂道：這是以陰陽變更釋“道”的概念，即指出事物矛盾對(duì)立、互相轉(zhuǎn)化的自然規(guī)律。本義：“陰陽迭運(yùn)者氣也，其理則所謂道?！?繼之者善也，成之者性也：繼，傳繼，指“乾”發(fā)揮此道、開創(chuàng)萬物；成，蔚成，指“坤”順承此道、孕育萬物。這兩句是把前句義旨化為兩個(gè)角度闡述，即揭明“陰”、“陽”在“道”這一范疇中的獨(dú)立作用。本義：“道具于陰而行乎陽。繼，言其發(fā)也；善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也；性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。” 故君子之道鮮矣：鮮，少，文中指“知者甚少”。這句承前三句而發(fā)，說明“道”的涵義，仁者偏見于仁，智者偏見于智，百姓尋常應(yīng)用卻不知不覺，因此“君子之道”就少有人懂得。程頤經(jīng)說易說：“在眾人則不能識(shí)，隨其所知，故仁者謂之仁，知者謂之知，百姓則由之而不知。故君子之道，人鮮克知也。” 顯諸仁，藏諸用：這兩句說明“道”顯現(xiàn)于仁德，而潛藏于日用，即上文“見仁”及“日用而不知”之義。正義：“言道之為體，顯見仁功、衣被萬物，是顯諸仁也”；“謂潛藏功用、不使物知，是藏諸用也。” 鼓萬物而不與圣人同憂：不與圣人同憂，猶言“與圣人之憂不同”。此句揭明天地之“道”化育萬物與“圣人”體“道”為用的區(qū)別，在于前者是自然無為，后者是有為而未免憂患，故稱“不同”。正義：“言道之功用能鼓動(dòng)萬物，使之化育，故云鼓萬物；圣人化物不能全無以為體，猶有經(jīng)營(yíng)之憂。道則虛無為用，無事無為；不與圣人同用有經(jīng)營(yíng)之憂也。” 盛德大業(yè)至矣哉：至，極。此句主語是“圣人”，承前文而省。意指“圣人”體“道”雖有為有憂，但能努力奉行，其德業(yè)必至為盛大。正義：“圣人為功用之母，體同于道，萬物由之而通，眾事以之而理.是圣人極盛之德，廣大之業(yè)至極矣哉。于行謂之德，于事謂之業(yè)?！?富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德：此釋“大業(yè)”、“圣德”之義，說明“圣人”之“業(yè)”在于廣泛獲得萬物的歸附，其“德”在于日日增新、不斷更善。集解引王凱沖曰：“物無不備，故曰富有；變化不息，故曰日新?！?生生之謂易：生生，陰陽轉(zhuǎn)易相生；易，指周易的變易思想。此句以下，結(jié)束對(duì)“道”的泛論，而集中揭示周易體現(xiàn)的“陰陽變化之道”。集解引荀爽曰：“陰陽相易轉(zhuǎn)相生也。”正義：“生生，不絕之辭。陰陽變轉(zhuǎn)，后生次于前生，是萬物恒生謂之易也。前后之生，變化改易，生必有死；易主勸戒，獎(jiǎng)人為善，故云生，不云死也?！?成象之謂乾，效法之謂坤：成象，猶言“成天之象”；效法，猶言“效地之式”。這兩句說明乾坤兩卦的畫成，正是天地陰陽的象征。正義：“畫卦成乾之象，擬乾之健，故謂卦為乾也”；“畫卦效坤之法，擬坤之順，故謂之坤也”。 極數(shù)知來之謂占，通變之謂事：數(shù)，指易筮中的蓍策之?dāng)?shù)（見第九章“大衍之?dāng)?shù)”注）。這兩句說明周易的占筮所體現(xiàn)的變化象征。正義：“窮極蓍策之?dāng)?shù)，豫知來事，占問吉兇，故云謂之占也。”又曰：“物之窮極，欲使開通，須知其變化乃得通也。凡天下之事，窮則須變，萬事乃生，故云通變之謂事。”幾陰陽不測(cè)之謂神：此句總結(jié)上文，說明陰陽變化的神妙，不可測(cè)定，即前章“神無方而易無體”之義。韓注：“神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰陰陽不測(cè)?！闭x：“天下萬物皆由陰陽或生或成，本其所由之理，不可測(cè)量之謂神也?！薄菊f明】 以上第五章。此章主要論述“一陰一陽之謂道”。前半部分泛論“道”的蘊(yùn)義，后半部分辨析周易中“陰陽變化”之理的體現(xiàn)。全章以“陰陽不測(cè)”作結(jié)。在當(dāng)代“量子力學(xué)”中，有一條很重要的定律，為“測(cè)不準(zhǔn)定律”；從哲學(xué)的角度看，此定律之所以謂“測(cè)不準(zhǔn)”，正由于宇宙間萬物時(shí)刻都在矛盾對(duì)立中變動(dòng)（參閱易學(xué)應(yīng)用之研究第一輯序引李政道語）。以此與“陰陽不測(cè)”之義相對(duì)照，可知系辭傳提出的這一命題，實(shí)涵有至為深刻的。第六章 夫易廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德?！咀⑨尅?以言乎遠(yuǎn)則不御：不御，猶言“無止境”，集解引虞翻曰：“御，止也”。此句說明易道廣大，以“遠(yuǎn)”擬之則不可窮盡。正義：“御，止也。言乎易之變化，窮極幽深之遠(yuǎn)，則不有御止也，謂無所止息也。” 以言乎邇則靜而正：邇，近也。此句說明將易道比擬于近處，則其理寧?kù)o端正、不見邪僻。正義：“言易之變化，在于邇近之處，則寧?kù)o而得正，不煩亂邪僻也?！?夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉：這是說明象征“陽”的乾，具有“靜專”、“動(dòng)直”而剛大的性質(zhì)。集解引宋衷曰：“乾靜不用事，則清靜專一，含養(yǎng)萬物矣；動(dòng)而用事，則直道而行，導(dǎo)出萬物矣。一專一直，動(dòng)靜有時(shí)，而物無夭瘁，是以大生也。” 夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉：翕，音x，閉合。辟，開。這是說明象征“陰”的坤，具有“靜翕”、“動(dòng)辟”而寬柔的性質(zhì)。集解引宋衷曰：“翕，猶閉也，坤靜不用事，閉藏微伏，應(yīng)育萬物矣；動(dòng)而用事，則開辟群蟄，敬導(dǎo)沈滯矣。一翕一辟，動(dòng)靜不失時(shí)，而物無災(zāi)害，是以廣生也?！?易簡(jiǎn)之善配至德：以上四句說明乾大坤廣、變化交通、陽剛陰柔、平易簡(jiǎn)約等意義，可以與“天地”、“四時(shí)”、“日月”、“至德”相配合；極贊易理，正與章首“易道廣矣大矣”的嘆美相呼應(yīng)。本義：“易之廣大、變通，與其所言陰陽之說、易簡(jiǎn)之德，配之天道人事則如此?！钡谄哒?子曰：“易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。【注釋】 知崇禮卑：知，即“智”；禮，禮節(jié)。這是說明人的智慧和禮節(jié)，一貴崇高，一貴謙卑。韓注：“知以崇為貴，禮以卑為用?！?天地設(shè)位，而易行乎其中：這兩句承上文“知崇禮卑”而發(fā)，說明天地既設(shè)尊卑之位，周易正言陰陽之理，故其變化通行不離“天地”之中。來氏易注：“天清地濁，知陽禮陰；天地設(shè)位，而知1、禮之道即行乎其中矣。” 成性存存，道義之門：存存，存而又存，即“不斷涵養(yǎng)蘊(yùn)存”之意。這兩句說明用易理修身，“成其“性”而存之又存，就可以通向“道”、“義”。本義：“成性，本成之性；存存，謂存而又存，不已之義?！薄菊f明】 以上第七章。此章引孔子語，說明易理與修身的關(guān)系。其中“知崇禮卑”，反映了重視智能與禮節(jié)教育的思想；“成性存存”，則是強(qiáng)調(diào)后天修養(yǎng)的重要性。易傳所引“子曰”的言論，凡三十一條（系辭傳二十五條，文言六條），其中系辭上傳第八章一條與文言重（見下章注），故實(shí)只三十條。這些材料，應(yīng)當(dāng)視為孔子弟子及其后學(xué)所記錄的孔子言論，可以與論語之文同等看待。第八章 圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！弊釉唬骸熬泳悠涫?，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎！”“同人，先號(hào)咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。”“初六，藉用白茅，無咎。”子曰：“茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！薄皠谥t，君子有終，吉?！弊釉唬骸皠诙环?，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！薄翱糊堄谢凇！弊釉唬骸百F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。”“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，凡事不密則害成，是以君子慎密而不出也。”子曰：“作易者其知盜乎!易曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負(fù)且乘，致寇至，盜之招也?！薄咀⑨尅?賾：音z，幽深難見，此處指事物深?yuàn)W的道理。句中說明“圣人”作易之初，發(fā)現(xiàn)事理有幽隱深?yuàn)W者，故取常見的形象來比擬說明。正義：“賾，謂幽深難見。”象其物宜：象，動(dòng)詞，猶言“象征”；宜，適宜恰當(dāng)。這是說明“圣人”所擬取的象征形象必切合于特定事物的意義。正義：“法象其物之所宜。若象陽物，宜于剛也；若象陰物，宜于柔也，是各象其物之所宜。六十四卦皆擬諸形容，象其物宜也?！?是故謂之象：此“象”字，作名詞，即易象。 而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇：會(huì)通，會(huì)合變通；典禮，典法禮儀。這兩句說明“圣人”既見“天下之動(dòng)”，則觀察事物在“動(dòng)”中的“會(huì)通”規(guī)律，以利于施行“典禮”，并將此規(guī)律寫成判斷吉兇的文辭系于六十四卦下以資日常借鑒，周易的創(chuàng)作由是而成。正義：“既知萬物以此變動(dòng)，觀看其物之會(huì)合變通，當(dāng)此會(huì)通之時(shí)，以施行其典法禮儀也。”折中引吳澄曰：“會(huì)通，謂大中至正之理，非一偏一曲有所拘礙者也。圣人見天下不之動(dòng)，而觀其極善之理，以行其事；見理精審，則行事允當(dāng)也。以處事之法為辭，系于各爻之下，使筮而遇此爻者，如此處事則吉，不如此處事則兇也?！?言天下之至賾，而不可惡也；言天下之至動(dòng)，而不可亂也：惡，