中國傳統(tǒng)文化的求真務實精神

1、中國傳統(tǒng)文化的求真務實精神 中國傳統(tǒng)文化的求真務實精神 2010/9/2 11:23:008推薦 在中國，由于種種原因，從古至今中華民族在心理上都具有濃厚的實踐精神，非常務實，不喜歡務虛，一切理論都務求經過實踐來進行探索和檢驗，這是中華民族傳統(tǒng)文化底蘊的一個重要特點。早在東漢時代班固所著的漢書河間獻王傳中，就提出了實事求是的學習原則。后來，毛澤東解釋道：實事，就是客觀存在著的一切事物；是，就是客觀事物的內部聯(lián)系，即規(guī)律性；求，就是我們去研究。可以認為，中華民族自古以來就是一個最講實事求是的民族。這個特點還突出地表現(xiàn)在中國的宗教上。在中國5000年文明史中，基本上沒有出現(xiàn)全民族的宗教狂熱，特別是

2、在中國的奴隸社會和封建社會，始終是王權凌駕于神權之上，而不是相反，王權需要的就是從哲學的理論和實踐上論證其統(tǒng)治的合理性和永恒性。而在長達千年之久的歐洲中世紀，占據意識形態(tài)統(tǒng)治地位的始終是宗教，哲學等科學不過是神學的分支和婢女。在中國歷史上，自西漢以來，儒家思想一直成為獨尊的統(tǒng)治思想，宗教神學不可能像歐洲那樣長期處于意識形態(tài)領域的統(tǒng)治地位。盡管儒家、道家、佛家號稱三教，但事實上，這三教都具有相應的實踐精神，特別是儒家的根本在于教化，而非宗教。孔子窮其一生所關注的基本都是人事，而不是鬼神；是人的生前，而不是死后；孔子重視理性及其實踐，因此，他對中國文化史中的無神論和實踐傳統(tǒng)具有深遠影響。以后的宋明

3、理學也不是宗教，相反，它們還以宗教的反對者自居。盡管道家、佛家盛行，但都不能動搖儒家的正統(tǒng)地位。正是由于中國傳統(tǒng)文化具有從不間斷的無神論傳統(tǒng)和實踐探索精神，因而當歐洲中世紀陷入黑暗愚昧的文化貧困之際，中華民族的理性思維和實踐精神才結出了一系列豐碩的果實。 具體來說，造成中華民族具有濃厚實踐精神的原因，大致有以下幾點：其一，馬克思曾經說過，人造環(huán)境，但環(huán)境也造人。很顯然，中華民族的實踐精神也必然是在一定生態(tài)環(huán)境下形成的。中國歷史地理發(fā)展依賴東亞大陸，東南瀕海，北接大漠草原，西南橫亙青藏高原，四面屏障，地理環(huán)境頗具特色。這種大陸型的地理結構既關隘重重，又具有十分廣闊的回旋余地，但總體來說比較封閉，

4、因此，必然會決定中華民族具有自強不息的實踐探索精神，后來形成的以儒家為代表的入世文化就是這種實踐精神的基本載體。其二，中國古代發(fā)育較早的農耕經濟，直接為中華民族的實踐探索精神奠定了堅實的經濟基礎。農耕經濟需要自強不息的辛勤耕耘，天上不落，地下不生，一份耕耘一份收獲。其三，中國的古神話是中華民族實踐探索精神的最初積淀。神話是人類童年的印記，它雖然具有孩童的天真與幼稚，但透過它我們可以清晰地把握民族自身脫胎出來的遺傳特性，可以窺視民族初年所具有的實踐價值傾向。神話是跨時代的，是原始社會末期與階級社會早期的產物，是一個民族在文明社會的門前，懷著極其復雜的心情使勁叩門時發(fā)出的奇妙聲響，體現(xiàn)了人類對自身

5、特殊價值方向的選擇。如女媧補天、精衛(wèi)填海、后羿射日、愚公移山、大禹治水等等，都極其生動地體現(xiàn)了中國初民自強不息勇于探索的實踐精神。其四、周易總結的中華民族剛健有為的精神，在本質上就是一種實踐探索精神，它有效地指導和規(guī)定了中華民族以后的精神發(fā)展方向。剛健有為包括自強不息和厚德載物兩方面，周易乾第一象曰：天行健，君子以自強不息。天體運行，永無已時，故稱為健。健含有主動性、能動性以及剛強不屈之義。君子法天，故應自強不息，也就是努力向上，勇于實踐，永不停止，這也意味著一種對抗外部壓力和自身弱點的能力。周易坤第二象曰：地勢坤，君子以厚德載物。君子應效法大地的胸懷，包容不同方面的人，容納不同意見，使自身與

6、他人與萬物都得以各遂其生。其實，自強不息是自立之道，厚德載物是立人之道，自立是立人的前提，立人是自立的引申?？梢姡瑒偨∮袨槭且宰詮姴幌橹鞯?，而同時又包含厚德載物?？梢哉J為，自強不息與厚德載物兩方面的綜合，既是中華民族內在的、和諧的核心價值觀，又很好地體現(xiàn)了中華民族自古以來就具有的勇于實踐勇于探索的精神特點，以后的儒家、道家、佛家等等，都可看成是由此演化而成的，都是在此基礎上的某一個方面的深化或擴展，這是中華民族在漫長的歷史進程中形成的價值特質或基因，這兩方面是剛柔相濟的，自強不息是剛是陽，厚德載物是柔是陰，陰陽貫通，相輔相成，陽剛之氣與陰柔之美天然融合，最終達到天人合一的最高境界。 儒家創(chuàng)始

7、人-孔子 我們再以中國傳統(tǒng)文化中最具代表性的儒家、道家、佛家為例，來看中華民族從古至今都具有的實踐探索精神。先看儒家。一般認為，孔子創(chuàng)立的儒家學說其核心思想就是一種倫理政治思想，主要包括三個方面：一是民本的仁的思想，這是本體意義上的善之人性，亦是主體的仁之理念；二是宗法的禮的思想，這是客體的外在的禮之規(guī)定；三是無過無不及的中庸思想，這是整體的倫理政治目標和價值指向。實際上，儒家學說的這三個方面客觀上形成了一種倫理政治的穩(wěn)定的三角架構，即：仁禮中庸，或者說，這三者就構成了一種由內在的善之人性和外在的禮之規(guī)定共同指向中庸目標的穩(wěn)定的三角關系。仁與禮猶如車之兩輪，仁是心之理，禮是實現(xiàn)仁的外在形式，人

8、們通過禮，充分發(fā)揮其仁之本性，就可以達到中庸這一最高的倫理政治境界。當然，要達到這種最高境界，還必須堅持修身、齊家、治國、平天下的逐層遞進上升的修養(yǎng)方法，只有不斷修煉，才有可能登頂，修煉就是一種實踐探索，而絕不是只說不練，要修煉就要積極入世，這就是孔子整個倫理政治學說的基本結構。事實上，就孔子的整個倫理政治學說而言，理論與實踐總是結合為一體的，理論總要靠實踐去實現(xiàn)，絕不是單純的倫理政治說教。孔子不但是儒家的創(chuàng)始人，而且還是有教無類的大教育家?？鬃右簧幕顒犹貏e是教育活動，都是以救世為目的，具體說就是推仁行義，重整社會的道德倫理秩序，變天下無道為天下有道。為此，孔子一方面對于統(tǒng)治者抱有極大的希冀

9、和熱忱，力求通過親身的政事活動和對統(tǒng)治者的政治、禮儀咨詢以達其志；另一方面，則積極進行授徒講學活動，希望通過教育來達到救世目的。這樣，對仁德的培養(yǎng)和禮儀的踐履，既是孔子教學的首要目標，又是貫穿整個教育內容的靈魂和根本?？鬃咏淌趯W生的基本內容，主要有禮、樂、射、御、書、數(shù)六藝，從這六藝來看，既有理論課程，又有實踐課程，應該說孔子在當時是把理論與實踐結合得最好的教育家?？鬃诱f：我非生而知之者，好古，敏以求之者也。孔子本人的特點是：志于道，據于德，依于仁，游于藝，興于詩，立于禮，成于樂。他的教育方針是：四教文、行、忠、信；絕四毋意、毋必、毋固、毋我；四不語怪、力、亂、神。授徒標準是：有教無類，自束修

10、以上，吾未嘗無誨焉。史記載：孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。孔子的教育思想，主張學而知之?？鬃犹貏e主張學習的態(tài)度要求實，要學思結合。學知、求實、慎思、明辨，是孔子對為學的基本要求。在教學方法上，孔子極其強調啟發(fā)式教學和因材施教，務必使弟子都能補偏救蔽，向健全的方向發(fā)展。 儒家學派的第二號人物亞圣孟子，從孔子的仁推出了自己的人性論，他說：萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉。孟子以人性自足為前提，建立了一個自我滿足的德性提升模式。只要充分調動自身的善之人性，通過艱苦的實踐和修養(yǎng)過程，就可做到吾善養(yǎng)吾浩然之氣。當然，如果不經過清心寡欲的修養(yǎng)實踐，要想養(yǎng)成浩然之氣肯定是不可能的。

11、在后來的宋明理學中，更是提出了格物致知和知行合一等思想，這些思想就是在今天，也仍然具有非常重要的實踐意義。所謂格物致知，簡言之，就是指通過一定的實踐過程窮究事物的原理法則，并使之上升為理性知識。所謂知行合一，知在當時主要是指對封建道德的理性認識，當然也包括理論知識等；行既包括踐行封建道德的實踐活動，也包括獲得知識的實踐探索過程；合即相同；一在當時主要指知與行相統(tǒng)一的人的良知本體。我們把知行合一用今天的語言翻譯過來，應該是指如果人們要想獲得真知，就必須把了解知識的理論與具體的實踐行動結合起來，并且，了解理論與實踐行動具有同等的重要性，做到了這兩方面的同一，就能夠使自己達到理論與實踐高度統(tǒng)一的良知

12、本體狀態(tài)，這樣的人就具有獨立的人格，或者如孟子說的就具有浩然之氣。一般來說，格物致知強調的是漸悟，而知行合一強調的則是頓悟。特別是知行合一，更加強調實踐的重要性，反對空談，突出了意識的自覺性、主動性，因而正如杜維明先生所言：知行合一被公認為整個儒家學說的主要思想，其特點就是通過良知把心與理統(tǒng)一起來。 道家創(chuàng)始人-老子 再看道家。道家的精神境界，從本質上講，是出世中的入世。一方面，道家是因入世不得志而出世；另一方面，道家在外表上雖然講出世，然而在根本旨趣與精神指向上卻是入世。這種精神上的矛盾造成了道家人格上的二重分裂，表面是放蕩形骸，內心深處卻是憂國憂民。在道家中，老莊是其典型代表或主體。老莊哲

13、學既以保全個人身家性命、超脫世俗生活為最高理想，同時又鄙視君臣、父子等人倫之道，基本是出世主義。道家對當時的儒家道德說教，不但持否定態(tài)度，而且還進行猛烈抨擊，揭示其虛偽性。但在現(xiàn)實生活中，道家的人生態(tài)度、處世原則、修養(yǎng)方法等，則又與儒家形成互補。如果說儒家是在社會生活中的高歌猛進，那么道家則是在社會生活中的全身而退，道家所要解決的是在曲折的不得志的社會生活中如何安身立命的問題。不管道家的人格怎樣分裂，也不管道家出世或入世，道家仍然是通過一系列的社會實踐活動來完成這些轉換的。道家的一切理論都不是束之高閣的，它們既來源于實踐，同時又必須回到實踐中去。事實上，道家為了追求生命的永恒而發(fā)明的煉丹術，既

14、開拓了道家理論的新境界，同時又成為了中國化學的先驅。 佛祖-釋迦牟尼 最后看佛家。佛教的傳入有其深刻的社會、經濟、政治、文化背景。兩漢以后的持續(xù)戰(zhàn)亂，使人們陷入了極度的絕望之中，恰在此時，佛教傳入了中國，這種涅槃解脫思想很快就成為了人們絕望時的一線希望。既然對現(xiàn)世毫無信心，當然就對死后產生幸福的憧憬，于是人們對彼岸世界就會傾注滿腔的熱情。社會的苦難為涅槃佛性的繁榮提供了充分的實踐基礎；而統(tǒng)治階級的利用，則提供了相應的政治條件；中國人固有的靈魂、鬼神等觀念，又在客觀上造成了佛教盛行的文化原因。事實上，佛教從一傳入中國開始，客觀上就面臨一個中國化的過程，實際上是儒、道、佛三者相互排斥、相互吸收并最終走向相互融合的過程。佛教認為，人只有從世俗中徹底解脫出來，才是最大的幸福。佛教宣稱世俗一切皆苦，要承認現(xiàn)世的苦難，這對于被壓迫者來說，遠比粉飾太平的理論更有吸引力和說服力，但它把人的苦難歸之于個人求生的意志或人性的墮落，認為要消除這種痛苦只能通過自我克制、自我反省來實現(xiàn)。顯然，佛教的中國化過程，其實就是一個世俗化的過程，也是越來越適應中國封建社會需要的過程?？梢哉J為，佛教的真諦就在于使人通過拋卻一切欲望的艱苦修煉，最終徹底擺脫現(xiàn)世的苦難，進到那彼岸的歡樂天堂，這仍然是一個勇于實踐和勇于探索的過程。 綜合起來看，儒、道、佛三者一直存在著相互交織、相互斗爭、相互吸收、相互融合