《論語(yǔ)》簡(jiǎn)介

1、又說(shuō)：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，論語(yǔ)簡(jiǎn)介一、論語(yǔ)的命名論語(yǔ) 是儒家學(xué)派的經(jīng)典著作之一， 由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。 “論語(yǔ)” 的“論”是“論纂”的意思， “語(yǔ)”是“語(yǔ)言”的意思， “論語(yǔ)”就是把“接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)”“論纂”起來(lái)的意思?！罢撜Z(yǔ)”的名字是當(dāng)時(shí)就有的，不是后來(lái)別人給他的。它以語(yǔ)錄體 和對(duì)話(huà)文體為主，記錄了孔子及其弟子言行， 集中體現(xiàn)了孔子的政治主張、 論理思想、 道德 觀念及教育原則等。與大學(xué) 中庸孟子詩(shī)經(jīng)尚書(shū)禮記易經(jīng)春秋并 稱(chēng)“四書(shū)五經(jīng)” 。二、論語(yǔ)的篇章及作者論語(yǔ)是由 20 篇斷片的篇章集合而成，每一篇章以開(kāi)頭兩字為本章題目。篇章之間 的排列沒(méi)有一定的道理，即便是前后兩章間也不一

2、定有什么關(guān)聯(lián)。從整體看來(lái)，這些篇章絕不是出自一人之手，因?yàn)樵趦H僅20 篇章中，出現(xiàn)了多次重復(fù)的章節(jié)。其中有字句完全重復(fù)的，如“巧言令色，鮮矣仁！ ”一章，先見(jiàn)于學(xué)而篇 ，又重 出現(xiàn)于陽(yáng)貨篇 ；又有基本重復(fù)的，如“君子不重”一章，同是講君子之德，先見(jiàn)于學(xué) 而篇，后子罕篇載“主忠信”以下十四個(gè)字， 顏淵篇又載為“主忠信，徙義，崇德 也”。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)蓋是因孔子對(duì)不同品性的提問(wèn)者做出了不同的回答，當(dāng)時(shí)弟子各有記 載，后來(lái)才匯集成書(shū)。至于最后的編定者，學(xué)者們多疑心是曾參的弟子編定的，具體理由可 參考楊伯峻先生所撰論語(yǔ)譯注之導(dǎo)言。 （楊伯峻譯注論語(yǔ)譯注 M 北京：中華書(shū)局， 1980：26-30）三、

3、內(nèi)容闡釋作為一部?jī)?yōu)秀的語(yǔ)錄體散文集， 它以言簡(jiǎn)意賅、 含蓄雋永的語(yǔ)言， 記述了孔子及其弟子 的言論。論語(yǔ)中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡(jiǎn)單應(yīng)答，點(diǎn)到即止；或啟發(fā)論辯， 侃侃而談；富于變化，娓娓動(dòng)人。主要闡釋如下：1、論語(yǔ)論“仁”孔子學(xué)說(shuō)的核心是“仁” ，“仁”是一種道德觀念。在論語(yǔ)中，孔子對(duì)“仁”的解釋 盡管有許多不同，但“仁”的基本內(nèi)容還是很明確的，這就是“愛(ài)人”。孔子極力鼓勵(lì)人們“為仁”?？鬃诱f(shuō)：“有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。 斯仁至矣。”可見(jiàn)為仁并不難。但孔子從來(lái)沒(méi)有以仁贊許當(dāng)時(shí)的任何人，就算是他本人，也 從不敢以仁自居， “若圣與仁，則吾豈敢？”可見(jiàn)仁又不容易做到。說(shuō)仁不

4、容易做到， 是把“仁”作為一種完美的道德境界來(lái)理解， 這種境界完美地體現(xiàn) “仁” 的觀念，達(dá)到這一境界的人，他的思想行為就都能完美地體現(xiàn)出“仁” ；說(shuō)為仁不難，是把 “仁”看做向作為道德境界的“仁”前進(jìn)的具體進(jìn)程，或者說(shuō)是實(shí)踐活動(dòng)，盡管“仁”的境 界很難達(dá)到，但向著這個(gè)境界有所前進(jìn)， 則并不是難事， 是每個(gè)人都能做到的。人們不能因 為“仁”的境界難以達(dá)到而不敢向這一境界努力， 不能因?yàn)槟承┚唧w的努力容易為而不屑為， 也不能將向“仁”這一境界前進(jìn)中達(dá)到的某些階段錯(cuò)當(dāng)成“仁”的境界而停止前進(jìn)。人們都應(yīng)該不斷地向“仁”這一境界努力， 里仁云：“君子去仁，惡乎成名？君子無(wú) 終食之間違仁，造次必于是，顛

5、沛必于是。 ”達(dá)到這一境界固然難，堅(jiān)持下去也不容易?？?門(mén)弟子之中，顏回也只能“其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣” 。孔子本人，雖然沒(méi) 有以仁自許， 但堅(jiān)持不斷地為仁， 則是他平生自負(fù)之處 “若圣與仁， 則吾豈敢？抑為之不厭， 誨人不倦，則可謂云爾而已矣。 ”因此，為仁貴在堅(jiān)持。2、論語(yǔ)論“禮”人與人之間的關(guān)系， 人與社會(huì)之間的關(guān)系， 到底怎樣來(lái)處理？總得有個(gè)準(zhǔn)則， 這個(gè)準(zhǔn)則 就是“禮”。（當(dāng)然還有法，但法也是由禮出） “禮”規(guī)定了每個(gè)社會(huì)角色在社會(huì)生活各方面 的權(quán)利、義務(wù)和行為規(guī)范， “不學(xué)禮，無(wú)以立” 、“不知禮，無(wú)以立也” 。每個(gè)人都在社會(huì)中充 當(dāng)不止一個(gè)的社會(huì)角色， 如果不知道自己

6、所任社會(huì)角色有哪些權(quán)利和義務(wù)， 行為當(dāng)如何， 當(dāng) 然就無(wú)法自立于社會(huì)。具體說(shuō)來(lái)，論語(yǔ)中言禮，大致言其有互相聯(lián)系的三大功用。第一，禮能創(chuàng)造和諧。 “禮之用，和為貴，先王之道斯為美。 ”社會(huì)上每個(gè)人都按照禮所 示相應(yīng)社會(huì)角色的權(quán)利、 義務(wù)和行為準(zhǔn)則行事， 整個(gè)社會(huì)則上下尊卑、 各有所序、 各有所司， 井井有條，安定和諧。若有矛盾，大家依禮為準(zhǔn)，達(dá)成共識(shí)，矛盾也就消除了。這樣，社會(huì) 自然就容易治理了，故云： “能以禮讓為國(guó)乎，何有？”又云： “上好禮，則民易使也。 ”第二，禮能明示行為規(guī)范。行為必須有個(gè)規(guī)范，有個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，過(guò)與不及，都是不可取的。 禮就是這種規(guī)范，或云標(biāo)準(zhǔn)。人們的行為，從各種典禮一直到舉

7、手投足，都要依禮而行。例 如，恭敬是一種美德，但過(guò)度的恭敬就顯得卑下，不夠恭敬又顯得傲慢。那么，怎樣才算恰 到好處的恭敬？以什么為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量？以禮為標(biāo)準(zhǔn)。今人常說(shuō)待人接物要“不卑不亢” ，以 什么為標(biāo)準(zhǔn)？也是以禮為標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)然，古今之禮，大有差別。 泰伯中孔子說(shuō)： “恭而無(wú)禮 則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞。 ”恭、慎、勇、直，無(wú)疑都是美德， 但如果失去了禮的規(guī)范，這些美德就會(huì)成為缺點(diǎn)。因此，孔子云： “君子博學(xué)于文，約之以 禮，亦可以弗畔矣夫！ ”提倡“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)” 。第三，禮有文飾作用。一個(gè)人本質(zhì)很好，心地善良，清純無(wú)邪，這當(dāng)然是不錯(cuò)的。如果 他對(duì)

8、待人接物、 周旋應(yīng)對(duì)等種種禮節(jié)一無(wú)所知，不知怎樣跟人交往、合作，這不能不說(shuō)是一大遺憾，正如質(zhì)地極好的物品未加文飾，還不能稱(chēng)完美。因此，對(duì)一個(gè)人來(lái)說(shuō)，禮還有文飾 的作用。子路問(wèn)孔子，怎樣才算是一個(gè)完美的人？孔子回答“文之以禮樂(lè)”，又說(shuō)“文質(zhì)彬彬，然后君子” ，一個(gè)人質(zhì)雖美，但還有待于禮的文飾?，F(xiàn)代社會(huì)中的公關(guān)禮儀，不就是一 種“文飾”么？孔子所說(shuō)禮的這三大功用， 現(xiàn)代社會(huì)的禮也是同樣具有的。所不同的是，古代的禮，包 括了現(xiàn)代社會(huì)中許多屬于“法”的內(nèi)容。因此，現(xiàn)代社會(huì)中禮所起的作用，不如古代社會(huì)中 禮所起的作用那樣廣泛和重要。3、論語(yǔ)論孝、悌、忠、信、智、勇、恕人歸根到底是社會(huì)的人。 一個(gè)人的道德

9、修養(yǎng)， 都是從他與社會(huì)、 與其他人的關(guān)系中體現(xiàn) 出來(lái)的。仁是道德修養(yǎng)的最高境界，人類(lèi)的其他種種美德，都包括在“仁”之中，或者說(shuō)， 這些美德都是“仁”在某些方面的體現(xiàn)。論語(yǔ)中講得比較多的美德，主要是孝、悌、忠、信、智、勇、恕，下面略作介紹。 孝、悌。孝是敬愛(ài)父母，悌是敬愛(ài)兄長(zhǎng)。 學(xué)而中說(shuō)，孝、悌是為仁之本。孝、悌是 人的天性，愛(ài)父母，愛(ài)兄長(zhǎng)，在此基礎(chǔ)上，才有可能推廣愛(ài)心，愛(ài)及社會(huì)而成仁德，所以說(shuō) 孝、悌乃為仁之根本。 論語(yǔ)中悌講得不太多，不外要順從兄長(zhǎng)，對(duì)兄長(zhǎng)恭敬有禮。孝講 得比較多。如何做到孝呢？大致有以下幾個(gè)方面對(duì)今天仍具意義。一是能敬。子游問(wèn)孝，孔子云： “今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆

10、能有養(yǎng)；不敬， 何以別乎？”孝道之要在于敬。 贍養(yǎng)父母，若只滿(mǎn)足于使父母免于凍餓之患，則與養(yǎng)犬馬有 什么區(qū)別呢？禮記 ?祭義引曾子語(yǔ)云： “孝有三，大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)。 ”這 也是強(qiáng)調(diào)行孝當(dāng)以尊敬父母為重。能行大孝者，一定能行中孝、下孝。行中孝、下孝者，則 未必能行大孝。給父母長(zhǎng)輩創(chuàng)造優(yōu)裕的物質(zhì)生活，并不是每個(gè)人都能做到的，而尊敬父母， 則是每個(gè)人都能做到的。前者是“能不能”的問(wèn)題，后者是“為不為”的問(wèn)題。認(rèn)為誰(shuí)給父 母錢(qián)物最多誰(shuí)就是最孝，這實(shí)在是孝的誤區(qū)。因此，孝父母長(zhǎng)輩，首在于敬，真正能敬者必“厶匕Nr ”“能養(yǎng)”。二是能諫。君有過(guò)不諫，是謂愚忠；父有過(guò)不諫，是謂愚孝。愚忠不忠，

11、愚孝不孝。君 有過(guò)，父母有過(guò)，儒家都主張必諫。父母有過(guò)而能諫，方能稱(chēng)孝?？鬃诱f(shuō)： “事父母，幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨?！敝G要注意兩點(diǎn)。一是諫時(shí)不能聲色俱厲，而是“幾諫”,“幾”，微也。二是諫而不聽(tīng)，必須一直諫下去，且終不失其敬，終無(wú)其怨。孟武伯問(wèn)孝，子曰：“父母唯其疾之憂(yōu)?！毙⒆赢?dāng)以父母的缺點(diǎn)為憂(yōu)， 能憂(yōu)而后能諫，諫而父母能改正缺點(diǎn)， 父母改正缺點(diǎn)而能免于禍患屈辱。能使父母免于禍患屈辱者，當(dāng)然是孝子。后來(lái)的荀子也認(rèn)為，大孝之人，不應(yīng)該盲從父母，孝子當(dāng)是“爭(zhēng)子”，“父有爭(zhēng)子，不行無(wú)禮?！睜?zhēng)者，能諫也。三是能體察父母的愛(ài)子之情。子夏問(wèn)孝，孔子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌。

12、曾是以為孝乎？ ”出力為父母服務(wù)，有了美食先敬父母， 這些都是孝的最基本的內(nèi)容，并不難做到，只有“色難”?！吧y”，色養(yǎng)為難也。“色養(yǎng)就是子女的顏色表情，要使 父母愉悅。父母愛(ài)子心切，子女的不順心之事，會(huì)使他們難過(guò)。子女要體察父母的這種愛(ài)子 之心，就盡量不要使父母為自己難過(guò)，因此，有憂(yōu)患，有慍怒，有悲戚，在父母面前，不能 行之于色。一個(gè)人，如果真正能體察父母的愛(ài)子之情，就應(yīng)該謹(jǐn)于守身，免辱身以貽父母羞，免傷身以貽父母戚，免行為無(wú)常以貽父母憂(yōu)，如此才能真正有效地實(shí)現(xiàn)“色養(yǎng)”。忠、信。論語(yǔ)中提到“忠、信”之處甚多，孔子兩次說(shuō)應(yīng)該“主忠、信”，孔子的四大教學(xué)內(nèi)容就是“文、行、忠、信”。先講“忠”。朱

13、熹云“盡己之謂忠”，亦即盡心盡力之意。論語(yǔ)中講的“忠”，不是特 指對(duì)國(guó)君的“忠”，盡心盡力為別人操勞，這就是“忠”，不管對(duì)方是什么人。曾子“吾日三 省吾身”，所省即有“為人謀而不忠乎”一條，反省自己為人謀劃是否盡心盡力。某“鄙夫” 向孔子請(qǐng)教，孔子也竭盡所知以告，這也是“忠”。當(dāng)然，論語(yǔ)中所講“忠”也包括對(duì)國(guó)君的“忠”，八侑云：“君使臣以禮，臣事君以忠?！痹僦v“信”。朱熹云“以實(shí)之謂信”，實(shí)事求是，誠(chéng)實(shí)不欺，講信用，言而有信。學(xué)而中孔子提倡“謹(jǐn)而信”、“言而有信”，曾子每日所省三個(gè)方面，就有“與朋友交而不信乎” 一項(xiàng)。從個(gè)人的立身行事到治國(guó)平天下，“信”都是至關(guān)重要的。為政中孔子云：“人而無(wú)信

14、，不知其可也。大車(chē)無(wú)兒，小車(chē)無(wú)兀，其何以行之哉！”憲問(wèn)中孔子將“久要不忘平生之言”列為完人的一大標(biāo)準(zhǔn)。子路中孔子云“上好信，則民莫敢不用情”。此“情”是“誠(chéng) 實(shí)”之意，亦是“信”。上下交信，和諧一致，辦事自然就容易成功了。智。論語(yǔ)中的“智”，主要有兩個(gè)意思。一是明白事理。樊遲問(wèn)智，孔子云：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。”為什么要敬鬼神？因?yàn)槔习傩障嘈殴砩?，為政者不敬?神，就不能利用鬼神治理百姓。為什么要“遠(yuǎn)之”？因?yàn)楣砩癫荒苜n福，為政者不能把希望 寄于鬼神賜福，不能一天到晚向他們祈福。為政者不能做到“敬鬼神而遠(yuǎn)之” ，就是不明白 事理，就是不智。能敬能遠(yuǎn)，才是智者。其二乃“知人” 。人

15、生活在社會(huì)中，總要跟人相處、 交往。不知人， 何以在與人交往、 相處時(shí)采取合適的舉動(dòng)？何以擇師擇友以益其學(xué)問(wèn)道德修 養(yǎng)？何以選人任事以成其功？因而“知人”是很重要的。 智者必須知人，并在此基礎(chǔ)上正確 地對(duì)待別人。樊遲又一次問(wèn)智，孔子回答“知人” ，知人方能“舉直措諸枉，能使枉者直” ， 用有道者來(lái)教化鄙野無(wú)知者或邪惡者?？鬃诱f(shuō)： “可與言而不與之言，失人；不可與言而與 之言，失言。知者不失人，亦不失言。 ”要做到“不失人” 、“不失言”，當(dāng)然先要“知人” ， 并且明白事理。勇。論語(yǔ)中的勇，大致有兩個(gè)意思，一是勇力，有力氣，如“卞莊子之勇”的“勇” 就是；二是敢作敢為，如“見(jiàn)義不為，是無(wú)勇也”

16、。此主要是指后者勇也，是仁所包括的一 種美德，雖然勇者不一定是仁者，但仁者一定是勇者，孔子說(shuō)： “仁者必有勇，勇者不必有 仁。”要做一個(gè)仁者，必須先做勇者?？鬃訉ⅰ坝抡卟粦帧绷袨椤熬又廊敝?，又將 勇列為完人的標(biāo)準(zhǔn)之一。孔子說(shuō)： “君子以義為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義 為盜”，君子“惡勇而無(wú)禮者” 。合于禮、 合于義的事， 敢作敢為， 當(dāng)然是好的， 但不合于禮、 不合于義的事也敢作敢為，那就大錯(cuò)特錯(cuò)了。因此，勇必須以禮、義節(jié)之。恕。朱熹說(shuō)“推己之謂恕” ，也就是推己及人的意思。子貢問(wèn)孔子： “有一言而可以終身 行之者乎？”孔子回答： “其恕乎！己所不欲，勿施于人。 ”因此，恕

17、也是“己所不欲，勿施 于人”之意。仲弓問(wèn)仁，孔子所答，也有“己所不欲，勿施于人”之語(yǔ)，可知恕確實(shí)也是包 容在仁之中的。 我們說(shuō)話(huà)辦事， 設(shè)身處地為有關(guān)人考慮， 這也是恕。 當(dāng)然， 恕必須合于道義， 必須與“智”相結(jié)合，否則易被邪惡者利用而反受其害。4、論語(yǔ)論教與學(xué) 論語(yǔ)中充分強(qiáng)調(diào)“學(xué)”的重要性。在陽(yáng)貨中，孔子有“六言六蔽”之說(shuō)。仁、 智、信、直、勇、剛是六種美德。一個(gè)人崇尚這些美德，努力使自己具有這些美德，當(dāng)然是 好事， 但如果他不好學(xué)， 就會(huì)與初衷相違， 不僅得不到這些美德， 還會(huì)得到愚、 蕩、賊、絞、 亂、狂六種毛病，因而誤入歧途?？鬃佑职阎殖扇龋?“生而知之者，上也；學(xué)而知之者， 次

18、也；困而學(xué)之，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣。 ”孔子這些話(huà)有某些偏見(jiàn)，但強(qiáng)調(diào)學(xué) 的重要性，鼓勵(lì)人們認(rèn)真學(xué)習(xí)，則是不錯(cuò)的。孔子說(shuō)： “弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛 愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。 ”他強(qiáng)調(diào)將學(xué)習(xí)道德修養(yǎng)放在首位，文學(xué)技藝次之， 這正是后世常說(shuō)的德和才的關(guān)系?？鬃诱搶W(xué)講求好學(xué)與善學(xué)。 好學(xué)貴在堅(jiān)持， 不斷前進(jìn)， 為學(xué)“譬如為山， 未成一簣， 止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進(jìn)，吾往也?！弊酉囊舱f(shuō)：“日知其所亡，月無(wú)忘其所能，可謂好學(xué)也已矣。”好學(xué)還是不夠的，更要善學(xué)，“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，要適時(shí)溫習(xí)所學(xué)內(nèi)容。“溫故 而知新”，要注意發(fā)掘新知新見(jiàn)；“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”，學(xué)

19、與思要相結(jié)合；“知之 為知之，不知為不知”，學(xué)習(xí)要有實(shí)事求是的態(tài)度。此外，還有兩點(diǎn)尤其值得注意：一是善 于向人學(xué)習(xí)，“敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)”、“三人行，必有我?guī)熝?，擇其善者而從之，其不善?而改之”、“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省”、“以能問(wèn)于不能，以多問(wèn)于寡”，人有可學(xué)之處， 我以他為師，向他學(xué)習(xí)，這是善學(xué)；人有不是之處，我以他為鑒，這更是善學(xué)。二是與師友 相互切磋，“君子以文會(huì)友，以友輔仁?！弊迂晢?wèn)為仁，子曰：“工欲善其事，必先利其器。 居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者?！笨组T(mén)之中，在這方面做得較好的是子貢、子夏，顏回在這方面就很欠缺。他聽(tīng)孔子講學(xué)，“無(wú)所不說(shuō)”，“聞一知十”、“不違如愚

20、”，不把自己的心得說(shuō)出來(lái)， 也不提出新問(wèn)題。他與同門(mén)也交往不多，更少切磋。如果他在這方面做好了，他的道德修養(yǎng)和學(xué)問(wèn)技藝，進(jìn)步會(huì)更快。與“學(xué)”相關(guān)的是“教”?？鬃邮潜娝J(rèn)的大教育家，他的教育思想，絕大部分對(duì)我 們今天仍有指導(dǎo)意義。茲擇要介紹：一是“有教無(wú)類(lèi)”，孔子收學(xué)生，不拘類(lèi)別。孔門(mén)弟子就家庭出身而言，有貴族，有平民，有商人，甚至還有“賤人”；就智力而言，顏回、子貢絕頂聰明，高柴則以“愚”稱(chēng)；就品格而言，閔子騫、曾參等何等高尚，子張則未免卑下。 二是“誨人不倦”，這與“學(xué)而不厭”、“好學(xué)”一樣，是孔子生平自負(fù)之處。他體現(xiàn)了一個(gè) 教育者在傳播文明方面的獻(xiàn)身精神，一直是我國(guó)教師學(xué)習(xí)的典范。三是因

21、材施教，論語(yǔ)中常有這樣的現(xiàn)象： 對(duì)于同一個(gè)問(wèn)題，提問(wèn)的學(xué)生不同，孔子的回答也是不同的。 這是因?yàn)榭鬃痈鶕?jù)每個(gè)學(xué)生的不同情況，作出有針對(duì)性的回答。先進(jìn)云：“子路問(wèn)：聞斯行諸？子曰：有父兄在，如之何其聞斯行之？冉有問(wèn)：聞斯行諸？子曰：聞斯行之。公西華曰：由也問(wèn)“聞斯行諸”，子曰“有父兄在”，求也問(wèn)“聞斯行諸”，子曰“聞斯行之”， 赤也惑，敢問(wèn)。子曰：求也退，故進(jìn)之；由也兼人，故退之。這是一個(gè)很典型的例子。四是啟發(fā)教學(xué)。在述而中，孔子說(shuō)：“不憤不啟，不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也?！彼塘x理，當(dāng)使學(xué)生思而得之。學(xué)生思而不得，直到此問(wèn)題憋于胸中而不得解，教 師再予啟發(fā)。學(xué)生心有所得，便令自述之。

22、只有在學(xué)生知其大意而未能確切表達(dá)之時(shí)，教師才引導(dǎo)他確切、流暢地表達(dá)?！皯崱?、“悱”既是學(xué)習(xí)進(jìn)程中的境界，也是學(xué)習(xí)態(tài)度的境界。學(xué)生處于如此境界時(shí)，教師適當(dāng)啟發(fā)，效果最佳。五是教學(xué)相長(zhǎng)。老師和學(xué)生相互切磋，共 同進(jìn)步。在與學(xué)生的討論中，孔子的認(rèn)識(shí)也往往隨之更上一層樓。他對(duì)那些善于思考、好跟他切磋的學(xué)生，常常鼓勵(lì)有加，毫不掩飾自己受到他們的啟發(fā)。八侑中的子夏將學(xué)詩(shī)心得告孔子，孔子高興地說(shuō)： “起予者商也！ ”他對(duì)在這方面欠缺的顏回，則有微詞： “回也 非助我者也。 ”5、論語(yǔ)論為政為政者必須在為政中充分體現(xiàn)出“仁” ，即行“仁政” 。“仁政”也叫“德政” ，亦即孔子 所云“為政以德” 。一個(gè)人，或是

23、一個(gè)政權(quán)“為政以德” ，就會(huì)受到人民的擁護(hù)。故王者“為 政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之” 。仁政的宗旨， 是給人民以好處。 在政治實(shí)踐中， 仁政又表現(xiàn)在為政的各個(gè)方面。 茲就論 語(yǔ)中所及擇要介紹。首先，崇尚禮治和道德教化。孔子說(shuō)： “道之以政，齊之以刑，民免 而無(wú)恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。 ”禮規(guī)定了每個(gè)社會(huì)角色的權(quán)利、義務(wù)和行為規(guī) 范，是人們的行動(dòng)準(zhǔn)則。 靠政令刑法來(lái)維護(hù)社會(huì)的安定和發(fā)展，在孔子看來(lái)，不能從根本上 解決問(wèn)題。人們雖然懾于刑法之威，不敢犯法，但沒(méi)有恥辱之心，道德水平低下，這就未必 沒(méi)有犯法之心， 有人還是免不了會(huì)犯法。 其實(shí)，道德禮義的教化和政令法律的威懾，都是必

24、要的，二者相輔相成， 并不矛盾。 僅用道德禮義而廢政令法律， 在政治實(shí)踐中也是行不通的。其次是減輕人民負(fù)擔(dān)。 當(dāng)時(shí)人民的負(fù)擔(dān)， 主要有二， 一是賦稅， 二是勞役。 在賦稅方面， 儒家主張“什一稅” ，亦即十稅其一，當(dāng)時(shí)說(shuō)來(lái)是最輕的稅。在顏淵中，有若就勸說(shuō)魯 哀公采用什一稅；在勞役方面，孔子主張“使民以時(shí)” ，孟子也說(shuō)“勿奪民時(shí)” ，意思是說(shuō)， 要適時(shí)地使用民力， 不能在農(nóng)忙時(shí)節(jié)征用民力，以免耽誤農(nóng)時(shí)。在農(nóng)業(yè)社會(huì)中，大區(qū)域的耽 誤農(nóng)時(shí)就意味著動(dòng)搖國(guó)家的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。為政者的物質(zhì)生活都是取之于民，要減輕人民負(fù)擔(dān)， 為政者就應(yīng)該節(jié)儉。孔子把“節(jié)用”奉為治國(guó)之道。生活奢侈的為政者，如齊景公、管仲、 季氏等

25、，都被孔子尖銳地批評(píng)；崇尚儉樸的為政者，如禹、衛(wèi)公子荊等，孔子極為推崇。其三， 注重為政者的道德力量。 為政者必須以自己的道德力量感化百姓， 而不能以權(quán)勢(shì) 壓服百姓。季康子問(wèn)： “使民敬、忠以勸，如之何？”孔子云： “臨之以莊則敬，孝慈則忠， 舉善而教不能則勸。 ”季康子問(wèn)政于孔子，孔子云： “政者，正也。子帥以正，孰敢不正？” 季康子患盜，問(wèn)于孔子。孔子對(duì)曰： “茍子之不欲，雖賞之不竊。 ”又云：“君子之德風(fēng)，小 人之德草。草上之風(fēng)，必偃。 ”又云：“君子篤于親，則民興于仁。故舊不遺，則民不偷。 ” 又云：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。 ”又云：“茍正其身矣，于從政乎何有？ 不能正

26、其身，如正人何？”所有這些，都是強(qiáng)調(diào)為政者的道德力量于為政之重要。其四，“舉賢才”與合理使用人才。在孔子時(shí)代，選拔人才主要是靠官員薦舉。薦舉人 才，是為政者的要?jiǎng)?wù)之一。仲弓為季氏宰，問(wèn)政于孔子，孔子對(duì)他講了三條，其中之一就是 “舉賢才”。古人很重舉賢，認(rèn)為舉賢之賢，賢于用力之賢，亦即伯樂(lè)之賢，賢于千里馬。公叔文子薦舉自己的家臣僎，讓他與自己同列，孔子聞之，贊道： “可以為文矣 !”臧文仲壓 制賢人故意不舉，孔子批評(píng)道： “臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也。 ” 關(guān)于合理使用人才， 論語(yǔ)中至少講了三點(diǎn)。第一，人才各有所長(zhǎng)，也各有所短，應(yīng) 當(dāng)用其長(zhǎng)而避免用其短， 做到不使人才錯(cuò)位， 使人

27、才都能得到他的最佳位置?？鬃诱f(shuō)， 魯大 夫“孟公綽為趙魏老則優(yōu)，不可以為滕薛大夫” 。同樣，能勝任滕、薛大夫之職者，也未必 能勝任趙、魏老之職，因?yàn)槊總€(gè)職位對(duì)任職者的要求是不同的。第二，對(duì)人才不能求全責(zé)備。金無(wú)足赤，人無(wú)完人，如果求全責(zé)備，就無(wú)人可用。子路 問(wèn)政，孔子所答，就有“赦小過(guò)”一條。子路也說(shuō)，君子用人是“器之” ，用其長(zhǎng)而已；小 人用人是“求備焉” ，結(jié)果必然是失去大量可用之才，所用也未必是美才。第三， 善于博采眾長(zhǎng)，實(shí)行人才組合。為政者不一定是某一方面的專(zhuān)家，更不可能是各 方面的專(zhuān)家，但必須是組織專(zhuān)家辦事的專(zhuān)家， 鄭國(guó)子產(chǎn)就是這樣的專(zhuān)家?？鬃诱f(shuō)， 每撰寫(xiě)外 交文書(shū)， 先由善謀的裨諶

28、起草， 再由長(zhǎng)于學(xué)問(wèn)的世叔研究分析， 再由通曉外交事務(wù)的外交官 子羽修改， 最后是由相國(guó)子產(chǎn)親自潤(rùn)色。 在子產(chǎn)相鄭期間， 鄭國(guó)應(yīng)對(duì)諸侯， 鮮有敗事。 其實(shí)， 不獨(dú)起草外交文書(shū)，其他政事，子產(chǎn)也多集眾長(zhǎng)成之。(見(jiàn)左傳襄公三十一年 )6、論語(yǔ)中的哲學(xué)思想論語(yǔ)并不是一本哲學(xué)著作?？鬃颖救耍?dāng)然是一位偉大的思想家，但似乎并不能算 是一位哲學(xué)家。 他并不注重探究諸如世界的本源、 人性的本質(zhì)之類(lèi)玄妙又遠(yuǎn)離社會(huì)現(xiàn)實(shí)的問(wèn) 題?！胺蜃又恼?，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。 ”不過(guò)，論語(yǔ)中也 確實(shí)記載了孔子的一些哲學(xué)思想，茲擇要論述。(1)關(guān)于鬼神。鬼神信仰是跟人類(lèi)一起誕生的。殷人極重鬼神，祭祀唯謹(jǐn)；周人重人事， 但不廢祭祀，孔子也正是如此， 他從來(lái)也沒(méi)有斷言鬼神是否存在。 他的態(tài)度是“敬鬼神而遠(yuǎn) 之”。(2)關(guān)于天命?？鬃印昂毖浴碧烀?，但他相信天命。他感覺(jué)到有一種不可逆轉(zhuǎn)、不可抗 拒、不以人的意志和努力為轉(zhuǎn)移的強(qiáng)大的力量存在。這種力量，就是天命。冉伯?；紣杭矊?死，孔子執(zhí)其手，呼“命矣夫” ！顏回亡，孔子連呼“天喪予” ！他又說(shuō)： “道之將行也與？ 命也；道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！ ”子夏“死生有命，富貴在天”之語(yǔ)，亦或 聞諸孔子。這種不可逆轉(zhuǎn)、 不可抗拒、 不以人的意志和努力為轉(zhuǎn)移的強(qiáng)大力量， 實(shí)際上是包括人類(lèi) 社會(huì)在內(nèi)的一切事物的發(fā)展規(guī)