論語泰伯篇第八

1、 論語泰伯篇第八【題解】本篇取“泰伯，其可謂至德也已矣”句“泰伯”兩字為篇名。前此數(shù)篇以“仁”為中心展開論述，本篇以“圣”為主要內(nèi)容，兼及賢人、君子、士的一系列道德規(guī)范。本篇共21章，孔子言論有16章，曾子談話5章，孔子在本篇內(nèi)較為集中地闡述了他心目中的6位圣人：堯、舜、禹、文王、武王、周公。堯是圣人中境界最高的，“唯天為大，唯堯則之?！薄捌淙嗜缣??！毕凳ブ收?；舜“有臣五人而天下治”，“選于眾，舉皋陶?！鄙朴萌瞬?，系圣之智者；禹“卑宮室而盡力乎溝洫”，身體力行，事必躬親，系圣之勇者；文王“三分天下有其二，以服事殷”，謙沖信睦，“義之與比?！迸e義旗而抗暴，系圣之義者，武王“有治亂之臣十人”，確

2、立周代天下，系智勇兼?zhèn)渲ト?；周公旦，文王之子，武王之弟，成王之叔，攝政七年，健全禮制，是孔子心目中盡善盡美的圣人。堯是最高的圣人，周公是最完美的圣人，而且有足夠的文獻(xiàn)可資參考。其次與曾子一起談到賢人、君子、士的道德規(guī)范和一系列要求，兼及對(duì)小人行徑的分析?！驹摹?.1子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓。民無得而稱焉?！薄咀⑨尅刻┎河肿魈?。周朝的祖先古公亶父的長(zhǎng)子。古公有三個(gè)兒子：太伯，仲雍、季歷。季歷的兒子就是姬昌（后來的周文王）。傳說古公預(yù)見到姬昌有圣德，想把君位傳給他。長(zhǎng)子太伯為實(shí)現(xiàn)父親的愿望，便與二弟仲雍出走，避居于句吳，使季歷和姬昌順利繼位。姬昌繼位后增強(qiáng)了周的國(guó)勢(shì)，他的

3、兒子姬發(fā)（周武王）滅了殷商，統(tǒng)一了天下。 三：泛指多次。【語譯】孔子說：“泰伯，他真可說是達(dá)到了仁德的最高境界，多次將王位讓出不受，百姓簡(jiǎn)直不知如何贊揚(yáng)他才好?！薄窘庾x】本章記載孔子對(duì)泰伯“至德”的贊揚(yáng)。儒家文化的“德”，是虛位概念，包含的具體內(nèi)容有很多。諸如：恭、寬、信、敏、惠；溫、良、儉、讓；謙、慎、勇、直、敬等等，均是“德”的具體內(nèi)容?！爸恋隆笔侨寮椅幕赖乱蟮淖罡呔辰纾撜Z全書中“至德”僅出現(xiàn)兩次。一次贊揚(yáng)泰伯，一次贊揚(yáng)周文王（參見8. 2），泰伯是周文王父親季歷的長(zhǎng)兄，泰伯與文王是叔侄關(guān)系，泰伯讓位給季歷是兄讓弟，大讓小。泰伯的“至德”表現(xiàn)為“謙讓”，“三以天下讓”。文王“三分天下

4、有其二，以服事殷。”以下讓上，以下位敬上位，文王的“至德”表現(xiàn)為“仁敬”，以“三分天下有其二”而敬，可謂大敬，泰伯不僅謙讓王位，連讓王位的美名也讓了。民眾知其德高而欲稱贊，卻無從贊譽(yù)，不為名而行善，“善行無轍跡”，為善而不著于善，這正是泰伯“至德”的境界?！驹摹?.2子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷?！薄咀⑨尅慷Y：時(shí)中，恰當(dāng)，也指禮度。 葸（x）：膽怯，害怕。 絞：指言語尖刻、刺人。 君子篤（d）于親：君子能用深厚的感情對(duì)待親族，篤，忠厚。 故舊不遺：君子不遺棄他的老同事，老朋友。 偷：薄。這里指感情淡薄?！菊Z譯】孔子

5、說：“謙恭而不以禮節(jié)之，就會(huì)白辛勞；謹(jǐn)慎而不以禮節(jié)之，就會(huì)膽小懦弱；勇猛而不以禮節(jié)之，就會(huì)犯上作亂；率直而不以禮節(jié)之，就會(huì)尖刻傷人。君子如能厚待親人，則人們就會(huì)趨向仁德；不遺棄舊朋老友，則民情就不會(huì)淡薄。”【解讀】本章較復(fù)雜，可從三個(gè)方面理解。一、恭、慎、勇、直四德與禮的關(guān)系；二、“親”與“仁”的關(guān)系；三、禮與仁，禮與中的關(guān)系?！肮А贝蠖灾鬃觽?cè)重強(qiáng)調(diào)有三：“居處恭。”“貌思恭?！薄捌湫幸补А薄＞犹?，外貌，行動(dòng)，必須要恭敬，朱熹認(rèn)為“恭主容，敬主事，恭見于外，敬主乎內(nèi)?！编嵭J(rèn)為“不懈于位曰恭”。恭與仁、與智、與勇三德相配，有仁者之恭，智者之恭，勇者之恭，也就是說仁、智、勇三者在“恭”的應(yīng)

6、用上表現(xiàn)各有不同?！吧鳌保话阏f表現(xiàn)在言談舉止上，即“慎言”，“慎行”，如孔子說：“敏于事而慎于言?！币嗳纭肮А币粯樱省⒅?、勇三者在慎的應(yīng)用上呈現(xiàn)不同的狀態(tài)?！坝隆庇兴挠?，仁者之勇，智者之勇，勇者之勇，匹夫之勇?！爸薄庇兴闹保收咧?，智者之直，勇者之直，直者之直。只有“仁者”之恭、慎、勇、直四德符合禮度。其余的各種狀態(tài)與“禮度”均有一段距離，勇者之恭、勇者之慎、匹夫之勇、直者之直，直接體現(xiàn)“勞”，“葸”，“亂”，“絞”四種弊端。“仁”主于內(nèi)，禮主于外?！叭硕蝗?，如禮何？人而不仁，如樂何？”“禮”“樂”均是仁德的外化，“禮”相對(duì)于四德來講，四德主于外，禮又主于內(nèi)。四德與禮，禮與仁之關(guān)系是層

7、層內(nèi)化?！坝H”“舊”與“仁”的關(guān)系，“君子篤于親，則民興于仁，故舊不遺，則民不偷。”“孝弟也者，其為仁之本與。”“入則孝，出則弟?！薄叭收撸瑦廴??！薄叭省笔紫仁潜憩F(xiàn)在“孝悌”?！皭廴恕币矎男╅_始，然后是“泛愛眾”，“故舊不遺”，所以“君子篤于親，則民興于仁”?！肮逝f不遺，則民不偷?！薄坝H”，“民”“舊”均是仁者關(guān)愛的對(duì)象，與“仁者”的關(guān)系是施愛與被愛的關(guān)系，君子施仁，由“親”及“舊”，“民”，有親疏之別，但仁者施仁愛之心則應(yīng)“天無私覆，地?zé)o私載”，澤被天下?！岸Y”與“仁”，“禮”與“中”的關(guān)系，諸多研究家認(rèn)為：“君子以下，當(dāng)自為一章，乃曾子之言也。”朱熹認(rèn)為：“此一節(jié)與上文不相蒙”，即不相連

8、屬。筆者以為：“君子”前后兩節(jié)，文氣貫暢，義脈相屬。全書談的是“德”與“禮”，“德”與“仁”，“仁”與“中”的關(guān)系，簡(jiǎn)言之，“君子”前談的是“仁德”與“中”的關(guān)系，“君子”后談的是仁德的具體運(yùn)用，全章以“仁德”為中心展開論述。君子前談“仁”與“禮”，君子后談“仁”與“用”，“用”亦屬“禮”。前后各有側(cè)重而已，無所謂“不相蒙”。另“禮”與“中”的關(guān)系，禮記仲尼燕居記孔子說：“夫禮，所以制中也”，“禮為求中之器。”（吳林伯語）禮是用來確定是否符合“中”的標(biāo)準(zhǔn)的器具?！驹摹?.3曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！詩(shī)云:戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而后，吾知免夫！小子！”【注釋】曾子：姓

9、曾，名參，字子輿?？鬃拥膶W(xué)生，小孔子46歲。疾：病。 啟：此指掀開被子。 詩(shī)：三句詩(shī)引自詩(shī)經(jīng)小雅小旻mn ，意思是做人要小心謹(jǐn)慎才能避免災(zāi)禍。 小子：對(duì)弟子的稱呼?！菊Z譯】曾子得了重病，叫來弟子們說：“看看我的腳，看看我的手。詩(shī)經(jīng)說：戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。從今以后，我知道可以免于禍害了。小子們！”【解讀】本章曾子談“全體貴生”。曾參小孔子46歲，年紀(jì)不大就隨父親曾皙師從孔子，并隨孔子周游列國(guó)。他性格內(nèi)向，處事謹(jǐn)慎，略顯遲鈍，孔子說他“參也魯”。他強(qiáng)調(diào)“內(nèi)省”工夫，對(duì)“仁孝”，“禮儀”研究頗深。尤以研究孝道著稱于后世，他對(duì)孔子的孝作了極大的發(fā)展，“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝經(jīng) “

10、夫孝者，天下之大經(jīng)也?！保ù蟠鞫Y記曾子大孝）而且孝，是一切社會(huì)行為的普遍適用法則，無所不在，無所不用，放之四海而皆準(zhǔn)。這節(jié)談的意思比較簡(jiǎn)單，也就是“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷?！毙⒔?jīng)父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣，“不虧其體，不辱其身，可謂全矣?！薄叭w貴生”謂之孝?！驹摹?.4曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰；“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。”【注釋】孟敬子：魯國(guó)大夫仲孫捷，孟武伯的兒子。問：慰問，看望。 動(dòng)容貌：使自己的容貌嚴(yán)肅。 斯遠(yuǎn)暴慢：就避免粗暴傲慢。斯：代詞，那。暴：浮躁

11、，粗暴。慢：傲慢。 出辭氣：說話注意言辭和語氣。 鄙倍：粗野。倍：本義即“背”。背理，錯(cuò)誤。 籩（bin）豆之事：指祭祀禮儀方面的具體事項(xiàng)。籩:竹制的祭器。豆：木制的祭器。 有司：主管某方面事務(wù)的小官吏。【語譯】曾子患了重病，孟敬子去探望他。曾子對(duì)他說：“鳥快要死的時(shí)候，它的叫聲很悲切。人快要死的時(shí)候，他的話很和善。君子對(duì)道的尊崇有三點(diǎn)要注意：容貌嚴(yán)肅莊重，可避免粗悖傲慢；表情端正，就近于誠(chéng)實(shí)守信；講話注意言辭聲調(diào)，就可避免鄙陋背理。陳設(shè)禮器之類的事，自有主管祭祀的部門管理?！窘庾x】本章是曾子對(duì)魯國(guó)大夫孟敬子談個(gè)人行為禮儀諸項(xiàng)要求。曾子病重，大約他自己預(yù)感生命垂危，臨近死亡，不待孟敬子發(fā)問，就

12、主動(dòng)“言曰”，“直言曰言，論難曰語?！痹有愿駜?nèi)向，在身體極度虛弱的時(shí)候主動(dòng)搶著說，相當(dāng)于臨終遺言，可見其語言的重要性。而且曾子要說的是“行為禮儀”的話，他卻不直奔主題，而是繞著彎子，先發(fā)一通似乎與主題無關(guān)的宏論：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。”由“鳥之將死，其鳴也哀”設(shè)喻，推出“人之將死，其言也善”，強(qiáng)調(diào)其言辭的和善，強(qiáng)調(diào)其內(nèi)容的重要。“君子所貴乎道者三”，一句總起，接著三句順序相接的話構(gòu)成一組排比句，凡是由“數(shù)詞”總起的句子，都是講授者深思熟慮的話，何況是臨終遺言?！百F乎道”的“道”，即行為禮儀?！皠?dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?！倍Y容外貌端莊恭敬，那

13、么就遠(yuǎn)離暴虐怠慢；減少暴慢之辱，端正儀容氣色，滿臉誠(chéng)懇，那么就接近誠(chéng)信，增加人們對(duì)你的信任；言辭舒緩，語氣謙和，那么就遠(yuǎn)離粗俗鄙陋，減少鄙倍之禍。邢邴疏云：“人之相接，先見容貌，次觀顏色，次交語言，故三者相次而言也。”為什么曾子強(qiáng)調(diào)與人交往的“容貌”，“顏色”，“語言”呢？因?yàn)椤罢\(chéng)于中，形于外”，一個(gè)人的內(nèi)心世界都需要通過外部一系列的動(dòng)作神態(tài)表現(xiàn)出來，正如大戴禮記四代所說：“蓋人有可知者焉，貌色聲眾有美焉，必有美質(zhì)在其中者矣；貌色聲眾有惡焉，必有惡質(zhì)在其中者矣?！眱?nèi)質(zhì)與外美協(xié)調(diào)一致。曾子強(qiáng)調(diào)其外美，孔子在易傳中也告訴我們：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，

14、失其守者其辭屈?！币粋€(gè)內(nèi)心不誠(chéng)實(shí)，詭詐多疑的人，從容貌、顏色、語言一系列外部表情都可以表現(xiàn)出來。話又說回來，孟敬子來探望一個(gè)彌留間的重病人，曾子自言自語滔滔不絕，是不是對(duì)天漫語而無所指呢？不是，是因?yàn)槊暇醋?，平素狂傲，舉動(dòng)任性，出言粗鄙無理，曾子明知這類人不可教，不能教，不屑教；但仍寄一線希望，喋喋不休，可見其拳拳仁慈之心，曾子的話是否僅僅只對(duì)孟敬子而言呢？千百年后的我們，在曾子所告誡的內(nèi)容中又能體會(huì)出一些什么呢？【原文】8.5曾子曰：“以能問于不能，以多問于寡；有若無，實(shí)若虛；犯而不校。昔者吾友嘗從事于斯矣?！薄咀⑨尅糠付恍＃╦iào）；別人冒犯了自己卻不計(jì)較。校:計(jì)較。 吾友：

15、前人大多認(rèn)為，此處的“吾友”指顏回。也有人認(rèn)為，稱“吾友”是說自己不具備這種德行的意思?！菊Z譯】曾子說：“不仗己之能還向比自己才能低的人求教，不仗己之多識(shí)還向比自己知識(shí)少的人求教；擁有某種學(xué)問卻如同沒有這學(xué)問一樣，知識(shí)學(xué)問充實(shí)卻表現(xiàn)得空虛；受到別人挑釁也不去計(jì)較。從前我的朋友中就有人這樣去做過?！薄窘庾x】本章曾子談為人的三種品德，一是勤學(xué)好問，二是務(wù)實(shí)謙虛，三是以德報(bào)怨。第一種美德，勤學(xué)好問。一部論語差不多都是弟子問，老師答的“問答式”的語錄體，孔子認(rèn)為整天學(xué)習(xí)不去思考，也不知道提問的人，我真不知道該把他怎么辦。他說：“不曰如之何，如之何者，吾末如之何也已矣?！毙l(wèi)靈公篇孔子強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)要多“問”。

16、子夏也說：“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣?！薄叭实馈倍荚凇皢枴薄八肌敝g?。】梢姟皢枴钡闹匾??？鬃釉谝讉魑难灾姓f：“君子學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之?！薄熬邸?、“辨”、“居”、“行”也離不得“問”，“有朋自遠(yuǎn)方來，不亦說乎?！闭劦囊彩桥笥呀煌?，問學(xué)之樂，因此，中庸中說：“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之?！薄皩W(xué)”“思”“辨”“行”也是離不得一個(gè)“問”字?！皢枴钡姆秶鷱V且深，做到“以能問于不能，以多問于寡”而“不恥下問”的學(xué)風(fēng)，實(shí)在是不容易。另外，對(duì)孔子“問學(xué)”的內(nèi)容，也有一個(gè)“度”的理解和運(yùn)用，你在做學(xué)生階段，不妨多問，不恥下問。但步入社會(huì)生活，尤其是進(jìn)入仕途官場(chǎng)，你就

17、要慎言慎問而多思了。比如子張向孔子學(xué)習(xí)如何做官，孔子則告訴他：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔?！笨鬃釉谶@里談的都是“多聞”，“多見”，“慎言”，“慎行”，不是教你“疑則問，問則獲”，而是教你“闕疑”，“闕殆”，意即保留有懷疑的地方，保留有糊涂危險(xiǎn)的內(nèi)容。也就是說在社會(huì)生活中或官場(chǎng)上遇事多思，多看，多聽，不盲目下斷言，不匆忙，不造次，不急著去問。“問”也是有范圍的，也是有一定的時(shí)間或空間的限制。“未見顏色而言謂之瞽?！闭劦囊彩菍?duì)時(shí)間或空間的限制。第二項(xiàng)美德談的是謙虛。謙虛是美德，孔子一向鄙薄把“沒有當(dāng)作有，把空虛當(dāng)作充盈，把貧困當(dāng)作奢泰”的人，他認(rèn)為不是“有恒”的人，不

18、能做“亡而為有、虛而為盈、約而為泰”的人，而應(yīng)該像曾子說的做到“有若無，實(shí)若虛”，意即“有如同沒有，充實(shí)如同空虛”。第三項(xiàng)美德是“以德報(bào)怨”。對(duì)待怨恨的態(tài)度，一向是有三種方式：“以德報(bào)怨”、“以怨報(bào)怨”、“以直報(bào)怨”?？鬃又鲝垺耙灾眻?bào)怨，以德報(bào)德”。曾子迂訥，為人厚道，他主張應(yīng)該更寬厚一些，“以德報(bào)怨”，“犯而不?！?，冒犯你卻不計(jì)較。三項(xiàng)品德，是修身之要，為政之本，為人之準(zhǔn)的，前兩項(xiàng)是“修己”“自治”，后一項(xiàng)是“安人”“治人”?！驹摹?.6曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也。君子人與？君子人也！”【注釋】六尺之孤：未成年的君主。六尺，古代的六尺相當(dāng)于現(xiàn)在四尺多一些，六

19、尺高還是小孩子。孤，孤兒。 百里：指諸候國(guó)。 與：通“歟”。表疑問的語氣詞?！菊Z譯】曾子說：“可以把未成年的幼主托付給他，可以把方圓百里的地方的命運(yùn)交給他，在生死關(guān)頭而不動(dòng)搖屈服。這就是君子嗎？這就是君子?。　薄窘庾x】本章曾子談托孤寄命、大節(jié)不奪的君子。托孤寄命，大節(jié)不奪，不僅需要“至德”“大才”，而且需要“大位”“大智”。有“德”，臨大節(jié)而無篡逆之心；有“才”，方可托六尺之孤；有“位”，方可攝理國(guó)政，以“寄百里之命”；有“智”，方能化險(xiǎn)為夷，不辱使命；四者缺一不可。諸如：伊尹之于成湯，周公之于成王，諸葛亮之于劉禪，均能托孤寄命臨節(jié)不奪?！叭粑奶煜?，史可法諸君，雖盡心竭力，繼之以死，而終于君亡

20、國(guó)破，則雖時(shí)數(shù)之不齊，究于可托可寄之義有間矣，圣門論人未嘗不才德并重。”（程樹德論語集釋）又如：魯隱公受托孤之命于魯惠公（魯隱公為偏房所生之子），卻賊死于輔佐之孤，隱公之幼弟桓公之手，魯隱公雖能托孤寄命，大節(jié)不奪，卻也死于非命，終于“稱名不彰”，不得正果。曾子感嘆“君子人與？君子人也”，一個(gè)感嘆而兼疑句的句子，“君子人與？”道出為“君子”之難。一個(gè)“君子人也”的判斷句，言其雖然難，也只有君子之“德”“才”“位”“智”兼?zhèn)涞娜?，才堪重任。一疑一斷之間，道出了托孤寄命、大節(jié)不奪的艱難?！驹摹?8.7曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任,不亦重乎？死而后己，不亦遠(yuǎn)乎？” 【注釋】 弘毅

21、：胸懷闊廣，性格剛毅?！驹摹?.7曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任,不亦重乎？死而后己，不亦遠(yuǎn)乎？”【注釋】弘毅：胸懷闊廣，性格剛毅。 仁以為己任：即“以仁為己任”。 已：停止?！菊Z譯】曾子說：“士人的心胸不可以不寬廣，意志不可以不堅(jiān)毅,因?yàn)樨?zé)任重大而路途遙遠(yuǎn)啊,把行仁作為自己的責(zé)任,不重大嗎?奮斗終生，直到死才算了結(jié),不遙遠(yuǎn)嗎?”【解讀】本章曾子談“弘毅”之士。朱熹說:“弘，寬廣也。毅，強(qiáng)忍也。非弘不能勝其重，非毅無以致其遠(yuǎn)。程子說：弘而不毅，則無規(guī)矩而難立；毅而不弘，則隘陋而無以居之。又曰：“弘大剛毅，然后能勝重任而遠(yuǎn)到”。曾子所說的話，到這里為止，一共是五章，第5章是對(duì)

22、前4章的總結(jié)，“以能問于不能”所說的三種品德，“好問”“謙睦”“寬容”是謂“弘”，“托孤寄命，臨節(jié)不改”是謂“毅”，“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰”，全身而歸，“死而后已”是謂“遠(yuǎn)”，動(dòng)容貌，正顏色，順辭令，“仁以為己任”是謂“重”?！昂搿薄耙恪薄斑h(yuǎn)”“重”，乃曾子仁德修煉之全部?！驹摹?.8子曰：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂?！薄咀⑨尅颗d：起。這里是振奮的意思。 成于樂：孔子關(guān)于“樂”的內(nèi)涵離不開禮。他將音樂視為其教育的最后階段?！菊Z譯】孔子說：“用詩(shī)來振奮志氣，用禮來做為立身原則，用樂來達(dá)成完美的人格?！薄窘庾x】本章孔子談修身立世三步曲?！芭d于詩(shī)“，沉潛涵詠于詩(shī)，興起好善懲惡之心，養(yǎng)其內(nèi)質(zhì)?！傲⒂诙Y”

23、，恭敬謙遜于“禮”，周旋節(jié)文于外，養(yǎng)其外美?！俺捎跇贰?，喜懼哀怨于“樂”，浸潤(rùn)潛移默化于內(nèi)，直溫寬簡(jiǎn)優(yōu)渥于外，兼有內(nèi)質(zhì)而具外美。“興于詩(shī)，立于禮，成于樂”，正是由內(nèi)而外，內(nèi)外結(jié)合的修身三步曲?！驹摹?.9子曰：“民可使由之，不可使知之?！薄咀⑨尅坑桑簭?，遵從?！菊Z譯】孔子說；“對(duì)于普通百姓，可以讓他們的行為遵循禮法，卻無法讓他們懂得為什么要這樣做?！薄窘庾x】這一章文字，頗多異解。輕民說：“老百姓，可以使他們照著我們的道路走去，不可以使他們知道那是為什么?！迸c史記西門豹之言相近：“民可以樂成，不可與慮始。”只能“知其然”，不能“知其所以然”。教民說：應(yīng)斷句為：“民可，使由之；不可，使知之?！币?/p>

24、即“老百姓可以使用的時(shí)候，就使用他；不能使用的時(shí)候就教導(dǎo)他?！笨鬃拥摹坝薪虩o類”，以及“舉善而教不能”，均屬此意。大道說：大道高深莫測(cè)，日用而不知，其道可用而不可知。三說并錄，聊備參考?！驹摹?.10子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也?！薄咀⑨尅考玻汉?。 已甚：太過分。【語譯】孔子說：“崇尚勇武而仇視貧窮，就會(huì)犯上作亂。對(duì)不仁的人，欺侮得太過分，不留余地，也會(huì)導(dǎo)致禍亂?！薄窘庾x】本章文字理解起來，頗有一些曲折。先看第句，“好勇疾貧，亂也?！笔÷灾髡Z“君子”，補(bǔ)齊應(yīng)為“君子好勇，君子疾貧”，“亂也”則是因?yàn)榫雍糜露藏?，貧者起而亂之，禍亂者是貧者，貧者禍亂是因?yàn)橛形恢邮延鲁?/p>

25、強(qiáng)，以強(qiáng)凌弱，而貧者起而反之，好勇而疾貧是亂的直接原因?？鬃痈嬲]有位之君子當(dāng)以仁以德恤眾恤貧，否則，禍亂叢生。第句，“人而不仁，疾之已甚，亂也?！币彩÷灾髡Z“君子”，全句需稍作調(diào)整，即可理解為“君子對(duì)不仁之人疾之已甚，亂也”，這句作亂的人是“不仁之人”，“不仁之人”是“小人”，作亂的人是“小人”，作亂的原因也是在位的君子“疾之已甚”，“不仁之人”和“貧者”均屬地位低下或無德之小人，“疾貧”或“疾小人”均是致亂的根本原因。那么如何對(duì)待小人，便是本章探討的重要內(nèi)容了。君子對(duì)待小人，歷來有四種方法。一、“疾之”，即痛恨小人，對(duì)待小人采取“疾之已甚”的辦法，的確不可取。魯隱公遭受其同父異母的弟弟桓公的

26、殺害，就是因?yàn)閷?duì)待小人羽父的方法不恰當(dāng)，而遭受殺身之禍。羽父先是討好隱公，要隱公殺害己成年并準(zhǔn)備接隱公之位的桓公，隱公怒斥，羽父轉(zhuǎn)而挑撥桓公，結(jié)果桓公殺害了代其理政的兄長(zhǎng)隱公。隱公遇難，就是對(duì)小人“疾之已甚”的結(jié)果。這類案例歷朝歷代頗多。二、“遠(yuǎn)之”，易傳遁卦象辭認(rèn)為：“君子應(yīng)該遠(yuǎn)離小人，不討厭他們，而顯得莊重?！薄熬右赃h(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)?！笨鬃诱J(rèn)為選擇鄰居也應(yīng)以有仁德的人為鄰居，不能與不仁之人為鄰，“里仁為美，擇不處仁，焉得知?！闭撜Z里仁尤其是諸葛亮在出師表中對(duì)劉禪的告誡，“親賢臣，遠(yuǎn)小人，此先漢所以興隆也；親小人，遠(yuǎn)賢臣，此后漢所以傾頹也?！币?jiǎng)⒍U遠(yuǎn)離小人?！按拮訌s齊君”，陳文子棄家產(chǎn)而遠(yuǎn)

27、離齊國(guó)，也是遠(yuǎn)離小人的典范。三、“見之”，對(duì)小人采取“敬鬼神而遠(yuǎn)之”的辦法，對(duì)于管理能力一般的人來說，是個(gè)可取的辦法，但對(duì)有高智慧的人來說，不如主動(dòng)前去化解矛盾。大易緝說認(rèn)為：“失馬逐之，則愈逐愈遠(yuǎn)；惡人激之，則愈激愈睽。故勿逐而可自復(fù)，見之而可免咎也?！币馑际敲懿粦?yīng)該激化它，應(yīng)該主動(dòng)前去化解，越是激化，矛盾（睽）越深，對(duì)惡人“見之而可以免咎”?？鬃右娔献?、孔子還禮于陽貨、孔子欲見判臣公孫弗擾以及佛肸，均是圣人主動(dòng)化解矛盾的典型案例?！耙娭笔菍?duì)待小人的一種方法，而且是一種較好的方法。四、“和之”，對(duì)待小人近而和之，近而化之，是對(duì)小人的最高境界，孟子在萬章篇中為我們描繪了柳下惠與小人相處的典

28、型形象，現(xiàn)將譯文抄錄如下：柳下惠不以侍奉壞君為可羞，也不以官小而辭掉。立于朝廷，不隱藏自己的才能，但一定按原則辦事。自己被遺棄，也不怨恨，窮困，也不憂愁。同鄉(xiāng)下人相處，高高興興的不忍離開。他說：你是你，我是我，你縱然在我旁邊赤身露體，哪能就沾染著我呢？所以聽到柳下惠風(fēng)范的人，胸襟狹小的人也寬大起來了，刻薄的人也厚道起來了。晉文公歷經(jīng)流亡19年，在秦穆公的幫助下，終于入主晉國(guó)，初入晉宮，正有人想加害于他，卻有一個(gè)曾經(jīng)多次加害他的叫“寺人披”的太監(jiān)找到晉文公，乞求恕罪，晉文公起初怒斥于他，后來還是采用了近而和之的辦法，善待小人，結(jié)果免去了一場(chǎng)殺身之禍，因此，孔子說：“人而不仁，疾之已甚，亂也。”魯

29、隱公是其證，“和而不流，中立而不倚”，柳下惠，晉文公是其證。如何對(duì)待小人，明代呂坤在呻吟語中有一段論述，妙不可言抄錄如下，以備瀏覽：君子所得不同，故其所行亦異。有小人于此，仁者憐之，義者惡之，禮者處之不失體，智者處之不取禍，信者推誠(chéng)以御之而不計(jì)利害，惟圣人處小人得當(dāng)可之宜。【原文】8.11子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已?！薄咀⑨尅恐芄盒占?，名旦。周文王的兒子，武王的弟弟。曾輔佐成王治理天下，相傳他制定了西周禮樂制度。 使：假使，假如。吝：吝嗇?！菊Z譯】孔子說：“即使有周公那樣好的德才，如果既驕傲又自私，那其他的德行也就不值一評(píng)了?！薄窘庾x】本章孔子談“驕且吝”的毛病?？鬃?/p>

30、對(duì)于人類的毛病，列舉頗多，如“好勝、自吹、怨恨、貪欲”，又如：“主觀臆斷，判斷絕對(duì)，閉塞固執(zhí)，唯我獨(dú)是”?？鬃訉?duì)單項(xiàng)出現(xiàn)的毛病，常持一種客觀冷靜甚至略有幾分寬容的態(tài)度，他對(duì)于雙項(xiàng)不協(xié)調(diào)的毛病，卻有一種主觀憤懣不可抑制的否定態(tài)度，如“狂妄而不正直，幼稚而不老實(shí)，樣子誠(chéng)懇卻又不守信用”等。又如本章的“驕且吝”，表面狂妄自大，盛氣凌人，頤指氣使，實(shí)際上吝鄙慳嗇，雞眉小眼，摳斤掐兩。單項(xiàng)的毛病如關(guān)羽，他英勇仗義，盛氣凌人，驕矜自大，因驕傲而敗走麥城，身首異處，他的缺點(diǎn)單一而鮮明，頗有個(gè)性，仍然不失人們對(duì)他的景仰和信任。項(xiàng)羽和關(guān)羽相比就大不相同了。項(xiàng)羽則是既驕傲且吝嗇。他“力拔山兮氣蓋世”，驍勇無敵，平

31、生所歷戰(zhàn)陣，無一敗北，垓下一戰(zhàn)卻敗得不可收拾，究其原因，“驕且吝”。驕，表現(xiàn)在獨(dú)斷專行，剛愎自用，目空一切，憑勇力橫征天下。吝，表現(xiàn)在獎(jiǎng)賞不明，吝嗇小氣，對(duì)攻城略地的戰(zhàn)將封爵授印，卻把爵印抓在手里，“把玩不舍”，直至玩舊。對(duì)戰(zhàn)士受傷生瘡，他又親吸膿血，顯出一副“婦人之仁”，這種既驕且吝的人，豈有不敗之理？關(guān)羽敗得令人敬仰，項(xiàng)羽卻敗得令人憎惡。關(guān)羽狂則狂矣，卻不吝嗇小氣，項(xiàng)羽不僅狂，而且小氣，豈有不令人生惡之理？諸葛亮將孔子“驕且吝”用在兵法分析上，他告誡他的戰(zhàn)將說：“將不可驕，驕則失禮，失禮則人離，人離則眾判。將不可吝，吝則賞不行，賞不行則士不致命，士不致命則軍無功，無功則國(guó)虛，國(guó)虛則寇實(shí)矣。

32、”驕傲的反面即是謙虛，有關(guān)謙虛，孔子在韓詩(shī)外傳卷三中有一段文字，十分精妙，抄錄以供瀏覽：德行寬裕者，守之以恭；土地廣大者，守之以儉；祿位尊盛者，守之以卑；人眾兵強(qiáng)者，守之以為畏；聰明睿智者，守之以愚；博識(shí)強(qiáng)記者，守之以淺。貧者可以驕，富人不能驕；無權(quán)者可以驕，有權(quán)者不能驕；無國(guó)者可以驕，有國(guó)者不能驕；無知者可以驕，有識(shí)者不能驕。亦貧賤者驕人耳，富貴者安敢驕人！國(guó)君而驕人則失其國(guó)，大夫而驕人則失其家。失其國(guó)者未聞?dòng)幸試?guó)待之者也，失其家者未聞?dòng)幸约掖咭?。夫士貧賤者，言不用，行不合，則納履而去，安往而不得貧賤哉！【原文】8.12子曰：“三年學(xué)，不至于谷，不易得也?！薄咀⑨尅坎恢劣诠龋簺]有做官的念

33、頭。至:達(dá)到。谷：俸祿。古代用谷米作為官吏的俸祿。【語譯】孔子說：“經(jīng)過長(zhǎng)達(dá)三年的學(xué)習(xí)，仍然沒有做官的念頭，這種人很難找到呀?！薄窘庾x】本章可理解為儒學(xué)靜定心法。大學(xué)說：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安?！睘閷W(xué)三年，心卻沒有轉(zhuǎn)到谷祿上去，不受利祿牽制。“為學(xué)而學(xué)德”，當(dāng)是儒學(xué)的基本要求，“為學(xué)而仕祿”也是儒學(xué)的方向之一，如“學(xué)而優(yōu)則仕”。學(xué)三年，不為利祿而動(dòng)心。祿既然是為學(xué)之目的，卻又不為目的而動(dòng)，正如“為善而心不著于善”一樣，為祿而心不著于祿，進(jìn)入一種空靈虛靜的境界，一種靜定狀態(tài)?！靶牟辉谘?，視而不見，聽而不聞，食而不知其味?！边M(jìn)入一種忘我的境界?！靶摹薄耙暋薄奥牎薄拔丁比粸橥馕锼鶆?dòng)

34、，不為谷祿所動(dòng)，不染塵俗，一派虛空寧?kù)o。此之謂“不易得也”?！驹摹?.13子曰：“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也?！薄咀⑨尅恳姡▁iàn）：通“現(xiàn)”?！菊Z譯】孔子說：“（人應(yīng)該有）堅(jiān)定好學(xué)的信仰，始終如一地堅(jiān)持道德原則，危難的國(guó)家不去作官，混亂無道的國(guó)家也不要去作官。天下有道則有所作為，天下無道則自我歸隱。國(guó)家有道，自己而仕而貧賤，是恥辱；國(guó)家無道，自己貪圖富貴而作官，同樣是恥辱的?！薄窘庾x】本章孔子談賢者“守道”、“擇邦”、“隱邦”、“守邦”共四句。第句總起：“篤信好學(xué)，守死善道。”談“守道”。“善道

35、”，即仁道。意即信仰堅(jiān)定，勤奮好學(xué)，至死恪守仁道。第2、3、4句分述。第句談“擇邦”?！拔０畈蝗?，亂邦不居?！睏l件許可，道路寬泛，有可去處則去，“良禽擇木而棲，良臣擇主而事?！笨扇雱t入，可居則居，不可入則不入，不可居則不居，“天高任鳥飛，海闊憑魚躍。”遠(yuǎn)走高飛是一種選擇。第句談“隱邦”?！疤煜掠械绖t見，無道則隱?！睏l件不許可，無邦可擇，退而求其次，“邦有道則仕，邦無道則隱?！彪[邦，就地而隱，“結(jié)廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏?！被蛉缟讨?，“目不視惡色，耳不聽惡聲?！薄爸蝿t進(jìn)，亂則退?！薄爱?dāng)紂之時(shí)，居北海之濱，以待天下之清也。”第句談“守邦”。“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，

36、富且貴焉，恥也?！睋癜钛?，局外之人，超然飄逸，隱邦焉，局內(nèi)之人，然終究可隱，守邦焉，因聲名卓著，“鄉(xiāng)國(guó)既知，舉世混濁?！睙o可逃隱，則只有固守貧賤，以終其身而已。孔子在憲問篇中關(guān)于隱避告訴我們有四種方式，“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言”。擇邦者辟世，隱邦者辟地，守邦者避色、避言，與世俗斷交，固守清貧，前兩者隱形，守邦者隱心。四句話綜合起來看，談的是“君子謀道不謀食”，“憂道不憂貧”，“擇邦”即擇道，隱道，亦因道而隱，守邦，即守道，“篤信好學(xué)，守死善道。”第4句與前句正相照應(yīng)。【原文】8.14子曰：“不在其位，不謀其政?！薄菊Z譯】孔子說：“不在那職位上，就不要去參和謀劃那職位上的事務(wù)?！?/p>

37、【解讀】與憲問篇內(nèi)容重合，見憲問篇。【原文】8.15子曰：“師摯之始，關(guān)雎之亂，洋洋乎盈耳哉！”【注釋】師摯之始：從太師摯開始演奏。師摯，魯國(guó)的樂師，名叫摯。古代奏樂，開始叫“升歌”，一般由太師演奏。 關(guān)雎：詩(shī)經(jīng)國(guó)風(fēng)的第一篇。亂：樂曲結(jié)尾的一段。亂一般是合樂，像現(xiàn)在的合唱、合奏。此是指關(guān)雎與葛之覃、卷耳、雀巢、采蘩、采萍的合樂?！菊Z譯】孔子說：“從太師摯開始演奏，到關(guān)雎以下的合樂，多美妙的音樂在耳畔回蕩呀！”【解讀】本章是孔子對(duì)摯合禮之樂的贊揚(yáng)。關(guān)雎是詩(shī)的起始第一首，也是國(guó)風(fēng)的開篇。當(dāng)時(shí)，“鄭聲”對(duì)雅樂的沖擊很大， 孔子認(rèn)為是有乖禮法的。因此，他贊賞師摯的做法，詩(shī)三百篇都能吟唱，據(jù)說，孔子在整

38、理詩(shī)時(shí)，曾把它們配樂演奏過，“以求合韶、武、雅、頌之音?！保ㄊ酚浛鬃邮兰遥驹摹?.16子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”【注釋】侗（tóng）而不愿：幼稚而不老實(shí)。侗：幼稚，無知。愿：謹(jǐn)慎、老實(shí)。 悾悾（kng）：誠(chéng)懇的樣子?！菊Z譯】孔子說:“狂傲卻不正直，無知又不老實(shí)，貌似誠(chéng)懇卻不講信譽(yù)，對(duì)這種人我真是沒有辦法呀?！薄窘庾x】本章是孔子對(duì)表里不一，內(nèi)外相違一類人的指責(zé)?！翱穸恢??！薄翱裾哌M(jìn)取，狷者有所不為?！笨瘢纯穹?，狂妄，狂傲，驕與狂常常并用，驕狂。人若只有“狂”這一個(gè)缺點(diǎn)，終有可愛之處。如李白之狂誕，蘇軾之狂放，關(guān)羽之狂傲，李白以詩(shī)才而狂，蘇軾以文才而

39、狂，關(guān)羽以武略而狂，雖無“博施于民而能濟(jì)眾”的濟(jì)世之才，斯人終有可狂之處，終其一生，其狂亦令人敬仰欽佩。然而狂而不直，驕傲而又吝嗇者，卻不是狂者之大忌?？癜炼钟性幾H，表面狂放，骨子里卻雞鳴狗盜，詭詐褊狹，固陋枉曲，嚶嚶嗡嗡，斤斤計(jì)較蠅頭小利之輩，實(shí)在是一類不足稱道的人。“侗而不愿。”幼稚、純真、淳樸、天真均有可愛之處，加上一句“不老實(shí)”，這淳樸天真幼稚則起了變化，表面單純，骨子里卻狡詐，可愛則變得可惡?！皭６恍拧保砻嬲\(chéng)懇老實(shí)，骨子里卻不知道恪守信譽(yù)。以上三類人，均是表面不一，內(nèi)外相違，當(dāng)面一套，背后又是一套，具有極大的欺騙性，孔子采取的是不屑之教。這三類人在現(xiàn)實(shí)生活中俯拾即是?！驹摹?/p>

40、8.17子曰：“學(xué)如不及，猶恐失之?！薄菊Z譯】孔子說：“學(xué)起來就像有一種生怕趕不及的樣子，甚至還怕（把己學(xué)的）忘記了?！薄窘庾x】本章談君子的憂愁。小人在名聞利祿上“患得患失”，君子在道德學(xué)業(yè)上亦“患得患失”?！熬討n道不憂貧”，小人憂貧不憂道；君子患學(xué)如不及，小人患利如不及；患學(xué)者亦恐失之，患利者亦恐失之。“恐失之”，君子小人形式上是一致的，但其實(shí)質(zhì)卻相差甚遠(yuǎn)?！驹摹?.18子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也而不與焉！”【注釋】巍巍乎：高大的樣子。 舜、禹：遠(yuǎn)古的君主。相傳他們都是因禪讓而即帝位的。與(yù)：私自占有?！菊Z譯】孔子說：“巍峨啊，巍峨！舜和禹雖然擁有天下，但并不據(jù)為己有

41、哩?！薄窘庾x】本章是孔子對(duì)舜禹公而忘私品德的贊揚(yáng)。中庸引孔子對(duì)舜的贊揚(yáng)說：“舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽?！币馑际谴笮⒋蟮轮?，尊為天子，富有四海，“祿”“位”“名”“壽”均因德行寬裕而享有，享有天下卻不私有天下。本篇孔子對(duì)禹也給予了極高的評(píng)價(jià)：“飲食菲薄，祭祀?yún)s隆重，服飾簡(jiǎn)易，禮服卻華美，居室簡(jiǎn)陋，溝渠開鑿卻盡力。”孔子反復(fù)強(qiáng)調(diào)“吾無間然矣。吾無間然矣?！焙?jiǎn)直是無可挑剔。無可挑剔的根本原因也是因?yàn)閾碛刑煜?，而不為自己謀取半點(diǎn)私利。難怪孔子高度贊揚(yáng)他們“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉?！苯裰砭痈呶欢重澙凡?/p>

42、知廉潔的人，體會(huì)這些古圣先賢的美德，當(dāng)引以警醒。關(guān)于“不與”解釋頗多，略引數(shù)說，以資參考：一、無為而治說：論語稽求篇：“言任人致治，不必身預(yù)，所謂無為而治是也?！倍?、禪讓得位說：論語集解：“美舜禹己不與求天下而得之也?！比⑴c己無關(guān)說：四書集解：“不與，猶言不相關(guān)，言其不以位為樂也?！彼?、不遇時(shí)之說：論語義疏：“孔子嘆己不預(yù)見舜、禹之時(shí)也?！蔽?、不與私之說：四書翼注：“舜禹之不與富貴，猶孔顏之不與疏食簞瓢，心有所在，不暇及也?！濒攲騿枺骸笆ト瞬灰娪懈毁F，故入其中而不染，惟藉是盡吾職分所當(dāng)為，使天下無不治，而富與貴不與焉。且凡有天下時(shí)，平成教養(yǎng)，萬世仰賴之功，亦有過職分內(nèi)事，又何與焉？”【原文

43、】8.19子曰：“大哉！堯之為君也。巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也。煥乎！其有文章。”【注釋】則：規(guī)則，意動(dòng)用法，以為規(guī)則。即效法，效仿。 蕩蕩乎：廣大的樣子。這里指堯的恩德廣大。 名：形容，稱贊。 煥：光明的樣子。 文章：禮儀典章制度?！菊Z譯】孔子說：“偉大啊！堯之作為君主。崇高巍峨！只有天才能這樣高大，唯有堯啊才能效法天德并與之相稱。其德行多么浩蕩啊！人民簡(jiǎn)直無法用言辭來稱頌它了。巍峨啊，他的成就和功績(jī)。燦爛啊！他的禮樂文明?！窘庾x】本章是孔子對(duì)堯君至德的贊揚(yáng)。本章連用五個(gè)感嘆句，是論語一書感嘆句用得最多的一章。也是孔子對(duì)所有人贊揚(yáng)最高的，也是孔子稱道的

44、“圣人”中境界最高的，系圣之仁者。一嘆“大君”，二嘆“大天”，三嘆“大德”，四嘆“大功”，五嘆“大禮”。一嘆：大君?！按笤?！堯之為君也。”堯是孔子心目中德位最高的“圣人”，即“至圣”。關(guān)于“至圣”，有兩大特點(diǎn)：一是知通天道；二是知通人道。一是知通天道，大戴禮記哀公問五義中說：“所謂圣人者，知通乎大道，應(yīng)變而無窮，能測(cè)萬物之情性者也?！薄按蟮馈敝柑斓刂?。意思是說圣人的智慧與天地相通，隨天地變化而變化，在天成象，在地成形。應(yīng)變無窮，并且能測(cè)定掌握宇宙萬物的情性根本。圣人也稱“大人”，圣人知通大道的特點(diǎn)，易傳文言中談得尤為詳細(xì)：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。

45、”圣人的智慧，能與天地、日月、四時(shí)、鬼神相互融通，無所不知，無所不曉。二是知通人道。中庸三十一章說：唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時(shí)出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說，是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì)（墜），凡有血?dú)庹?，莫不尊親。故曰配天。圣人，他的聰明智慧，足可以君臨天下；他寬裕溫柔厚德載物的品德，足可以包容天下；他發(fā)憤圖強(qiáng)剛強(qiáng)宏毅的性格，足可以執(zhí)掌天下；他莊嚴(yán)肅穆中正平和的態(tài)度，足可以令人敬而生畏

46、；他對(duì)事物觀察細(xì)致，足可以辨別精微。他像天一樣的寬廣，像海一樣的淵深。他一旦現(xiàn)世，百姓沒有不尊敬的，一旦說話，百姓沒有不相信的，一旦行動(dòng)，百姓沒有不高興的。聲名遠(yuǎn)播，凡是人跡所致之處，天載地覆，沒有不感受到他的美德與恩澤。這就是知通人道的圣人。二嘆“大天”。“巍巍乎！唯天為大，唯堯則之?！眰ゴ蟮淖匀?，它給人類的行為提供了榜樣，它給圣人提供了行為的依據(jù)。偉大的堯君，他的一切行為以天地為準(zhǔn)則，涵容天地之至理。仰觀天文，俯察地理，既知幽隱無形之事，也知顯明有形之物；既能推究事物之原始，也能探求事物之終結(jié)；既知死生之規(guī)律，也知精氣凝聚之萬物等等。凡“大天”所示的各種事物各種道理，他無所不知，無所不曉。

47、行為不違背天地的規(guī)則；知識(shí)周遍于萬物而足以匡濟(jì)天下，所以他當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，不會(huì)出現(xiàn)偏差；極力廣泛推行天道而不流溢淫濫，樂其天然、知其命數(shù)，所以無所憂愁，施仁義于天下。天之所行，地之所載，一切以天為準(zhǔn)則。三嘆“大德”?！笆幨幒?！民無能名焉?！眻蚓蟮?，與天同覆，與地同載，如陽光如雨露，滋潤(rùn)萬物，而萬物不知所報(bào)；如山川如大地，生養(yǎng)萬物，而萬物不知所出。浩蕩偉大之大德，百姓卻無法去稱贊他。德到至高處即無德，名至極高處即無名。德，非德，即德；名，非名，即名。名高到“無能名焉”的狀態(tài)，即是至名，德高到“無德而稱焉”，即是“大德”或“至德”，猶如“泰伯，其可謂至德也已矣，三以天下讓，民無得而稱焉?！碧┎恋拢c堯君之大德，都有“無能名焉”，“無得而稱焉”的特點(diǎn)。大德即上德，上德即上善，“上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)?！鄙仙疲础疤稀?，老子說：“太上不知有之，其次親而譽(yù)之。”堯君之大德，即“太上不知有之”之善德，“百姓淡然不知其善?！薄笆?/p>