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文檔簡介
1、中國文化的藝術(shù)精神 記不清是哪位前輩說過這樣一句話:中國文化是藝術(shù)的文化。我總覺得,這是一句十分精辟的話,只有深得中國文化的三昧的人才說得出來。 據(jù)我的體會,這里所以稱中國文化為藝術(shù)的文化,絕不僅僅是指我國傳統(tǒng)文化中擁有的那些豐富多采的藝術(shù)樣式和作品,而主要是指貫穿于我國文化傳統(tǒng)中的那種藝術(shù)精神。 對于中國文化之富于倫理精神,已為世人所廣泛了解,且論之者在在皆是;而相比之下,世人對于中國文化之富于藝術(shù)精神的了解,則顯得很不夠,且論之者亦不多。其實,在中國文化傳統(tǒng)中,倫理精神與藝術(shù)精神如車之兩輪、鳥之兩翼,是相輔相成、相得益彰的。從某種意義上講,中國傳統(tǒng)道德所追求的最高境界是一種藝術(shù)的境界,而傳
2、統(tǒng)藝術(shù)的重要功能則是在陶冶性情、潛移默化之中以助理想人格的完成。因此,在中國傳統(tǒng)文化中,道德修養(yǎng)和藝術(shù)修養(yǎng)是人生修養(yǎng)的兩個不可或缺的方面,而道德修養(yǎng)和藝術(shù)修養(yǎng)的程度如何也就被視作一個文化素質(zhì)高下的體現(xiàn)。 馮友蘭先生曾說:儒家以藝術(shù)為道德教育的工具。(中國哲學(xué)簡史第二章)徐復(fù)觀先生則說:由孔子所顯出的仁與音樂合一的典型,這是道德與藝術(shù)在窮極之地的統(tǒng)一(中國藝術(shù)精神自序)。他們的論述都揭示了儒家文化中重視藝術(shù)教育和把藝術(shù)與道德高度統(tǒng)一起來的特征。先秦時代的藝術(shù)教育主要是詩教和樂教。對于詩,孔子認(rèn)為,讀詩可以感發(fā)起心志,提高觀察力,培養(yǎng)合群性,學(xué)得表達(dá)感情的方法。而詩中所講的道理,近則可以用來事奉父
3、母,遠(yuǎn)則可以用來服事君上。此外,讀詩還可以多多認(rèn)識鳥獸草木的名稱1。所以他教訓(xùn)兒子伯魚說:不學(xué)詩,無以言(季氏),又說,一個人如果不研讀詩經(jīng)中的周南、召南,那就會像面對著墻壁而站著,(什么也看不見,一步也進(jìn)不了)2。對于樂,孔子尤為重視,總是把它與禮相提并論。甚至認(rèn)為樂在某種意義上更可以體現(xiàn)善與美(道德與藝術(shù))的統(tǒng)一。如,他贊嘆韶樂說:韶盡美矣,又盡善矣。(八佾)以至于當(dāng)他在齊國聽到韶樂后,竟三月不知肉味,而且無限地感嘆道:不圖為樂之至于斯也?。ㄊ龆┧裕瑢τ谠?、禮、樂三者的關(guān)系,孔子是這樣來論述的:興于詩,立于禮,成于樂。(泰伯)這里,他把樂放在禮之后,是把樂看作人格完成的最高境界。 道家
4、,尤其是莊子書中所向往的人生境界中蘊含著的藝術(shù)精神,對于中國文化的藝術(shù)精神的發(fā)展有著極其重要的影響。不過,道家文化中的藝術(shù)精神在老莊時代并未達(dá)到自覺的程度,而是經(jīng)由魏晉玄學(xué)和其時的藝術(shù)理論家的闡發(fā)才得以發(fā)揚光大,并達(dá)到自覺的。徐復(fù)觀先生在比較分析儒、道兩家思想中的藝術(shù)精神時說:儒道兩家,雖都是為人生而藝術(shù),但孔子是一開始便有意識地以音樂藝術(shù)為人生修養(yǎng)之資,并作為人格完成的境界。因此,他不僅就音樂的自身而言音樂,并且也就音樂的自身以提出音樂的要求,體認(rèn)到音樂的最高意境。因而關(guān)于先秦儒家藝術(shù)精神的把握,便比較明顯而容易。莊子則不僅不像近代美學(xué)的建立者,一開始即以美為目的,以藝術(shù)為對象,去加以思考、
5、體認(rèn)。并且也不像儒家一樣,把握住某一特定的藝術(shù)對象抱定某一目的去加以追求。老子乃至莊子,在他們思想起步的地方,根本沒有藝術(shù)的意欲,更不曾以某種具體藝術(shù)作為他們追求的對象。他們只是掃蕩現(xiàn)實人生,以求達(dá)到理想人生的狀態(tài)。他們只是把道當(dāng)作創(chuàng)造宇宙的基本動力,人是道所創(chuàng)造,所以道便成為人的根源地本質(zhì);從此一理論的間架和內(nèi)容說,可以說道之與藝術(shù),是風(fēng)馬牛不相及的。但是,若不順著他們的思辯地形而上的路數(shù)去看,而只從他們由修養(yǎng)的工夫所達(dá)到的人生境界去看,則他們所用的工夫,乃是一個偉大藝術(shù)家的修養(yǎng)工夫;他們由工夫所達(dá)到的人生境界,本無心于藝術(shù),卻不期然而然地會歸于今日之所謂藝術(shù)精神之上。也可以這樣說,當(dāng)莊子從
6、觀念上去描述他之所謂道,而我們也只從觀念上加以把握時,這道便是思辨地形而上的性格;但當(dāng)莊子把它當(dāng)作人生的體驗而加以陳述,我們應(yīng)對于這種人生體驗而得到了悟時,這便是徹頭徹尾的藝術(shù)精神。但因為他們本無心于藝術(shù),所以當(dāng)我說他們之所謂道的本質(zhì),實系最真實的藝術(shù)精神時,乃就藝術(shù)精神最高的意境上說。人人皆有藝術(shù)精神,但藝術(shù)精神的自覺,既有各種層次之不同,也可以只成為人生中的享受,而不必一定要落實為藝術(shù)品的創(chuàng)造。所以老、莊的道,只是他們現(xiàn)實地、完整地人生,并不一定要落實而成為藝術(shù)品的創(chuàng)造。(中國藝術(shù)精神第二章第二節(jié))徐先生的分析深刻透徹,我是非常贊同的。 魏晉玄學(xué)融會儒道,進(jìn)一步溝通了宇宙根本和人生境界。王
7、弼言圣人體無而有情3,嵇康標(biāo)越名教而任自然4,郭象唱身居廟堂而心寄山林5。特別是玄學(xué)提倡的得意忘象(王弼),寄言以出意,求道于言意之表(郭象)等思想方法,開啟了中國藝術(shù)以立意、傳神、求韻味為上的根本精神。在玄學(xué)思維方法的影響下,中國的藝術(shù)內(nèi)涵豐富,具有深邃的哲理性;中國的哲理則語言簡約,富于生動的藝術(shù)性。深邃的哲理性和生動的藝術(shù)性混然一體,構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化的鮮明特性和基本精神。中國佛教中禪宗思想之富于哲理性與藝術(shù)性,早為世人所共知,當(dāng)無需多說。對于理學(xué),人們多以為其間只有一通正顏厲色、枯燥無味的道德教訓(xùn)。其實,只要我們稍稍選讀一些周(敦頤)、張(載)、程(顥、頤)、邵(雍)、朱(熹)、陸(九
8、淵)、王(守仁)等著名理學(xué)家的著作,以及有關(guān)的傳記,即可處處感受到他們借詩文以載道(周敦頤通書二文辭:文所以載道),談文藝以明道,(陸九韶(象山)言:文所以明道,見陸九淵集卷三十四語錄上)的力量,而在他們的處世行事中、人生境界的追求中也極富于藝術(shù)的精神。所以,理學(xué)在融哲理與藝術(shù)于一體方面,在發(fā)展中國文化的藝術(shù)精神傳統(tǒng)方面,絕不亞于先秦之儒學(xué)、魏晉之玄學(xué)和唐宋之禪學(xué)。 藝術(shù)精神的養(yǎng)成是離不開藝術(shù)實踐活動(創(chuàng)作和欣賞)的,但藝術(shù)精神高于藝術(shù)實踐活動。藝術(shù)精神不僅指導(dǎo)著各種藝術(shù)實踐活動,而且經(jīng)過理論的提升和認(rèn)識的自覺,滲透于社會、人生的各個領(lǐng)域。在這一層次上,中國文化中的藝術(shù)精神更主要地體現(xiàn)為一種對
9、社會、人生意義的理解和價值的判斷;對社會、個人生活態(tài)度和方式的思考;對理想社會、完善人格的追求;乃至于對處世(人際關(guān)系等)行事(政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等)方法的把握與運用等等。 藝術(shù)活動,無論是創(chuàng)作還是欣賞,都是一個人內(nèi)心感情最直接的表露6,反映了他對人生的理解與追求。藝術(shù)創(chuàng)作中立意的正邪,欣賞趣味中格調(diào)的高低,也就會直接反映出或影響到一個人品格和境界的正邪與高低。因此,通過藝術(shù)修養(yǎng)培養(yǎng)起高尚的藝術(shù)欣賞趣味來,對于高尚人格、理想人生境界的追求和確立是有重要的、積極的意義的。為什么這里只提出培養(yǎng)高尚的藝術(shù)欣賞趣味呢?這是因為,一則創(chuàng)作立意是離不開欣賞趣味的,二則創(chuàng)作或要有某種天分或要有一定的專門訓(xùn)練,
10、不是每一個人都可以為之的,而欣賞則人人在領(lǐng)受和多少能夠為之的。因此,把欣賞提高到自覺的程度,培養(yǎng)高尚的欣賞趣味,乃是最基本的和第一位的。追求藝術(shù)的完美與追求人生的完美,在其終極之相會合,這就是中國文化中藝術(shù)精神的體現(xiàn)。 沒有創(chuàng)造就沒有藝術(shù),創(chuàng)造精神是藝術(shù)的靈魂。不僅是藝術(shù)作品的創(chuàng)作中有創(chuàng)造,就是在藝術(shù)欣賞中同樣也有創(chuàng)造。古人說:詩無達(dá)詁(董仲舒),含不盡之意,見于言外(梅堯臣),古畫畫意不畫形(歐陽修)。這就是說,言象只是一種表意的工具,做詩作畫者可以此言象來表達(dá)其心中之意,賞詩析畫者也可以此言象來表達(dá)其心中之意,賞詩析畫者也可以此言象來契會其心中之意。作者心中之意與賞者心中之意不一定相同,也
11、不必相同。欣賞者完全可以按照自己的感受去理解詩畫中的意境,無需受創(chuàng)作者所寄之意的限制。這就是欣賞者的創(chuàng)造。而且我們可以看到,這種創(chuàng)造中又有著鮮明的個性。發(fā)揚中國文化中的藝術(shù)精神,最根本點就是要發(fā)揚這種主動的創(chuàng)造精神。 藝術(shù)的完美離不開和諧,和諧精神是藝術(shù)的根本目標(biāo)。藝術(shù)家對于畫面的經(jīng)營布置,詩句的平仄對伏,樂章的高低緩急,無不煞費苦心,這從一種意義上說都是為了達(dá)到某種完美的和諧。藝術(shù)作品所達(dá)到的和諧程度如何,反映出藝術(shù)家水平的高低。因此也可以反過來說,經(jīng)營布置已達(dá)到完美的和諧,就是一種藝術(shù)創(chuàng)作活動。在中國傳統(tǒng)文化中,以執(zhí)其兩端,用其中于民(中庸)為至德,正是充分地把握和運用了這一藝術(shù)精神和技巧去處理人事世務(wù)的體現(xiàn)。 藝術(shù)的視野,給人以曠達(dá)與平靜;藝術(shù)的幽默,給人以智慧與輕松。多一點藝術(shù)修養(yǎng),多一點藝術(shù)精神,將給人生增添無盡的生氣活力,將給社會帶來普遍人格的提升和生活秩序的和諧。-1 詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君;多識于鳥獸草木之名。(論語陽貨)2 人而不為周南、召南,其猶正墻面而立也與?(同上)3 例劭王弼傳載:弼曰:圣人體無何晏以為圣人無喜怒哀樂,弼與不同,以為圣人茂于人者神明也,同于人者五情也。神明茂,故能體沖和以通無;五情同,故不能無哀樂以應(yīng)物。(王弼集校釋
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