中國茶道與日本茶道的歷史聯(lián)系性

1、中國茶道與日本茶道的歷史聯(lián)系性日本茶道和、敬、清、寂從唐代開始，中國的飲茶習(xí)俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，制造茶葉。到明代，真正形成獨(dú)具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592 年 ）他明確提出“和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進(jìn)行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的芥蒂，以達(dá)到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”。和、敬是處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則，通過飲茶做到和睦相處、互相，以調(diào)節(jié)人際關(guān)系; 清、寂是指環(huán)境氣氛，要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設(shè)，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教

2、（ 特別是禪宗） 色彩很濃，并形成嚴(yán)密的組織形式。它是通過非常嚴(yán)格、復(fù)雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實(shí)現(xiàn)“茶道四規(guī)”的，較為缺乏一個(gè)寬松、自由的氛圍。平安時(shí)代初期，是日本栽培茶樹的開始，到了鐮倉時(shí)代，神僧榮西創(chuàng)造了茶的加工方法，還制造出優(yōu)質(zhì)茶種到日本傳播，他于公元1211 年寫成了日本第一部飲茶專著吃茶養(yǎng)生記。日本鐮倉時(shí)代的臨濟(jì)宗留學(xué)僧南浦紹明在宋朝時(shí)來到中國，將徑山茶宴帶回日本，成為日本茶道的起源。18 世紀(jì)江戶時(shí)代中期國學(xué)大師山岡俊明編纂的類聚名物考第4 卷中記載：“茶宴之起，正元年中 （1259 年 ） ，駐前國崇福寺開山南浦紹明，入唐時(shí)宋世也，到徑山寺謁虛堂，而傳其法而皈?！敝袊鴱缴讲?/p>

3、宴進(jìn)入日本之后，日本很快就發(fā)展出自己的風(fēng)格與流派。最著名的是千宗旦（千利休之孫）之子所創(chuàng)設(shè)的三個(gè)流派：表千家流的不審庵、里千家流的今日庵以及武者小路千家流的官休庵，合稱三千家。日本茶雖由臨濟(jì)宗僧明庵榮西由宋帶回，但抹茶道卻為日本文化深刻之映現(xiàn)，深深有別于中國茶藝。這別，從形貌到內(nèi)在，從器物到美學(xué)，從文化角色到生命境界，在在不同。而所以如此，則因日本茶道之落點(diǎn)在修行，中國茶藝之作用在生活。國人談日本文化，向喜從它諸事皆以中國為師說起，而在保留中國唐宋古風(fēng)上，日本之于中國亦多有“禮失而求諸野”之處，以是，對(duì)日人民族性于外來文化之迎拒乃至接受后之本土化歷程乃常忽略。由此談中日文化之比較與借鑒，自不免

4、偏頗。日本對(duì)中國文化之迎拒，古琴是明顯例子。唐時(shí)雖胡樂興盛，琴仍長足發(fā)展，宋時(shí)更因漢本土文化復(fù)興而管領(lǐng)風(fēng)騷，明季琴書大量印行，琴派繁衍，而此三時(shí)代，日本接受中國大量影響，卻獨(dú)不見嚴(yán)格意義下唯一的文人樂器古琴在日本扎根，僅明末清初永福寺東皋心越所傳“東皋琴派”以寥寥之姿寂寞傳承，可見日人在接受外來文化時(shí)，原自有它文化主體的選擇在。這主體選擇，迎拒外，更需注意的，是因應(yīng)自身需要的本土化作為，以此，日本許多事物雖都自外引入，卻又深具日本特質(zhì)，而茶道則為其中之大者。日本茶雖由臨濟(jì)宗僧明庵榮西由宋帶回，但抹茶道卻為日本文化深刻之映現(xiàn)，深深有別于中國茶藝。這別，從形貌到內(nèi)在，從器物到美學(xué)，從文化角色到生命

5、境界，在在不同。而所以如此，則因日本茶道之落點(diǎn)在修行，中國茶藝之作用在生活?！安瓒U一味”是茶文化中人人朗朗上口的標(biāo)舉，但它其實(shí)并不見于卷帙浩繁的中國禪籍，而系出自碧巖錄作者圜悟克勤東流日本的墨寶拈提，但就這一墨寶拈提，卻開啟并引導(dǎo)了日本近千年的茶道軌跡。直言之，日本茶道由禪而啟，自來就是禪文化的一環(huán)。而禪，宋時(shí)以臨濟(jì)、曹洞分領(lǐng)天下，宗風(fēng)大別。臨濟(jì)禪生殺臨時(shí)，開闔出入，宗風(fēng)峻烈 ; 曹洞禪默觀獨(dú)照，直體本然，機(jī)關(guān)不露。以此不同之風(fēng)光，臨濟(jì)影響了武士道，而茶道、花道、俳句、枯山水等，則依于曹洞。更直接地講，日人民族性中之“菊花與劍”，一收一放，看似兩極，西方甚至以之為矛盾之民族性格，其實(shí)皆立于禪。

6、劍，乃生殺之事，與臨濟(jì)多相關(guān); 菊花，固詩人情性，則以曹洞為家風(fēng)。曹洞默照，日本禪藝術(shù)多透露著這層消息：花道當(dāng)下靜處，俳句直下會(huì)心，而枯山水更不似可以觀、可以游、可以賞、可以居的中國園林，它只讓行者獨(dú)坐其前，直契絕待。茶道則在小小的茶寮中透過單純極致的行茶，讓茶人茶客直入空間、茶味、器物，乃至煮水聲，以契于一如。除了曹洞默照的影響，日本茶道之形成規(guī)矩嚴(yán)整的形式，也緣于日人向以秩序聞名之民族性。此民族性既因于地小人稠，天災(zāi)又多，需更強(qiáng)之群體性才好生存的環(huán)境，也緣于單一民族的單純結(jié)構(gòu)，及萬世一系的天皇與封建制度?？傊?，日本之為一秩序性民族固不待言。也因此，以外規(guī)形塑內(nèi)在，乃成為日人貫穿于生活、藝術(shù)

7、、修行的明顯特征。而茶道，即經(jīng)由不逾之規(guī)矩，日復(fù)一日之磨煉，將心入于禪之三昧。默照禪的機(jī)關(guān)不露，澄然直觀，正能在最簡(jiǎn)約的條件下與物冥合，故茶寮簡(jiǎn)約，茶室數(shù)疊，器物亦皆內(nèi)斂。在此，要的不是放，是收不是繁華，是簡(jiǎn)約; 不是率性，是規(guī)范。茶味本身更不是目的，一切都為了達(dá)致禪之三昧。日本茶道如此，中國茶藝不然，許多地方甚且相反。中國茶藝歷史悠久，卻幾度變遷，葉茶壺泡之形式起自于明，論歷史，并不早于抹茶道。日本茶道依禪而立，中國茶藝則立基文人，盡管宋后文人常有與禪親近者，但根柢情性畢竟有別。文人系世間通人，他原有鐘鼎及山林兩面，所謂“達(dá)則仕，不達(dá)則隱”，此仕是儒，此隱則為道。中國文人多“外儒內(nèi)道”。外儒

8、是讀書致仕，經(jīng)世致用; 內(nèi)道，則多不以老莊哲思直接作為生命之指引，更毋論“齊萬物、一得失”之終極解脫，它主要以藝術(shù)樣態(tài)而現(xiàn)，為文人在現(xiàn)實(shí)之外開啟生命的另一空間，使其在現(xiàn)世困頓中得一寄情之安歇。這藝術(shù)，以自然為宗，映現(xiàn)為基點(diǎn)，是對(duì)隱逸山林的生活向往，作用于具體，則有田園詩、山水畫、園林、盆栽等藝術(shù)形式之設(shè)，而茶則為其中一端。茶產(chǎn)于自然，成于人文，固成就不同之茶性，飲之，卻都可回溯山川。而盡管茶藝中，亦有標(biāo)舉儒家規(guī)范者，近世尤其在臺(tái)灣，也多有想從中喝出禪味者，但大體而言，道家美學(xué)仍是中國茶藝之基點(diǎn)，以茶席契于自然仍是重要的切入，而此切入則又以生活藝術(shù)的樣貌體現(xiàn)著。正如中國之園林與文人之山水，中國茶

9、之于生命，更多的是在生活中的寄情，讓日常中另有一番天地，它是典型的生活藝術(shù)，人以此悠游，不像禪般，直講翻轉(zhuǎn)生命。正因寄情、悠游，中國茶藝乃不似日本茶道般萬緣皆放，獨(dú)取一味。直抒情性的茶藝，總不拘一格。文人既感時(shí)興懷，觸目成文，茶席多的就是自身美感與懷抱的抒發(fā)。而文人現(xiàn)實(shí)濟(jì)世之道固常多舛，此抒發(fā)乃更多地在放懷，于是啜茶味、品茶香、識(shí)茶器、觀茶姿乃至以詩、以樂相互酬唱，就成茶席雅事。在此，多的是人世的揮灑、生活的品味，較少修行的鍛煉、入道的觀照。此外，中國茶在唐宋雖有一番風(fēng)貌，典型地成為文人藝術(shù)則在明代，明季政治黑暗，文人外不能議論時(shí)政，就只能在唯美世界中排遣自己，明代茶書因此盡多對(duì)茶物茶事之講究

10、，卻少茶思之拈提。這也使茶藝極盡生活之所能，物不厭其精，行不嫌其美。其高者，固能映現(xiàn)才情; 其末者，也就流為逐物迷心之輩。談中日茶文化，這文人與禪家、生活與修行確是彼此根本的分野所在，它緣于不同的歷史發(fā)展與民族性，最終形成自哲思、美學(xué)以迄器物、行茶皆截然有別的兩套系統(tǒng)。而也因這根柢分野，率意地在彼此間作模擬臧否乃常有“見樹不見林”之弊。在此，無可諱言地，總以茶文化宗主國自居的中國，其識(shí)見尤多以己非人之病。日本茶道雖言一門深入而契于三昧，雖言以外境型塑內(nèi)心，但長 期以降，日人在茶道上的觀照，也常因泥于規(guī)矩而老死句下。到日本參與茶席，所見多的是只得其形、未得其旨之輩，如千利休等人之標(biāo)舉，竟常只能在

11、文獻(xiàn)中尋。得其形，未得其旨，日人的茶道修行，在今日正頗有中國默照禪開山祖天童宏智所言，“住山跡陳”之病，而此跡陳，正需“行腳句親”來治。此行腳，在“佗寂”的基點(diǎn)上，或可嘗試注入臨濟(jì)乃至中國不同之禪風(fēng)，使其另有風(fēng)光。另外，則在多少讓其能不泥于狹義之修行樣態(tài)。修行，不只住山，不只行腳; 修行，還可在生活。千利休晚年說茶道，是“燒好水，泡好茶”，是“冬暖之，夏涼之”而已，其實(shí)正預(yù)示了大道必易，畢竟，能在日常功用中見道，才真好凡圣一如。此凡圣一如，在日本，須體得由圣回凡，在中國，卻相反地，須觀照由凡而圣。文人揮灑情性，雖看似自在無礙，卻多的是自我的擴(kuò)充，乃至物欲的張揚(yáng)，即便不然，也常溺于美感、耽于逸樂，因此更須回歸返照，由多而一，由外而內(nèi)，由情性的流露到道藝的一體，而日人之茶道恰可在此為參照。直言之，要使中國茶藝不溺于自我，禪，就是一個(gè)必要的觀照。禪，原在中國大成而東傳日本，宋后，漢本土文化重興，宋明之儒者多受禪影響卻又大力辟禪，而即便有近禪者，亦多狂禪文字禪之輩，是以禪附和文人。日本禪則不然，無論臨濟(jì)之開闔、曹洞之獨(dú)照，