論《拜月亭》中瑞蘭形象的發(fā)展變化及原因-2019年精選文檔

1、論拜月亭中瑞蘭形象的發(fā)展變化及原因關(guān)于“拜月亭”的故事演繹，雜劇中有元代劇作家關(guān)漢卿創(chuàng) 作的閨怨佳人拜月亭，僅存于元刊雜劇三十種中。南戲 則有拜月亭記，拜月亭記又名幽閨記（為便于行文， 本文以下均稱作），是宋元四大南戲之一。徐渭南詞敘錄中 列為“宋元舊篇”，作者不詳。南戲幽閨記流傳版本較多， 皆明以后版本，據(jù)考證共有九種，經(jīng)研究，現(xiàn)傳明世德堂本拜 月亭記保持了較多的初期戲文面目， 所以本文以該版本為研究 文本。一般認(rèn)為，南戲幽閨記是根據(jù)關(guān)劇拜月亭改編而成， 有些曲詞說白，也“隱括關(guān)漢卿雜劇詞語”O(jiān)但是，從雜劇到南戲，劇中女主人公王瑞蘭的形象有了較大的改變。一拜月亭和幽閨記兩劇中瑞蘭形象比較元雜

2、劇是一人主唱，除卻主角外，其他角色沒有唱詞。南戲 是多人主唱，凡是劇中人物，都可有唱詞。而拜月亭是旦本 劇，從頭到尾只有瑞蘭一人有唱詞。本文重點(diǎn)選取兩劇都有的情 節(jié)場(chǎng)景：和番送父、蘭隆相遇、隆蘭遇強(qiáng)、瑞蘭拜月禱詞、瑞蘭 對(duì)父親安排的反抗，來分析兩劇中瑞蘭的不同表現(xiàn)。（一）家與國一一瑞蘭情感的不同關(guān)注點(diǎn) 拜月亭和幽閨記的女主人公王瑞蘭身份相同，但內(nèi)里表現(xiàn)有很大不同。拜月亭中瑞蘭的總體面貌是一種矜持的 知書達(dá)理的大家閨秀形象，而幽閨記中，瑞蘭雖也是書香門 第，但卻多了許多率性而為的天性。這首先體現(xiàn)在王鎮(zhèn)奉命和番前的劇情中O雜劇中瑞蘭對(duì)父親和番沒有發(fā)表個(gè)人看法，在這段情節(jié)中，她首先是盡自己作為女 兒

3、的責(zé)任，然后透露出一種家國情懷，這與幽閨記形成鮮明 對(duì)比。幽閨記中瑞蘭的情緒反應(yīng)是抱怨、勸阻和擔(dān)憂，既是 不知世事的深閨小女兒心態(tài)，又有一種率性而為的天性。其次， 在瑞蘭和母親逃難的途中O 雜劇中瑞蘭的唱詞體現(xiàn)的是對(duì)國家興 亡的擔(dān)憂，她的感情關(guān)注線索依然是由國及家，家已離散，仍不 忘國之安危，仍然在問“車駕南遷甚時(shí)回”O(jiān)而在幽閨記相對(duì)應(yīng)的情節(jié)中，瑞蘭則心心念念遠(yuǎn)行的父親何時(shí)回，自己一家何時(shí)能夠團(tuán)圓。這樣，南戲中的瑞蘭形象，就有了與雜劇中女主 人公不一樣的特質(zhì)。（二）從雜劇到南戲瑞蘭性格的變化比較雜劇與南戲，可以看出兩個(gè)瑞蘭性格有較大變化。 首先, 在蘭隆相遇這一節(jié)。雜劇中瑞蘭在與世隆說話前，先

4、是暗自嘀咕， 然后才“陪笑”與其說話，表明自己是在萬般無奈之下才與男子 說話的。在南戲中，瑞蘭則是直截了當(dāng)?shù)貑柕馈熬油睦?去？”，及待世隆回答后，她又道“姑帶奴家去”，世隆表示不 方便時(shí)，她又不斷重申“君子帶奴同去”，并且用起了小智謀。 在這里，比之雜劇拜月亭，南戲中瑞蘭初遇世隆時(shí)瑞蘭所展 現(xiàn)的慧黠和機(jī)智，為以后的劇情發(fā)展做了相應(yīng)的鋪墊，較之雜劇 瑞蘭的性格豐富了許多。其次，在蘭隆遇強(qiáng)節(jié)中，相比較雜劇，又能看出瑞蘭在其主 體性格主導(dǎo)下隨著劇情發(fā)展而帶來的小變化。在該段中，雜劇中瑞蘭先是毫不客氣地罵，當(dāng)興福勸酒時(shí)，她說“你休吃酒也，恐 酒后疏狂”，并直接說明了良民與山賊不兩立的觀點(diǎn)。而在南

5、戲中，當(dāng)世隆與興福相認(rèn)之后，瑞蘭首先是說“愁為喜，深謝得 賢叔盜跖”。同樣是勸酒，瑞蘭說：“叔叔，奴家不會(huì)飲酒，免 勞下禮”，然后背著眾人獨(dú)對(duì)世隆勸其離開。最后，在父親包辦婚姻這一段中， 雜劇和南戲中瑞蘭的表現(xiàn) 則有很大不同。雜劇中瑞蘭面對(duì)父親的安排， 并不知道該怎樣處 理，最后通過客觀的巧合來化解矛盾。 而“愿天下心廝愛的夫婦 永無分離”也通過這種巧合得以實(shí)現(xiàn)。而南戲中，當(dāng)瑞蘭得知 父親要為她和瑞蓮招文武狀元時(shí)，在瑞蓮的鼓勵(lì)下來到父親面前 陳詞。其中大段的唱詞，可以說是瑞蘭性格發(fā)展到最后的一個(gè)自 然總爆發(fā)。“拜月曲白都近自然，委疑天造，豈曰人工！ ” 呂天成論拜月亭時(shí)也說：“天然本色之句，往

6、往見寶”，說的正是這點(diǎn)。二 拜月亭與幽閨記中瑞蘭形象不同的原因兩劇中瑞蘭形象之所以不同， 除卻雜劇和南戲本身不同的戲 劇體制之外，還有不少其他原因。（一）不同語言風(fēng)格對(duì)人物形象塑造的作用語言對(duì)于塑造戲劇人物形象有莫大作用，在不同作家在手中，或本色自然，或典雅清麗。拜月亭和幽閨記中的唱詞說白都可稱得上是本色當(dāng)行。關(guān)漢卿的雜劇向稱本色，拜月亭 更不用說。何良俊評(píng) 幽閨記云： “余謂其高出 琵琶記遠(yuǎn)甚，蓋其才藻雖不及高，然終是當(dāng)行。他如走雨、錯(cuò)認(rèn)、上路、館釋中相逢數(shù)折，彼此問答，皆不須賓白，而敘說情事，宛轉(zhuǎn)詳盡，全不費(fèi)詞，可謂妙絕 ”。但是，歷來論曲者對(duì)本色的理解是不相同的。李開先認(rèn)為戲曲就應(yīng)該是“

7、金元風(fēng)格”，其西野春游詞中云：“詞與詩，意同而體異”，“用本色者為詞人之詞，否則為文人之詞矣”，同時(shí)，其他人又有不同看法。由于論曲者對(duì)本色的理解不相同，因此盡管這兩部作品都可以稱之為本色當(dāng)行之作，但語言風(fēng)格不可能完全一致。關(guān)劇拜月亭的語言樸實(shí)自然，而南戲幽閨記則更顯清麗。 這兩種不同的語言風(fēng)格對(duì)女主人公瑞蘭形象塑造的意義也是不同的。拜月亭中男女主人公相會(huì)時(shí)的唱詞語言全無香艷之色，“你而今病疾兒都較痊？”、 “今日這半邊鸞鏡得團(tuán)圓， 早則那一紙魚封不更傳”、“我便渾身上都是口，待交我怎分辯？”，顯得平淡自然。而幽閨記中，瑞蘭與世隆相見時(shí)，瑞蘭的表現(xiàn)則較為外露“只為伊離別苦惱恨， 兩情痛感傷。默思

8、近想憑欄望，？亞勉修妝，頻來暗訪" o通過對(duì)比可發(fā)現(xiàn)同樣的一種情節(jié)中兩劇中瑞蘭的表現(xiàn)區(qū)別很大，一個(gè)含蓄一個(gè)外露。不僅如此，在父親已經(jīng)快要答應(yīng)兩人的婚事后，南戲中瑞蘭還不忘叮嚀“不可忘店內(nèi)的盟山誓”，這雖然使瑞蘭不如雜劇中端莊， 但更加貼 近人情，更符合現(xiàn)實(shí)中人物真實(shí)感情的表達(dá)需要。（二）作家立意的變化對(duì)人物形象塑造的影響除了以上分析，作家作劇立意的不同也會(huì)影響到人物形象的 塑造。在拜月亭中，關(guān)漢卿著意通過瑞蘭與世隆的愛情來表 達(dá)自己反對(duì)封建家長包辦婚姻這個(gè)主題，而幽閨記的作者則 主要是要講述亂世中瑞蘭與世隆的愛情故事，并通過這樣一個(gè)故事來反映當(dāng)時(shí)廣闊的社會(huì)環(huán)境。 這種立意的不同突出體

9、現(xiàn)在南戲 的作者對(duì)拜月這一行為本身的淡化上。雜劇中瑞蘭拜月時(shí)敬了兩柱香， 而在南戲中，瑞蘭只敬了一 炷香。雜劇中瑞蘭鄭重其事地?zé)藘芍悖?而且借兩柱香許了兩 個(gè)愿，表達(dá)了兩個(gè)主題：批判父親狠心；希望普天下有情人都成 眷屬。與其說是瑞蘭的心聲，倒不如說是作者的觀點(diǎn)。而在南戲 中，拜月的情節(jié)一閃而過，瑞蘭剛說完“這一炷香呵，（唱）只愿得拋閃下男兒疾較些，得再睹同歡同悅”，就被小旦瑞蓮發(fā)現(xiàn)， 然后就是姐妹二人互剖心事， 不但瑞蘭自己不再去理會(huì)還有拜月 一節(jié)，連作者也沒有回頭交待拜月這件事情。原因就在于，南戲 中拜月已經(jīng)不再承載雜劇作者表達(dá)反封建婚姻觀念的立意了。同時(shí)，南戲的作者在瑞蘭拜月前增加了 “蘭蓮自敘” 一出， 其實(shí)這 一節(jié)是對(duì)雜劇拜月亭第三折的發(fā)揮，但是相比較雜劇，蘭蓮自敘更為詳細(xì)地剖析了瑞蘭的心跡。因此，拜月在南戲中就 直接成為劇情的轉(zhuǎn)折點(diǎn)一一也即淡化了拜月這一行為本身。而從這一淡化正可以看出南戲作者著意于寫愛情故事本身的立意。由于這種基本立意的