《離騷》抒情主人公求女研究

1、?離騷?抒情主人公求女研究?離騷?抒情主人公三次求女的空間方位分別是西方、北方和東方。求女是象征求賢君,楚地位于南方,沒(méi)有賢君可求,所以沒(méi)有出現(xiàn)到南方求女的情節(jié)。同時(shí),三次求女反映的是楚地與秦、趙、齊三國(guó)的關(guān)系及屈原的態(tài)度。求女使者的原型是圖騰對(duì)象,屈原對(duì)它們作了藝術(shù)改造。求女情節(jié)具有現(xiàn)實(shí)根據(jù),屈原化腐朽為神奇,把現(xiàn)實(shí)中人生轉(zhuǎn)向的墮落變成人生價(jià)值的提升。關(guān)鍵詞離騷;求女;原型;寄托中圖分類(lèi)號(hào)i206.2文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼a文章編號(hào)1004-518x(2022)08-0102-06李炳海(1946),男,宓妃應(yīng)指伏羲氏之母,是一位感應(yīng)生子、傳奇色彩極濃的女性,因此,?離騷?抒情主人公把她作為求女的首選對(duì)

2、象。宓妃和洛水女神,在屈原筆下不是同一個(gè)角色。?離騷?提到的宓妃位于西部地區(qū),?天問(wèn)?出現(xiàn)的雒嬪那么處在其他區(qū)域。把宓妃和雒嬪相混淆,始自王逸對(duì)?天問(wèn)?所作的注解:“雒嬪,水神,謂宓妃也。到了后來(lái),學(xué)人又進(jìn)一步把宓妃說(shuō)成伏羲之女,并把這種看法用于講解?離騷?的求女,造成極大的混亂。?離騷?抒情主人公的求女對(duì)象是西、北、東三個(gè)區(qū)域,求女過(guò)程中都遇到障礙,未能獲得成功。不過(guò),在三個(gè)方位所遇到的障礙并不完全一樣,而是屬于兩類(lèi)不同的性質(zhì)。在西部求女遇到的障礙是所求對(duì)象傲慢無(wú)禮:雖然抒情主人公準(zhǔn)備了佩飾作為禮品,并且鄭重地派去媒介,但在交往過(guò)程中情況多變,對(duì)方不為所動(dòng),并且表現(xiàn)得傲慢無(wú)禮,自恃其美而根本

3、不把對(duì)方放在眼里。在這種情況下,抒情主人公只好舍棄她而改求別人。此次求女的失敗,責(zé)任完全在女方,抒情主人公的真誠(chéng)遭到冷遇,造成不歡而散的結(jié)果。抒情主人公向北方、東方求女,所遇到的障礙不是來(lái)自女方,而是抒情主人公缺少得力的媒介:?離騷?抒情主人公多方求女,實(shí)際是想到楚國(guó)之外另尋賢君。求女過(guò)程中所遇到的障礙,有著深化的政治寓含,折射出楚國(guó)與其他幾個(gè)諸侯大國(guó)的關(guān)系,以及屈原對(duì)相關(guān)諸侯國(guó)君主的態(tài)度。在屈原所處的戰(zhàn)國(guó)中后期,對(duì)天下形勢(shì)起主導(dǎo)作用的是齊、楚、趙、秦四國(guó)。楚國(guó)的西方是秦國(guó),東方是齊國(guó),趙國(guó)那么處在北方而與楚國(guó)懸隔。?離騷?作于楚懷王后期,在此階段,齊國(guó)的君主是宣王,趙國(guó)的君主是武靈王,秦國(guó)的

4、君主是惠文王、武王和昭王。楚國(guó)與齊、趙、秦的關(guān)系,呈現(xiàn)出復(fù)雜的態(tài)勢(shì)。楚懷王期間,楚國(guó)的主要敵人是西部的秦國(guó)。據(jù)?史記楚世家?記載,楚懷王時(shí)期,楚國(guó)在與秦國(guó)的軍事角逐中屢戰(zhàn)屢敗,同時(shí)在外交方面也受到秦國(guó)的欺騙,懷王本人入秦不返,客死他鄉(xiāng)。屈原深深地愛(ài)著楚國(guó),對(duì)秦國(guó)深?lèi)和唇^,?史記屈原賈生列傳?記載,屈原曾經(jīng)勸楚懷王殺掉給楚國(guó)造成重大傷害的張儀,又阻止懷王入秦。屈原把秦國(guó)視為虎狼之國(guó),對(duì)它的印象極壞,尤其是對(duì)它的出爾反爾、不講信義,更是深?lèi)和唇^,自然不肯選擇這樣諸侯國(guó)的君王作為自己的主人。?離騷?中的宓妃傲慢無(wú)禮、無(wú)事生非,是秦王形象的投影,是用西部地區(qū)的女性形象暗指西秦君主,屈原義無(wú)反顧地與其決

5、絕,秦國(guó)不是他尋找明君的地域。楚懷王時(shí)期,楚國(guó)和齊國(guó)時(shí)離時(shí)合,造成楚齊離異的重要原因是楚懷王經(jīng)不起秦國(guó)的誘惑。?史記楚世家?記載,懷王十一年(公元前318),與齊爭(zhēng)為合縱領(lǐng)袖。懷王十六年(公元前313),受張儀誘惑,與齊絕交。懷王二十年(公元前309),“齊亞王欲為從長(zhǎng),惡楚之與秦合,乃使使遺楚王書(shū)。楚國(guó)朝廷進(jìn)展討論,最后決定背秦合齊。懷王二十四年,“倍齊而合秦。楚國(guó)對(duì)齊國(guó)的外交反復(fù)無(wú)常,這使往來(lái)使者遇到許多困難,很難圓滿完成使命。齊國(guó)位于楚國(guó)東方,楚懷王時(shí)齊國(guó)早已滅掉建都商丘的宋國(guó)而據(jù)有其地。?離騷?抒情主人公想要求有虞氏之二姚,卻因“禮弱而媒拙無(wú)法如愿,反映的是懷王時(shí)期楚齊兩國(guó)外交的困難,

6、抒情主人公擔(dān)憂有人從中挑撥是非,引起事端。當(dāng)然,楚、齊兩國(guó)這種離合無(wú)常的關(guān)系,屈原也不會(huì)離楚走齊,成為齊國(guó)的朝臣。三、求女媒介的神話原型?離騷?抒情主人公在向西方和北方求女時(shí),相繼出現(xiàn)兩批使者,它們或是前去探路,或是向?qū)Ψ絺鬟_(dá)信息。在所出現(xiàn)的使者中,有的角色和圖騰神話親密相關(guān)。抒情主人公向西方求女,“吾令豐隆乘云兮,求宓妃之所在。王逸注:“豐隆,云師,一曰雷師。其實(shí),豐隆是云師兼雷師,一身而二任,有云方有雷,這是正常的自然現(xiàn)象。云和雷相伴相生,因此,雷神和云神也就合二為一。古代先民認(rèn)為:雷神平時(shí)居于水澤,把那里作為自己的棲息地。從地升天,那么發(fā)出轟鳴。響聲過(guò)后,仍然返回水澤。?山海經(jīng)海內(nèi)東經(jīng)?

7、寫(xiě)道:“雷澤中有雷神,龍身而人頭。居于水澤的雷神龍身人頭,糅合了人和蛇的形體特征。神話傳說(shuō)中的伏羲是其母華胥在雷澤履大跡而生,實(shí)際是向人們暗示:華胥與雷神相感應(yīng)而懷孕生子,表達(dá)的是雷崇拜、龍崇拜,是一那么圖騰神話。可是,?離騷?抒情主人公在向西方求女時(shí),雷神卻作為探路使者被派出,尋找宓妃,也就是華胥氏。從圖騰神話到?離騷?的抒情主人公求女,雷神的角色發(fā)生了轉(zhuǎn)換,由圖騰物變成求女的問(wèn)路使者,由神秘的崇拜對(duì)象變成了為抒情主人公效勞的下屬。另外,?中次八經(jīng)?女幾之山多鴆,郭璞在作注時(shí)寫(xiě)道:“鴆大如爟,紫綠色,長(zhǎng)頸赤喙,食蝮蛇頭。雄名運(yùn)日,雌名陰諧也。4(p166)他在為?中次十一經(jīng)?其狀如雉的鴆鳥(niǎo)作

8、注時(shí)稱(chēng):“此更一種鳥(niǎo),非食蛇之鴆也。從郭璞的這兩條注解推斷,他所見(jiàn)到的古本?山海經(jīng)?,在?中次八經(jīng)?女幾之山條目應(yīng)有鴆食蛇的記載,否那么,他的注解不會(huì)反復(fù)強(qiáng)調(diào)。綜上所述,屈原和當(dāng)時(shí)的楚地先民一樣,并沒(méi)有把鴆當(dāng)作毒鳥(niǎo)、害鳥(niǎo),而是視為可以與人相安無(wú)事、友好相處的益鳥(niǎo),對(duì)它沒(méi)有惡意。所謂的“鴆告余以不好,指鴆鳥(niǎo)不喜歡這個(gè)差使,不肯充當(dāng)使者。正因?yàn)槿绱?緊接著出現(xiàn)“雄鳩之鳴逝的情節(jié),雄鳩主動(dòng)要求出任媒介,但未被抒情主人公看好。鴆和雄鳩,前者回絕前往,后者主動(dòng)請(qǐng)行,正好形成鮮明的對(duì)照。?離騷?抒情主人公在西方、北方求女,本來(lái)使女性孕育生子的圖騰對(duì)象,成為求女使者的角色。在圖騰神話中,作為圖騰對(duì)象出現(xiàn)的雷

9、神、飛鳥(niǎo)都帶有神秘性,它們的地位是崇高的。當(dāng)它們充當(dāng)抒情主人公求女使者的角色時(shí),成為主人公駕御的對(duì)象,為主人公提供效勞,靈異色彩得以淡化。屈原對(duì)這兩個(gè)圖騰神話進(jìn)展利用改造,遵循的是以類(lèi)相從的原那么。伏羲氏以雷為圖騰對(duì)象,?離騷?抒情主人公就指派雷神充當(dāng)向宓妃求婚的使者。東夷族以飛鳥(niǎo)為圖騰對(duì)象,抒情主人公的求女媒介就在飛鳥(niǎo)中遴眩不同類(lèi)別的圖騰崇拜和求女使者各自以類(lèi)相從,而絕不互相混淆,運(yùn)用改造圖騰神話的過(guò)程表達(dá)出明晰的邏輯。四、求女情節(jié)的現(xiàn)實(shí)根據(jù)信陵君、東方朔的求女都是政治上失意的副產(chǎn)品,是人生價(jià)值的跌落,由追求立德、立功,降到片面追求女色,沉溺于感官快適。他們是以破壞的方式消磨生命,是把生命的價(jià)值逐步消滅。外表看來(lái),?離騷?抒情主人公也是在政治失意之后轉(zhuǎn)向求女,和信陵君、東方朔的作法似乎沒(méi)有區(qū)別。然而,?離騷?抒情主人公的求女,實(shí)際上是采用象征的方式寄寓自己的政治抱負(fù),他不是真的去求女,而是尋覓可以符合自己理想的明君圣主。他的求女不是人生價(jià)值的跌落,而是對(duì)它進(jìn)展提升;不是以滿足感官快適的方式摧殘生命,而是以理性統(tǒng)轄人生選擇,使生命放射出更加耀眼的光芒。?離騷?抒情主人公因政治失意轉(zhuǎn)而求女的做法,在現(xiàn)實(shí)社會(huì)可以找到根據(jù)和原型,但是,屈原卻對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)中的原型加以改