老子的哲學思想(共79張PPT)課件

1、老子的哲學思想史記中列舉了三個老子。老聃(春秋末期人,稍長于孔子,相傳孔子曾問禮于老子。曾做過東周守藏史，是掌管國家藏書的史官)、老萊子(春秋末期的隱士)、太史儋(戰(zhàn)國人,做過史官) 。學術界一般認為，老子就是老聃，姓李名耳，楚國苦縣（今河南鹿邑）人。一、老子其人與老子其書史記：“老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：子將隱矣，強為我著書。于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終?！?、知、無為謂、狂屈、皇帝的對話立于道樞：即超越對待，客觀公正地看待事物，就可以從根本上消解是非，使物我各得其所。用之或不盈，指“道”的作用是不可窮盡的）。知

2、北游到玄水邊，登上隱弅山丘，而恰巧碰到了無為謂。如果能因循自然的本性，順應六氣的變化，以邀游于無邊無際的境域，他還有什么依賴的呢？所以說，修養(yǎng)最高的至人，能夠忘掉自己；“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮暗?！庇小暗馈钡娜嗽诮y(tǒng)治地位上，將收斂自己的意欲，使人心歸于渾沌、純樸。將要奪取的，必定先給予。）夫物蕓蕓，各復歸其根?！拔锕逃兴唬锕逃兴?。（2）對立面的彼消此長道不可言說，被言說出來的都不是道。以物觀之，自貴而相賤；老子一書是否就是老子出關時的留言？今

3、本老子一書，分上下兩篇，上篇為道篇，下篇為德篇，共八十一章，約五千言，是用韻文寫的哲理詩。漢代以后人們又把老子書稱為道德經(jīng)。學術界一般認為：今本老子是戰(zhàn)國初期老子后學根據(jù)老子的思想言論記述整理而成的整合之作。且在流傳過程中也不斷豐富。從現(xiàn)有的考古資料看，戰(zhàn)國末期帛書本老子奠定了今本老子的基本結構和內(nèi)容。1973年長沙馬王堆漢墓中發(fā)現(xiàn)了帛書老子甲、乙兩種寫本，約成書于戰(zhàn)國后期。帛書老子與今本老子不同之處在于：一是德篇在前，道篇在后；二是不分章。 1993年荊門郭店楚墓又出土了三組竹簡老子，約書寫于戰(zhàn)國中期，這是目前我們所能見到的最早的老子書，其內(nèi)容比傳世本要簡略得多。這些出土文獻表明，老子的成書

4、有一個過程，在其流傳過程中有過不同的抄寫本。 二、道論“道”是老子哲學中最高的概念，是世界萬物的總根源、總規(guī)律、總法則。1、道是萬物的本原有物混成（無限的完滿、無限的整一) ，先天地生。寂(沒有聲音)兮寥(空虛、無形)兮，獨立而不改（形容“道”的絕對性、永存性。“道”與我們能夠觀察和體驗的一切具體事物不同，具體的事物總是存在于關系中，在相互矛盾、相互依存中運動?！暗馈眲t是一個絕對體，不靠外在的力量，是獨一無二的存在），周行而不殆（停息），可以為天下母（根源）。吾不知其名，強字之曰道（由于“道”是無聲無形、不可體察的，所以本來是不該立名的，但為了使用時方便，還是得給它一個名稱，故只好勉強叫它為“

5、道”。），強為之名曰大（形容“道”是沒有邊際、無所不包的，它既指“道”幅度的遼闊，又指“道”的高于一切）。（一）作為萬物總根源的“道”道沖（指道是虛空而沒有形體的。它 “視之不可見，聽之不可聞”，無形、無象、不可捉摸，因此老子用表示虛空的“沖”來形容它。），而用之或不盈（盈，窮盡的意思。用之或不盈，指“道”的作用是不可窮盡的）。淵兮，似萬物之宗湛兮（湛，深、沉，形容“道”無形無象、深透難測的狀態(tài)）似或存。吾不知誰之子，象帝之先（好象在天帝之前就出現(xiàn)了）。2、道是超感知的，無形無象、不可言說老子并沒有說“道”實際是什么，只說了它不是什么。老子認為，最高的哲學智慧，超感知的“道”是無法用語言表述的

6、。（1）道無形無象，超感知視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致詰（究詰，追究），故混而為一。（2）道不可言說道是無限的、完滿的、整體性的，無形無象，不可感知，故不可言說。一旦說它是什么就變成具體一物了，所以只能說他不是什么，來顯示道的特征。道可道，非常道；名可名，非常名。吾不知其名，強字之曰道。其上不皦（明亮、清晰），其下不昧（陰暗、不清楚），繩繩（min連綿不絕的樣子）兮不可名。老子認為作為宇宙本原、萬物本根的“道”是沒有任何具體規(guī)定性的超感知的東西，加深了對世界統(tǒng)一性問題的理解，超越了過去用具體的東西解釋世界（如陰陽、五行、天）的本體論，看到了世界的統(tǒng)一性，不能是某

7、一具體的有規(guī)定性的東西。3、道生萬物（宇宙生成論）道生一（萬物形成之前的一種統(tǒng)一、混沌的狀態(tài)），一生二（原始混沌之氣產(chǎn)生陰陽兩種氣），二生三（陰陽兩種氣產(chǎn)生陰陽參合的中和之氣），三生萬物（中和之氣則產(chǎn)生萬物），萬物負陰而抱陽萬物各自具有陰陽二氣，沖氣以為和（陰氣陽氣相互激蕩就成為和氣） 。天下萬物生于有，有生于無。天下萬物生于有形質的天地，天地生于無形質的“道”。道無形無象，卻產(chǎn)生萬物，決定萬物的運動變化，是萬物的總法則。因此，“道”不是一種純粹的超驗的存在，既高于萬物，是萬物之本，又與現(xiàn)實事物不可分離，存在于現(xiàn)實事物之中。（二）作為萬物的總規(guī)律、總法則的“道”1、自然無為人法（效法、以為法則

8、）地，地法天，天法道，道法（運行規(guī)律）自然（自然而然，沒有任何造作）。2、“無為而無不為”道常無為而無不為（“道”永遠是順任自然的，但是沒有一件事不是它所作為），侯王若能守之，萬物將自化（自我生長、自我化育）?；鳎ㄗ晕疑L，而有貪欲萌生），吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定。（用“道”的真樸來鎮(zhèn)住他們，貪欲就興不起來。不起貪欲而歸于寧靜，天下自然太平安定）3、“反者道之動”：相反相成，向自身的反向轉化，是道的運動規(guī)律，也是一切事物的運動規(guī)律。（1）事物對立面的相互依存有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。（2）對立面的彼消此長曲則全，枉則直

9、，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。受得住委曲才能保全，經(jīng)得起彎曲才能伸直，洼下去反而能充盈，凋敝了反而能新生，少取反而能多得，貪多反而會迷惑。（3）對立面會相互轉化“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏?！薄ⅰ拔飰褎t老”、“木強則折”、“兵強則滅”、“強梁者不得其死” （強悍的人不得好死）、“甚愛必大費，多藏必厚亡。” （過分吝借必定招致更多的破費，豐厚的貯藏就會招致慘重的損失）（4）防患于未然其安易持，其未兆易謀。其脆易破，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。4、 “弱者道之用”：“道”在發(fā)揮作用的時候，用的是柔弱的方法。（以弱勝強、后發(fā)制

10、人）人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。人活著的時候筋骨是柔軟的，死后則變得僵硬。萬物草木生長春的時候是柔脆的，死了則變得干枯堅硬的了。所以堅強的東西是矚于死亡一類的，柔弱的東西屬于具有生命力一類。因此打仗逞強就不能獲勝，樹木堅強就會遭受砍伐。凡是強大的，反而處在下面的位置；凡是柔弱的，反而處在上面。天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。世界上的事物沒有比水更柔弱的，但是攻擊堅硬的東西，沒有什么能勝過水的，這是因為沒有任何東西能夠代替水。弱能勝強、柔能

11、勝剛，天下的人沒有不懂這個道理的，但是沒有人能夠遵循它。上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。夫唯不爭，故無尤。最高的善就象水一樣，水善于滋潤萬物卻不與萬物相爭，它總是處于人們所厭惡的（低下）地方，所以最接近“道”正因為他（象水那樣）與世無爭，才沒有過失。將欲歙之，必固張之，將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪 之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。將要收攏的，必定先擴張，將要削弱的，必定先強盛；將要廢棄的，必走先興起；將要奪取的，必定先給予。這就叫做隱微的征兆，柔弱勝過剛強。以其不爭，故天下莫能與之爭。三、老子的無為政治“無為而無不為”是天道也是人道的最高原理。由此，對

12、文明進行激烈地批判，人要復歸嬰兒，社會要回到小國寡民的原始社會?！爸未髧襞胄□r?！崩献訉⒅卫泶髧扔鳛榧迮胄◆~，就是要統(tǒng)治者不要總是攪擾人民，而應清靜無為。統(tǒng)治者如果能無為而治，則人人可以在自然狀態(tài)中相安無事；相反，擾民則會害民，天下不會安寧，世風混濁，災禍便起。民之饑，以其上食稅之多 ，是以饑。老百姓之所以餓肚子，是因為統(tǒng)治者收稅多。民之難治，以其上之有為 ，是以難治。老百姓所以難于統(tǒng)治，是因為統(tǒng)治者強作妄為，因此難以統(tǒng)治。民之輕死 ，以其上求生之厚 ，是以輕死。老百姓不愛惜生命、冒死反抗，因為統(tǒng)治者對人民殘酷剝削、不惜一切代價保養(yǎng)自己的身體和生命。老子反對一切工藝技巧、一切聰明智慧、一切

13、法制禁令，讓統(tǒng)治者“無欲”，讓老百姓“自化”，整個社會便在一種清靜無為的狀態(tài)中保持自然和淳樸。“我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自樸?！?我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然端正；我不攪民，人民就自然富裕；我不貪婪，人民就自然樸實。其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。國家的政治寬容，人民就淳厚質樸；國家的政治嚴苛，人民就狡黠詭詐。“圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”有“道”的人在統(tǒng)治地位上，將收斂自己的意欲，使人心歸于渾沌、純樸。老百姓都專注于自己的耳目（這句的意思是普通百姓都競相用智，追求自己的欲望。這種情形必然導致各種紛爭。

14、因此老子要求統(tǒng)治者使他們絕圣棄智、歸復自然。），有“道”的人使他們都回復到嬰孩般的真純渾樸狀態(tài)。 “古之善為道者，非以明民，將以愚之。”古來善于以“道”執(zhí)政的人，不是用（知識）使人民狡猾明智，而是使人民真樸自然。不尚賢，（尚賢容易造成人們追求名利。使用有才干的人固然是好事，但“尚賢”之風使這些賢才得到特殊的權勢地位，就挑動起人們追逐的欲望，從而擾亂了人們的自然本性）使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。不推崇有才干的人，使人民不爭功名利祿；不珍視稀罕的器物，使人民不去偷盜；不顯

15、耀那些能誘發(fā)人貪欲的東西，使人民的心性不被攪亂。所以，圣人治理天下，要簡化人民的頭腦，填飽人民的肚子，削弱人民的意志，增強人民的體魄，永遠使人民沒有知識、沒有欲望。使一些自作聰明的人不敢妄為，以隨順自然的態(tài)度去治理人民去處理世事，就沒有辦不好的事情。對文明的批判絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。拋棄聰明和智慧，人民才可以得到百倍的好處；拋棄“仁”和“義”，人民才能回歸孝慈；拋棄巧和利，盜賊自然消失。（圣智、仁義、巧利）這三樣東西全是巧飾的東西，不足以治理天下。所以，要使人的認識有所歸屬：即外表單純、內(nèi)心質樸、減少私欲。

16、大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；回家昏亂，有忠臣。社會的公正被廢棄了，才有所謂“仁義”存在；出現(xiàn)了聰明智慧，才產(chǎn)生嚴重的虛偽；有家庭糾紛，才有所謂的孝慈；國家陷于混亂，才顯出所謂忠臣。上德不德是以有德；下德不失德 ，是以無德。最高的道德，就是用不著道德（上德不德）。正因為用不著，反倒有（是以有德）。下等的道德，是生怕失去道德（下德不失德）。正因為怕失去，反倒沒有（是以無德）。那么，大家又為什么生怕沒有呢？因為它已經(jīng)沒有了。沒有了又怎么辦？找回來。怎么找？一靠仁，二靠義，三靠禮樂。顯然，仁義禮樂，都是道德墮落以后才冒出來的東西。最好的仁義禮樂，也只能算是“下德”，不是“上德”。

17、上德無為而無以為 ，下德為之而有以為 。什么叫為？就是人為，也就是做。什么叫以為？就是心里想做，而且刻意去做。所以，上德，就是徹底的無為，不做，也不想做。下德呢？或者做，或者想做，或者既想又做，還刻意去做。因此，下德也分三個層次：仁、義、禮。仁、義、禮，也分上下等。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應 ，則攘臂而扔之 。上等的仁，是“為之而無以為”，即行動有為，思想無為。上等的義，是“為之而有以為”，即行動有為，思想也有為。上等的禮，則是“為之而莫之應，則攘臂而扔之”。什么意思呢？應，就是回應、呼應、跟著做、照著辦。攘臂，就是卷袖子、伸胳膊。扔之，就是拉扯。所謂“為之而莫之應，

18、則攘臂而扔之”，就是不但行動有為，思想也有為，并刻意為之；而且，如果別人不回應，不呼應，不跟著做，不照著辦，還要卷起袖子伸出胳膊生拉硬拽，強迫別人做。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。喪失了“道”而后才有“德”，喪失了“德”而后才有“仁”，喪失了“仁”而后才有“義”，喪失了“義”而后才有“禮”?！岸Y”這個東西，是忠信的不足，是禍亂的開端。（到了強調(diào)禮的時候，一定是秩序發(fā)生危機的時候。）解救道德淪喪的唯一辦法，就是回到“道”。老子主張退回到遠古時代和氏族社會。 老子的理想國小國寡民，使有什伯之器而不用：使民重死而不遠徒。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無

19、所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。國家要小小的，人民要少少的。即使有各種各樣的器具，也不使用；使人民珍惜生命、看重死亡，不朝遠處遷移。雖然有船只車輛，也沒有使用的必要；雖然有武器裝備，也沒有必要去拿出來備用。使人民再回到結繩記事的時代。（人民）吃得香甜，穿得舒服，住得安適，自我滿足于樸素寧靜的生活和習俗。鄰國之間可以互相看得見，雞鳴狗叫的聲音彼此都聽得清楚，但人民直到老死也不相互往來。四、體“道”的功夫與境界在老子看來，私欲巧智使人追逐外在之物，背離自然真性而被異化。因此要除去私欲妄念，返璞歸真，至于無為，“玄同”于“道”。人生

20、最高的智慧在于對“道”的體認；最高的境界是合于“道”的境界，即“玄同”境界。五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁畋tin獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。紛的色彩，使人眼花撩亂；紛繁的音樂，使人聽覺不靈敏；豐美的飲食，使人味覺遲鈍；縱情圍獵，使人內(nèi)心瘋狂；稀罕的器物，使人操行變壞。塞其兌，閉其門，終身不瘽qn。開其兌，濟其事，終身不救。塞住人們嗜欲的孔竅，關閉他們嗜欲的門戶，終身都不會有勞擾的事情。打開嗜欲的孔竅，助成他們求知逞欲的事，他們終身不可救藥。（一） “為道日損”為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為?！盀閷W”：增進具體知識（對經(jīng)驗世界的把握）“為道”：對“道”的體認（

21、對本體的把握）“損”：減法。除去私欲妄念，剝落層層偏見，返璞歸真，至于無為。（二）滌除玄覽滌除就是要求人們把內(nèi)心打掃得干干凈凈，即清除雜念，不受私欲、巧智等外來干擾。玄覽帛書乙本“覽”作“監(jiān)”，即鑒，就是鏡子。老子將人的心靈視為“玄鑒”，認為心靈是無形的玄妙的鏡子，若不受干擾則能靈敏地洞察世事，能在對萬物的冷靜觀察中認識和把握萬物的本根“道” 。滌除玄覽是一種內(nèi)心靜觀的體道方法。就是要人把內(nèi)心打掃得干干凈凈，不受一點外來干擾，像一面最清澈幽深的鏡子，不沾一點灰塵，這樣就能在對萬物的無偏執(zhí)的冷靜觀察中認識和把握萬物的本根“道”。（三）至虛守靜至虛極，守靜篤。（虛、靜，都是老子認為的心靈應該保持的

22、狀態(tài)，即一種沒有心機、成見，消除了利欲的引誘和外界的紛擾的的空明寧靜狀態(tài)。）萬物并作，吾以觀復。（“復”就是返回到根本，是“道”和萬物運行的常則。心保持虛靜狀態(tài)，就可以在萬物的蓬勃生長中體察到“道”也是萬物的循環(huán)往復的規(guī)律。）夫物蕓蕓，各復歸其根。萬物紛繁茂盛，最終各自又會返回到它的本根。歸根曰靜，靜曰復命（復歸本性，指回到虛靜的本性）。復命曰常，“復命”是“道”及萬物流行的常則，知常曰明認識了這個常則才是大智慧，不知常，妄作兇不了解常道，輕舉妄動必然有災兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。體悟了“道”的秉性常則，就有博大寬容的心態(tài)，可以包容一切，如此才能做到廓然大公

23、， 才能使天下歸順，與天、“道”合德，符合“道”，才能長久，到死都不會遭受危險。（四）“玄同”境界“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同?！薄靶保菏抢献永硐氲摹暗馈钡木辰?。是“挫銳”、“解紛”、“和光”、“同塵”，最后達到“玄同”的最高境界。是化除一切的隔膜，超越一切對待的境界。莊子，名周（約公元前375年前300年），戰(zhàn)國中期宋國蒙（今河南商丘）人，當過蒙地的“漆園吏”。莊子一生很窮困，卻不接受楚威王的重金聘請。后過隱居生活，有時打草鞋為生。有一次，莊子大概實在是餓得受不了啦，就去向監(jiān)河侯借米。監(jiān)河侯說：可以。寡人正好要收稅。稅金收上來以后，借給你三百金（很多錢），行

24、嗎？莊子說，鄙人來的路上，有一條魚困在車轍里，向我求救。魚說，我是東海一名小官（東海之波臣），現(xiàn)在困在陸地上，快要死了。先生能不能弄一小盆水（斗升之水）來讓我活下去？鄙人說：可以。鄙人正好要去游說吳越之王，我讓他們把西江引過來救你，行嗎？魚聽了鄙人這話，冷笑一聲說：那先生就到干魚市場去找我吧！楚國兩位大夫千里迢迢來到濮水（在今河南省濮陽縣），找到正在河邊釣魚的莊子，轉達楚威王的意思，要請莊子當楚國的國相了。莊子沒有直接回答，一邊繼續(xù)釣魚，一邊頭也不回地問：聽說貴國有一種神龜，死了三千年。貴國的大王寶貝得不得了，小心翼翼恭恭敬敬地珍藏在廟堂之上，有這事吧？那么請問：作為一只烏龜，它是寧愿去死，留

25、下骨頭享受榮華富貴（死為留骨而貴）；還是寧愿活著，拖著尾巴在泥巴里打滾（生而曳尾涂中）呢？兩位大夫異口同聲地說，那還用問嗎？當然是后面那種。莊子說，二位可以回去了，我會繼續(xù)拖著尾巴在泥巴里打滾的。莊子秋水說，惠子當了魏國的國相，莊子去看他。這時，有人對惠子說，莊子來，是要奪你的相位。于是惠子大為恐慌，派人在全國境內(nèi)搜捕莊子三天三夜。莊子聽說，就去見惠子。莊子說，南方有一種鳥，叫鹓鶵（音淵除，鳳凰的一種）。這種鳥兒，不是梧桐不棲，不是竹實不食，不是甘泉不飲。它從南海飛往北海的時候，有一只貓頭鷹正好抓住了一只死老鼠。見鹓鶵從它頭上飛過，以為搶飯碗的來了，就對著鹓鶵一聲“嚇”。現(xiàn)在，老兄也要因為你的

26、梁國來“嚇”我嗎？宋國有一個人叫曹商，被宋王派遣出使秦國。去的時候，宋王給了他幾輛車子；回來的時候，因為得到秦王的賞識，車子增加到上百輛。這人回到宋國，就去見莊子，對莊子說：住在貧民區(qū)（窮閭厄巷），編著草鞋子（困窘織屨），餓得面黃肌瘦（槁項黃馘），這是鄙人比不上先生的。但是，與萬乘之主只不過見上一面，就能得到上百輛車子，這是鄙人的一點點長處。莊子說，是啊是啊，鄙人知道秦王的規(guī)矩。秦王有病找醫(yī)生，能夠把他的癰呀癤子呀弄破治好的，賞車一輛。如果用舌頭去舔他的痔瘡，就能得到五輛。可見，事情越下作，賞賜就越多。先生究竟為秦王做什么了，居然得到這么多車子？ 顯然，在莊子看來，再高的官位，也不過一只死老鼠

27、；靠投機取巧巴結上司而升官發(fā)財，則等于舔痔瘡。即便是堂堂正正地被聘做官，也等于是死得只剩下骨頭，還不如像烏龜那樣拖著尾巴在泥巴里打滾，或者做一只孤獨的小牛。老子立足于社會批判，關注社會現(xiàn)實，是用世的；莊子關注個體自由，有避世性。在莊子看來，有名有用，都沒有意義。因為他們都不是生命的目的，也不是人生的價值。莊子把個體的生命和自由看得高于一切。莊子想明白了一個最重要的問題：人活著，為什么？是為了有名嗎？不是。在天道篇，莊子曾經(jīng)假借老子的話說，你管我叫牛，我就跟著你把自己叫做牛；你管我叫馬，我就跟著你把自己叫做馬（呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬），有什么關系呢？那么，是為了有用嗎？也不是。在人間

28、世，莊子講：有一棵樹，奇大無比，許多人都去看它（觀者如市），只有一位大木匠不屑一顧，說這是沒有用的東西。晚上，樹就來跟他說話，說我要是有用，豈不早就被你們砍掉了？正因為我什么用都沒有，這才活到今天。這正是我的大用?。∏f子認為：人最寶貴的是生命，生命的價值在于自由。所以他向往逍遙游。他向往的生活，是曠野之處有一棵沒有用的大樹，卻能夠“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”；是腰上綁一只沒有用的葫蘆，在江湖之上飄（以為大樽而浮乎江湖）；是有一搭沒一搭地在河邊釣魚，釣不釣得到無所謂。一、道論（一）道是世界的本原1、“無為無形”、“自本自根”、“生天生地”：道是萬物的本根“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不

29、可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老?！钡朗强陀^存在的，又是無為無形的；可以心傳而不可以口授，可以領悟而不可以感知；自己為本，自己為根，沒有天地之前，從古以來就存在了；有神妙莫測的功能，產(chǎn)生天地；它在太極之上不算高，在六極之下不算低，生于天地之前不算久，長于上古不算老。2、“物物者非物”：道沒有具體的規(guī)定性?！坝邢忍斓厣呶镄埃课镂镎叻俏?，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已?！?有先于天地就生成之物嗎？生成物的那個東西一定不是具體之物，被生成之物不得先于生成它的物而存在，生成

30、物上面仍然還有生成者。生成者上面仍然有生成者，是沒有止境的呀！ 繼承和發(fā)展了老子道生萬物的基本觀點，提出“物物者非物”。任何有形的事物都擺脫不了具體的規(guī)定性，都是有限之物，因而不能作為萬物的本根，作為萬物本根的道不是具體的事物。由此出發(fā)，莊子認為要尋求宇宙的本根，就必須向先于“物”的地方尋找。3、“道無始終”：“道”是無始無終的“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也?！比粲钪嬗虚_始，那么在有開始前必然有沒有開始階段。再推而遠之，那就是沒有開始的沒有開始的階段。宇宙究竟從何開始呢？那時永

31、遠推不到頭的。另外，宇宙是先有“有”還是先有“無”呢？如果說有“有”，有“無”，那么在此之前就是沒有“有”和“無”。再往前推，連沒有“有”和“無”也還沒有。現(xiàn)在突然說“有無”了，但不知“有無”誰是真有，誰是真無。關于宇宙的開始問題，永遠是推論不完的，即使老子“有生于無”的話也沒有說明世界的起源問題。道是無始無終的。（二）道不可感知和言說1、泰清、無窮、無為、無始的對話，借無始之口指明道不可感知和言說“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不當名?！碧┣鍐枱o窮說：“您知道嗎？”無窮說：“我不知。”又問無為，無為說：“我知道?！庇謫枺骸澳溃灿惺裁吹?/p>

32、理規(guī)律嗎？”回答說：“有”。又問：“它的道理規(guī)律是什么？”無為說：“我知道可處富貴，可處貧賤，可以收斂，可以分散，這就是我所知道之道理規(guī)律?！碧┣灏堰@話來問無始，說：“如果是這樣，則無窮之不知道與無為之知道，究竟誰是誰非呢？”無始說：“不知是對道知之甚深，知是對道所知極淺；不知是內(nèi)心悟道，知是只了解一點道的外在形式。”于是泰清仰天而嘆說：“不知就是知嗎？知就是不知嗎？誰能知道不用名言相狀表述之知是什么？”無始說：“道不可聞知，所聞知的都不是道；道不可見，所見者都不是道；道不可言說，被言說出來的都不是道。需知創(chuàng)生有形萬物的東西是無形的呀！道是不能給它具體的名稱的?！?知北游2、知、無為謂、狂屈、

33、皇帝的對話知北游于玄水之上，登蹲弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問，而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈，狂屈曰：“唉！予知之，將語若?！敝杏远渌浴Ｖ坏脝?，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教 。”知北游到玄水邊，登上隱弅山丘，而恰巧碰到了無為謂。知對無為謂說

34、：“我想問一問你：怎樣思索怎樣考慮則可認識道？如何居處如何行事則可持守道？由何種途徑用何種方法則可得道？”問了三次無為謂不回答，不是不回答，而是不知道要回答。知之問題未得解答，就返回到白水的南面，登上狐闋山丘，而看見了狂屈。知又把那三個問題來問狂屈，狂屈說：“唉！我知道，就告訴你?！闭胝f的當中忘記了所要說的內(nèi)容。知未得回答，又返回帝宮，見到黃帝又問及那三個問題。黃帝說：“無思無慮才能認識道，無定處不行事才能持守道，不要任何途徑和方法才能獲得道?！敝獑桙S帝說：“我和您知道這些，無為謂和狂屈卻不知道，誰是對的呢？”黃帝說：“那個無為謂是真正對的，狂屈接近于正確，我和你終究與道不相近。知道者不言，

35、言道者不知，所以圣人推行不言之教化。(三) “物物者與物無際”：“道”在一切物中汝唯莫必 ，無乎逃物物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。你不必要求證實道在哪個物上，所有的物都未逃離道外。創(chuàng)生萬物者與物沒有分界，而物是有分界的，就是物之界限?！胺虻溃诖蟛唤K，于小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也 ，淵淵乎其不可測也。”道，言其大則沒有窮盡，言其小則沒有遺漏，故而萬物無不完備地包藏道。博大空闊啊它無不包容，幽深玄遠啊它不可測知。東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在?！睎|郭子曰：“期而后可?！鼻f子曰：“在螻蟻?！痹唬骸昂纹湎乱俊痹唬骸霸诙敯?。”曰：“何其愈下耶？”曰：“在

36、瓦甓p。”曰：“何其愈甚耶？”曰：“在尿溺?！鼻f子曰：“夫子之問也，固不及質。”東郭子問莊子說：“所謂道，在哪里呢？”莊子說：“無所不在。”東郭子說：“必指出具體所在才可以。”莊子說：“在螻蛄螞蟻之中?！眴栒f：“為何在這樣卑下處呀？”回答說：“在稊稗里面?！眴栒f：“為什么更卑下呢？”回答說：“在磚頭瓦片中。”問說：“怎么更甚于前呢？”回答說：“在屎尿中?！睎|郭子不再出聲。莊子說：“先生所問的，本來就沒有接觸道的實質?！保ㄋ模暗劳橐弧保旱赖恼w性 “夫道未始有封，言未始有償，為是而有畋也?！钡朗菧喅梢惑w的，沒有任何的割裂，沒有封界、畋域。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非

37、本末，彼為積散非積散也。所謂盈滿、空虛、衰敗、消殺，道使物發(fā)生盈虛變化，而自身卻沒有盈虛分別；道使物發(fā)生衰殺之變，而自身并不衰殺；道使物有本末之變，而自身無本末；道使物有積散變化，而自身無積散。二、知論（如何認識事物的真相）特別突出了認識標準的相對性問題。認為如果“以物觀物”，即從常識的角度看問題，只能是“彼亦一是非，此亦一是非”，不可能有一個確定的結果；而從“道”的高度去看問題，即“以道觀物”，其結果就會是“齊物”，萬物齊同如一，而無所謂是非彼此。（一）“物觀”與“道觀”“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，

38、則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知毫未之為丘山也，則差數(shù)睹矣?！睆牡纴碛^察，萬物沒有貴賤之分。從萬物自身角度觀察，物各自以為貴，而相互以對方為賤。以世俗通行觀念觀察，物之貴賤決定于外而不在自身。從物的差別性觀察，如果循其所具大的方面把它視為大，則萬物莫不是大；如果循其所具小的方面把它視為小，則萬物無不是?。幻靼滋斓乜煽醋飨笠涣＜毭装阈?，一根毫毛末梢可看作象丘山般大，則萬物差別的相對性就看清楚了。其次以為有物矣，而未始有封也。以世俗通行觀念觀察，物之貴賤決定于外而不在自身。將要廢棄的，必走先興起；”道，言其大則沒有窮盡，言其小則沒有遺漏，故而萬物無不完備地包藏道。且舉世而譽之而不加勸（奮勉，努力

39、），舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外（內(nèi)我和外物）之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。不欲以靜，天下將自定。即使我與你進行辯論，你勝了我，我沒有勝你，你肯定對，我肯定錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我肯定對，你肯定錯嗎？是我們兩個人有一方是對的，有一方是錯的呢？還是我們雙方都對，或者都錯呢？我與你都不知道，別人本來就受到它的蒙蔽而暗淡不明。“道”的完整性遭到破壞，才會有真?zhèn)魏褪欠堑扔^念的產(chǎn)生。莊子一生很窮困，卻不接受楚威王的重金聘請。）萬物并作，吾以觀復。知不得問，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。寂(沒有聲音)兮寥(空虛、無形)

40、兮，獨立而不改（形容“道”的絕對性、永存性。這時，有人對惠子說，莊子來，是要奪你的相位。1、物觀從萬物自身角度來觀察，事物有大小、久暫、是非之分。民濕寢則腰疾偏死 ，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼 ，猿猴然乎哉 ？三者孰知正處 ？民食芻豢，麋鹿食薦 ，蝍蛆甘帶 ，鴟鴉耆鼠 ，四者孰知正味 ？猿猵狙以為雌 ，麇與鹿交 ，鰍與魚游 。毛嬙麗姬 ，人之所美也 ；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟 ，四者孰知天下之正色哉?人在潮濕的地方睡覺會腰疼，可是泥鰍會這樣嗎？人在樹上居住會恐懼不安，可是猴子會這樣嗎？人以肉食為生，鹿吃野草，蜈蚣吃蛇，鷹和烏鴉吃老鼠，這些動物，哪一種吃的的才是真正的美味呢？毛嬙和麗姬

41、，人們以為她們長得美，可是魚見了他們潛往水底，鳥看見他們馬上飛走，鹿見到她們會害怕跑掉，這四種物類，哪一種才懂得真正的美麗呢？“古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。” 古時候的人，他們的認識有最高境界。什么是最高境界？他們認為宇宙未曾形成萬物的始初時刻，認識是最高的，盡美盡善的，再不能增加什么認識了。其次，則認為宇宙開始有了萬物時，萬物之間是沒有分別界限的。再次，認為有了分別的界限，但未曾有是非之別。是非觀念明顯了，道的觀念也就因此而虧損了。道的觀

42、念之所以虧損，是因偏私觀念的形成。人們陷入是非之爭的原因在于有對待、有區(qū)分（偏私觀念）。道隱于小成（片面認識），言隱于榮華（是非爭辯）。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是?！暗馈钡耐暾栽獾狡茐模艜姓?zhèn)魏褪欠堑扔^念的產(chǎn)生?，F(xiàn)象界是非常復雜的，從不同的角度看，有不同的面相，有對待之見并不能認識事物的真相，達到完全的認識，而各是其所非，非其所是，陷入無謂的爭論。“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮暗。吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我

43、者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”即使我與你進行辯論，你勝了我，我沒有勝你，你肯定對，我肯定錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我肯定對，你肯定錯嗎？是我們兩個人有一方是對的，有一方是錯的呢？還是我們雙方都對，或者都錯呢？我與你都不知道，別人本來就受到它的蒙蔽而暗淡不明。我們請誰來評判是非呢？假使請觀點和你的觀點相同的人來評判，他既然和你的觀點相同了，又怎樣評判呢？假使請觀點和我的觀點相同的人來評判，他既然和我的觀點相同了，又怎么能評判呢？假使請觀點和你我觀點都不同的人來評

44、判，他既然與我和你的觀點都不同，又怎么能評判呢？假使請觀點和你我都相同的人來評判，他既然與我和你的觀點都相同，又怎么能評判呢？那么，我和你和其他別人都不評定誰是誰非了，還等待誰來評判呢？”論辯雙方如果都以自己的標準，那么永遠沒有是非可言。不管請雙方之外的哪一位第三者來判斷，也只是徒增更多的是非而已。2、道觀從道的觀點來看，宇宙萬物平等，人間一切也無所謂是非。“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一?！比f物各有其存在的依據(jù)，萬物各有其合理性，沒有什么事物是不對的，沒有什么事務是不可肯定的。所以為了說明這個道理，可舉草莖和大柱子小大相同，丑厲和西施

45、丑美一樣，千奇百怪一切情態(tài)，從道的觀點來看，都是齊一無別的。3、立于“道樞”（客觀公正、超越對待）人世間的許多是與非本來是無意義的，從道的觀點來看，宇宙萬物平等，人間一切也無所謂是非。因此，應當從一種更高的角度來看待這些是非的矛盾與沖突。使物我各得其所、自行發(fā)展（即兩行）。天鈞：比喻宇宙間一切事物的存在模式，像一個不斷運轉的大圓盤。（鈞，古法手工制陶的轉盤，是一個可以旋轉的圓盤；“天鈞”，即自然之陶鈞。）道樞：匠人的陶鈞有一個支撐旋轉的中心，莊子心目中的“天鈞”也有一個被視為“環(huán)中”的樞機之點，即道樞。立于道樞：即超越對待，客觀公正地看待事物，就可以從根本上消解是非，使物我各得其所。彼是莫得其

46、偶，謂之道樞。彼此沒有對立面（超越彼此、是非的對待關系），叫做“道樞” 。是以圣人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。 圣人超越是非，從根本上消除是非對待，從而達到更為完全的認識。這就叫物我各得其所、自行發(fā)展?！皟尚小奔础耙圆积R為齊”，任萬物各得其所，存其不齊，承認并尊重每一個體自身具有的價值標準。（讓萬物各遂其性）（一）不自由的根源“有所待”、“有己”“有所待”受條件的制約?！坝屑骸庇凶晕乙庾R，意識到自己與環(huán)境的對立與差別。1、大鵬鳥雖可以擊水三千，背云氣，負蒼天，飄然遠行，翱翔九萬里之高，然而卻仍有所待仍要依憑大風而后始可飛騰。北冥有魚，其名為鰥。鰥之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也