世界“文明沖突”中的儒家文明

1、摘要：亨廷頓的“文明沖突論”或許具有某些審視當(dāng)前國際關(guān)系的理論 價值，但他將“儒 教文明”列入沖突的源點卻是錯誤的。因為儒家學(xué)說不是宗教，不會構(gòu)成作為宗教沖突的文 化因素；儒家文化是一個開放的文化體系，它是由多種文化集合和融通而成的；中國自近 代以來由于民族危機(jī)激發(fā)出了強(qiáng)烈的“文化民族主義”，但隨著中國未來的強(qiáng)盛，這種阻礙中 外文化正常交往的思潮即將消亡，不會成為“文明沖突”的原因。關(guān)鍵詞：“文明沖突論”、 儒家文化，兼容并包、“文化民族主義” 一、問題的提出美國哈佛大學(xué)教授塞繆爾亨廷 頓的文明的沖突與世界秩序的重建一書，由于美國9.11事件的爆發(fā)而再次受到人們的關(guān) 注1。8年以前中國學(xué)術(shù)界將

2、其引進(jìn)并譯出，不能不說帶有某種先見之明。盡管當(dāng)時的學(xué)者 多從批駁的角度看待它2，但無疑為我們 研究文化、宗教以及國際關(guān)系提供了一個新的視 角。亨廷頓的基本觀點是：21世紀(jì)世界引起沖突的根本原因?qū)⒉辉偈且郧叭藗兯J(rèn)為的經(jīng) 濟(jì)因素或意識形態(tài)的隔閡，人類在宗教、文化方面的差異，也就是不同文明之間的沖突將成 為全球未來戰(zhàn)爭的導(dǎo)火索。亨氏甚至預(yù)言，基督教文明與伊斯蘭文明的沖突將是下一個熱點 問題，并認(rèn)為儒教文明也是其沖突的源點，它將與伊斯蘭文明聯(lián)合共同對付西方社會。該 書的封面也頗具象征性：上面所有三張照片，兩側(cè)是基督教堂和清真寺的立柱，中間是中國 的長城。對于亨廷頓的觀點，我們姑且不論其出發(fā)點是什么，

3、但現(xiàn)在看來，至少有兩方面是 值得注意的：其一，世界歷史 上由于文明的差異與隔閡確實存在一系列的分歧與沖突，其 中特別是宗教文化區(qū)域間的對抗與戰(zhàn)爭，如十一世紀(jì)出現(xiàn)的東西方兩大宗教之間的“十字軍 東征”。而且這種因文明不同引起的宗教沖突與戰(zhàn)爭以及種族沖突與戰(zhàn)爭還將在不同區(qū)域、不 同國家間發(fā)生。其二，9.11事件雖然不能看成是純粹的文明沖突，但決不能否認(rèn)其有深刻的 文化、宗教和歷史的原因。從伊斯蘭教原教旨主義的不斷“國家化”（阿富汗塔利班政權(quán)）與“國際化”（本拉登的“基地”組織）的趨勢和采用恐怖手段襲擊普通民眾，以及美國總統(tǒng) 布什在事件發(fā)生后關(guān)于“第二次十字軍東征”的口誤來判斷，單純地從國際關(guān)系方面

4、來解釋 這一事件的爆發(fā)，已顯得過于簡單了。從文化學(xué)的角度看，前者表現(xiàn)的是一種文化極端主義， 其中雖然隱含了種種政治、經(jīng)濟(jì)因素，但由于所謂“圣戰(zhàn)”的擅提以及針對普通民眾的恐 怖活動，使人們感到這一事件已經(jīng)超出了一般意義上的政治、經(jīng)濟(jì)和意識形態(tài)的沖突，而上 升到整體文化層面上的對抗。事實上也是如此，本拉登及其追隨者在事件發(fā)生后，特別是 在美英對阿富汗塔利班政權(quán)“宣戰(zhàn)”以后，就一直通過傳媒號召全世界的穆斯林展開對西方 世界的“圣戰(zhàn)”，試圖將反恐怖戰(zhàn)爭導(dǎo)入“文明的沖突”之中。后者，即美國為首的西方各國， 則表現(xiàn)出典型的文化霸權(quán)主義，他們以維護(hù)所謂“美國生活方式”為借口，不顧各文明區(qū)域 間文化的差異與發(fā)

5、展的不平衡性，粗暴地干預(yù)這些國家或地區(qū)的事務(wù)；事件發(fā)生以后，布 什總統(tǒng)本能地口誤所謂“第二次十字軍東征”，雖然他后來做了許多解釋與修補工作，但是這 一口誤，既便不是潛意識的表現(xiàn)，也是文化霸權(quán)主義的繼續(xù)張場。因此，9.11事件，從文化 層面來剖析，如果不是純粹的“文明的沖突”，那至少也是文化霸權(quán)主義與文化極端主義的對 抗與沖突。從這一意義來講，我們認(rèn)為亨廷頓關(guān)于“文明的沖突”的理論范式是有意義的， 至少他喚醒了人們對不同文化間隔閡和分歧的重視，深化了人們對這一問題的認(rèn)識。不過， 我們在肯定亨氏“文明的沖突”的理論意義的同時，對于他把儒家文明“列入”“文明的沖突” 的源點之一，并認(rèn)為未來的文明沖突

6、將是伊斯蘭文明與儒教文明聯(lián)合起來反對西方文明的說 法，卻是不能認(rèn)同的。很顯然，亨廷頓先生對于中國文化缺乏系統(tǒng)而深刻的認(rèn)識，才會產(chǎn)生 對于儒家文明的認(rèn)識偏差與誤區(qū)。二、儒家文化不是宗教，不能稱為“儒教。儒家思想是 中國幾千年來占主流地位的文化，并且影響了占世界五分之一的人口，包括中國、日本、 韓國以及東南亞許多國家與地區(qū)，而且只要有中國人的地方，都有對孔子、孟子的崇拜與信 仰。正是這一思想的持久力與影響力，使得中國與西方許多學(xué)者把“儒家學(xué)說”視為一種“宗 教”（或稱“世俗宗教”）一一“儒教”。他們所看到的除了這一思想學(xué)說的久遠(yuǎn)影響外，還看 到了中國歷史上孔孟之徒把孔子、孟子尊為“圣賢”，視他們的

7、著作為“經(jīng)典”，并采取了某 種類似宗教信仰活動的行為對他們頂禮膜拜。然而，“儒教說”只看到了儒家與宗教在外在行 為方面的相似性，而忽略了一個本質(zhì)性事實：孔子、孟子本人是學(xué)者；他們的門徒只把他們 視為“圣賢”、“先師”；所謂“圣賢”、“先師”，無非是道德高尚、知識淵博之人，而非超自 然 的神。孔子、孟子也從來不把自己神格化?？鬃釉暦Q說，“吾非生而知之者，好古，敏 以求之者也3”。孟子從人性善出發(fā)，甚至提出了 “圣人，與我同類者4” “人皆可以為堯 舜5”的思想命題。第二、孔子、孟子創(chuàng)建的理論是一種關(guān)注現(xiàn)實的社會、政治、倫 理學(xué) 說， 而不是引導(dǎo)世人去追求天堂、凈土等超自然境界的宗教體系。他從來

8、就主張“敬鬼神而遠(yuǎn)之 6”，“不語怪力、亂、神7”，并旗幟鮮明地聲稱：“未能事人，焉能事鬼”、“未知生，焉 知死8”，表現(xiàn)出他的學(xué)說主要放在對于“人道”與現(xiàn)實的關(guān)懷上。由此可見，孔孟儒家并 未構(gòu)想出某種作為宗教的核心和本質(zhì)因素的超自然神靈觀念，因而，我們不能視其為宗教。應(yīng) 該指出，儒家學(xué)說經(jīng)過兩漢魏晉南北朝的流變，已不斷融入道教和佛教的內(nèi)涵，到了宋明理 學(xué)那里還由于二者的補充提升了儒學(xué)作為一種思想體系的哲學(xué)意義。但是，我們必須看到 兩點事實：其一，理學(xué)中雖然有道、佛等宗教成份，但其根本是“繼往圣之絕學(xué)，”即通過出 入釋、老，達(dá)到振興儒學(xué)、發(fā)揮儒學(xué)功用的目的。其二，宋明儒者對于佛、老，以批判為手

9、 段，以創(chuàng)新為目的，如張載批判佛、老的“以心為法”、“以無為道”，而創(chuàng)發(fā)出“有無混一?！?之“氣體論”；二程也與一般儒家一樣，從倫常上批判佛、道，指出二者的“空”與“無”都 是不“實”之理，只有他們自家體貼出來的“理”，才是“實理”，程顥曾說：“吾學(xué)雖有所受， 天理二字，卻是自家體貼出來9”；朱熹則繼承二程之學(xué)，以佛老為“虛學(xué)，以自己之學(xué)為“實學(xué)”，即“實理之學(xué)”。陸、王之“心學(xué)”，曾被朱熹斥為與“禪學(xué)”一般的“不實”之學(xué)， 但在王陽明那里，卻是：“吾儒養(yǎng)心，未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是工夫。釋氏卻要 盡絕事物，把心看作幻相，漸入虛寂去了10”?？梢?，不論程朱或陸王，都是以恢復(fù)孔孟儒 學(xué)

10、為正道，只是拖帶了一些佛、道的成份，正如王廷相所說的:“未免沾帶泥苴，使人不得清 澄宣朗，以睹孔門之景11”。由于佛、道在儒家文化中只是挾帶成份，所以儒家的宗教成份 與內(nèi)涵是非常有限的，它們不能影響儒家作為一種關(guān)注人文、現(xiàn)實的學(xué)說的性質(zhì)。同時，作 為儒家文化中的佛、道，由于其“空”、“無”的本體論，以及“多神教”的特點，他們在政 治方面的作用也是有限的。首先，佛、道在中國歷史上從來沒有被尊為“國教，”而發(fā)揮主導(dǎo) 的政治作用。歷史告訴我們，一種宗教一旦與國家政治結(jié)合，必然會形成國家乃至民族的共 同信仰，這種共同信仰固然可以形成并加強(qiáng)信仰者的認(rèn)同感與凝聚力，但同時也強(qiáng)化了對待 不同宗教信仰的國家、

11、民族的立異感和排斥力，它使人把宗教信仰作為惟一的文化認(rèn)同標(biāo)準(zhǔn)， 視相同者為“兄弟”，不同者為“異端”、“異教徒”，由此引發(fā)不同信仰間的國家、民族或群 體之間的討伐異教，消滅“異教徒”的宗教戰(zhàn)爭，他們稱之為“圣戰(zhàn)”這類戰(zhàn)爭在歷史上不 勝枚舉，將來也可能繼續(xù)發(fā)生。而類似情況在中國歷史上是找不到的。佛、道二教雖然深藏 在儒家文明之中，但一直以來依傍主流政治文化一一儒家文化。中國的統(tǒng)治者一直以來都將 儒家理論作為政治的指導(dǎo)思想，不論是“大一統(tǒng)”或分裂時期；中原王朝或外族入侵，都是 如此。即便是在唐代以后，“三教合一”；宋明理學(xué)鼓吹“三教一體”，但儒家思想始終是主流， 成為中國的君主和“士大夫”經(jīng)世濟(jì)國

12、的“道統(tǒng)”第二，從宗教學(xué)的角度來看，佛、道二教 是“多神教”，而猶太教、基督教、伊斯蘭教都是“一神教”。盡管許多西方學(xué)者，如愛德華泰 勒等，從宗教進(jìn)化論出發(fā)，認(rèn)為“一神教”是宗教形態(tài)發(fā)展的最高階段，并稱其為“高級宗 教”，但是，“一神”觀念卻很容易使信仰者相信他們所信仰的神是至高無上、獨一無二的， 因而在宗教的感情上產(chǎn)生拒斥和否定其它宗教的“神”的神性，甚至視其為“魔”或“魔教”； 表現(xiàn)在宗教的行為上就是宗教的仇視、宗教的沖突，最終升級為宗教戰(zhàn)爭。與之相反的“多 神”觀念，則由于崇拜各種不同偶像，并能從不同的方面去探尋和解釋一系列超人間、超自 然力量的現(xiàn)象，因而這種信仰往往就不那么狹隘、偏執(zhí)，不像“一神”觀念那樣具有排他性。 如儒家文明中的佛教與道教，本為兩種完全不同文明背景下的思想體系，既異域又異質(zhì)，但 當(dāng)他們在魏晉南北朝相遇時，卻能在儒家“天人合一”與佛、道“萬物一體”思想的觀照下 融合在一起。當(dāng)時的儒、釋、道學(xué)者從本末關(guān)系出發(fā)，雖意在定其先后，爭奪正統(tǒng)地位，但 并不排斥雙方的“神”，而是編造故事，將雙方的“神”納入自