讀《存在與時間》有感

1、.：.；讀有感 最近拜讀了世紀西方最偉大的哲學家之一的海德格爾的代表作。這本著作不僅對世紀的哲學，而且對本世紀的神學、心思學、文學批判、政治學、法學、人類學以及音樂、繪畫等藝術(shù)領(lǐng)域都產(chǎn)生了廣泛而深化的影響。 古今中外都有人從宇宙籠統(tǒng)出理的世界。各科學都在此一理的世界中自劃范圍，并把登堂入室的人隔在門外。不斷有人研討理學，探求宇宙，那么不但各科界限突破，連把登堂入室的人隔在門外的門限也把不住。于是乎“天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎；既已謂之一矣，且得無言乎。就是說，既可說又不可說。理的世界皆可說，理的世界之外皆不可說，但還在宇宙天地之內(nèi)。被隔在門外的這個人也還在天地之內(nèi)。這

2、個人是誰。無論他是誰，只消他是一個有名有姓的衣冠動物，他就是一個在者，那么他就還在門坎之內(nèi)，各科學就可以解答他的一切問題。要找到門坎外的這個人，除非找到的不是他的在者，而是他的在。但是只需誰本人在，誰就領(lǐng)會到本人的在；旁人的在是誰也抓不到的。所以抓住在的總是本人。這本人就是我，我就是我本人。宇宙天地之大，我本人只需一個。這才是真正的我。其他各處各人說的我都只能算武斷的我。海德格爾的就是從這個地方來講在的。 海德格爾以為，在就是我在，而且就是我在世。要在才有哲學，不在那么只需科學，根本還沒有哲學?？梢哉f，存在就是哲學，哲學就是存在。而且不存在那么已，一存在就是天地與我并生，萬物與我為一，也就是他

3、所說的我在世。不在那么已，一在就是我，也就是世。這才叫并生為一。在這個問題上海德格爾接過胡塞爾的“事情本身這個口號。但他卻比前者更加鮮明。海德格爾指出事情本身就是在者在其從隱蔽至無蔽中的在。所以只接觸到在者，就根本不處理問題。希臘人就指出和在者打任何交道，都必需它脫離了隱蔽形狀而始可，必需它曾經(jīng)無蔽了才可以。而在者之無蔽，決不是下個判別說它無蔽就無蔽了；而乃是倒過來，一定要在者曾經(jīng)在得無蔽了，然后才能夠有關(guān)于在者無論是什么的說法。因此在希臘思想中就曾經(jīng)把在和無蔽等同起來，更進而和真理等同起來。所以海德格爾也說他要詰問在的問題也就是詰問的真理的問題。 海德格爾講在就是我在，而且就是我在世。不僅有

4、我而且有世的整個在這回事就是存在。海德格爾還把起這個存在作用的在稱為此在，并說此在就是真理的原始景象，是這個真理的原始景象才使在者被發(fā)現(xiàn)這回事本身去蔽、無蔽成為能夠。而整個這回事也就是此在之展開形狀，也就是此在之在世。他以為此在的存在先于本質(zhì)，它在存在形狀上優(yōu)先于其他存在者。他還選擇了“生存“來指稱這種存在者的存在方式。此在的根本構(gòu)建是在世。在世即在世之中。在世的世就是世界。這里的世界也不是指一切存在者羅列出來的總和。世界決不是那種在本質(zhì)上不是此在者的規(guī)定，相反世界是此在本身的一種性質(zhì)。由于此在的生存，此在就顯示并提示存在。那種被顯示和提示的存在和此在有著親密的關(guān)系，有原始的一致性，這就是世界

5、。故此在有世界，世界是此在的世界。所以海德格爾說他講的此在并不是一個孤零零的主體，而自始就是一個在世，而且在世自始就是此在的根本構(gòu)造。這就是海德格爾的真理觀。這個真理觀與一切古典的從認識論來講的真理觀異趣。 明白了此在的真理觀，他們又得問“此在以什么形狀存在。海德格爾通知他們：“此在存在即悲情。他指出人是被扔到這個世界上來的。人生的歷程就像是懸在天地之間的漫漫長路，既沒有終極起點，也沒有終極歸宿。人生沒有最終的依托。人被扔到這個世界上而被迫接受這種無法又無常的生存境態(tài)，這種生存境態(tài)決議了無法抑制的生活的重負，也決議了人世間所無法開脫的悲情。存在是悲情的。人的存在是情感的存在。情感，而不是了解，

6、決議了人的最本初的存在。然而大多數(shù)人，大多數(shù)時候，都在逃避其真是情感中曉示的最逼真的自我。但逃避并不能真正擺脫人的最本初的情感的存在。相反，它反而更加印證了人的存在的悲情。由于人的情感的存在是無可逃避的。 此外，他也以為此在的存在也是煩人的，他通知他們，此在的在世總要在世界中與物和人打交道。與物打交道的過程煩忙，同人打交道的過程為煩神。在海德格爾把此在的存在分為三類。第一類是積極的：相互關(guān)懷，為他人做好事；第二類是消極的：相互反對，損傷或損害他人；第三類是冷淡的：互不關(guān)懷，互不干涉。但是他又提出，這種煩并不操心本身的生存。人就注定要處身在這個日常世界之中，人具有一個肉身的存在，因此，這種“煩就

7、是生存的根本的心情。它并不是心思學的或靈魂形狀的，毋寧說是肉身性的和處境性的。日常的根本心情就是厭倦、枯燥與無聊，在這種心情中，存在或者活著就象是一種負擔。但是，沉淪于世間生活的日常形狀也提供了平安感，人處于說、看和領(lǐng)悟的平均形狀，也就是說話閑聊、獵奇和模棱兩可。 最后他又在各種生存的心情中拿出了一種獨特的心情生存領(lǐng)悟，那就是“畏。海德格爾將畏視為對日常世界的虛無化的力量。海德格爾之所以單單挑出“畏，恰恰是由于只需它才干從存在論上顯示出虛無的力量，顯示出對日常生存的整個世界的超越和一躍?？雌饋?，海德格爾的“畏的心情更多地顯示出意志的力量，而薩特徑直將其等同于人的存在論的自在。海德格爾以景象學的

8、方式展現(xiàn)了此在展開形狀的一致性，突破了傳統(tǒng)的知、情、意的三分法的等級。看起來他以對世界的勞累、實際和對生存的領(lǐng)悟、解釋來批判認知，立足于此在在世的日常心情和特殊性的心情，而高揚對向死而生存的能夠性進展謀劃的意志。而“畏正是通向面對能夠性和意志決斷的根本心情。對于海德格爾來說，清醒地面對由死亡而來的“畏并無畏地面對死亡所敞開的不確定的能夠性而不是死亡本身，這就是對生存的意義的領(lǐng)悟，海德格爾將這種領(lǐng)悟稱之為良知。這個良知不是社會和公共的良知，或神學的良知，或善的缺失，或內(nèi)在的品德律令的審問，而是“畏的沉默的無聲的呼喚，呼喚他們到本己的本真性之前，去直面生存不可逃避，不可推脫的能夠性。 綜上所述，他

9、們自然而然的對海德格爾產(chǎn)生一種崇高的敬仰之情。歷史上許多講法經(jīng)常說自在是人的一種特性。而海德格爾的講法就跨出這種講法的視野很遠了。海德格爾講自在根本不是從人講起，而是從在者的在講起。講到在在中的在者之去蔽無蔽時，才提到人作為此在之自在的順應(yīng)。誠然海德格爾的存在哲學總是從此在的存在講起，但他一講時辟頭就是講在者之去蔽與無蔽，撇開此無蔽境界來講人就一步也講不下去。所以海德格爾說去蔽境界是人的根底。 海德格爾毫不在意他人批判他是方式主義，也毫不在意他人批判他是倫理虛無主義?，F(xiàn)實上恰恰相反，所說的本真性具有深藏不露的倫理學動機，他們甚至可以稱之為本真性的倫理學。本真的倫理學動機不僅貫徹在對常人的嚴峻的批判之中，而且，也表達在海德格爾獨特的良知概念之中。對于海德格爾來說，只需從對本己的本真性的生存的良知出發(fā)，才干有所謂的公眾的良知或社會的良知，才有所謂的倫理責任的能夠性。只需從個體的本真的生存出發(fā)，才有讓他人生存和讓他人面對本