存在主義思潮海德格爾基礎(chǔ)本體論

1、存在主義思潮:海德格爾根底本體論摘要：存在主義是誕生于20世紀20年代對西方影響最大的哲學流派之一，其代表人物有：法國的雅斯貝爾斯K.Jaspers，1883-1969，德國的海德格爾.HEidegger，1889-1976，法國的薩特J-P.Sartre，1905-1980。本文著重介紹海德格爾的存在哲學，海德格爾認為傳統(tǒng)哲學把存在遺忘了成為了無根本體論，混淆了存在于存在者的區(qū)別，在他看來把存在者當作存在來理解，存在的意義與真理只能置于遮蔽狀態(tài)，因此他提出根底本體論即存在本體論。關(guān)鍵詞：海德格爾存在此在一、根底本體論提出的背景形而上學研究的對象-存在問題，是貫徹于整個西方哲學史的始終的。西方

2、哲學的開端，古希臘哲學家柏拉圖的理念世界分為可見世界和可知世界，現(xiàn)象與真理分化為兩個世界，把理念世界理解為絕對存在的世界，詳細事物分有或模擬理念，善是創(chuàng)造世界一切的泉源，是最高理念；隨后亞里士多德形而上學專門研究作為存在的存在的本體論問題，實體是事物存在的根底與根據(jù)；西方哲學開展到近代以來，研究的重點從本體論轉(zhuǎn)向認識論，唯理派代表人物笛卡爾的我思故我在著名命題，從考慮的我推導出存在的我；以及德國古典哲學的黑格爾、費爾巴哈等人都始終追尋思維與存在的關(guān)系問題，但以海德格爾的觀點來看，形而上學家所研究的并非是存在問題，而是混淆存在Sein與存在者(Seiende)，傳統(tǒng)形而上學最終闡述的是存在者，是

3、替代存在的存在者,而誤以為是存在,好似形而上學探究了并且解答了存在的問題。其實，形而上學從未在什么地方解答過存在的真理的問題，因為它從來沒有探究過這個問題。它之所以沒有探究過，是因為它思維存在時，它只是把存在物當作存在物來想象。它指的是整個存在物，談的卻是存在。它提到存在，所指的卻是作為存在物的存在物。形而上學的陳述，從其開始到其完成，都是以一種奇特的方式完全把存在物與存在互相混淆了。由于這種普遍的混淆，人們就認為形而上學提出了存在的問題，這種想法太糊涂透頂了。正因為存在問題的忽略，尼采才奔波疾呼宣告：上帝死了，他在形而上學中無法找到存在的真理的問題的解答，苦無出路。人類彷徨終日，無家可歸，這

4、種狀態(tài)還要歸結(jié)于傳統(tǒng)形而上學研究的是置于遮蔽狀態(tài)中的存在的意義和真理，沒有去遮蔽如何解釋存在的本真意義。因此哲學邁向最極端的可能性，走進了終結(jié)。因此海德格爾認為以往的形而上學探究的是無根的本體論，他提出存在問題，追尋存在的意義和真理，意在重建形而上學-根底的形而上學，旨在從置于遮蔽狀態(tài)中的存在給剝離出來，在未遮蔽的狀態(tài)下探究存在，提醒真理，這就是他所謂的根底本體論Fundaeutalentlgie。二、Dasein此在的涵義那么，海德格爾說的存在是什么意思？在?存在與時間?中，海德格爾從人存在的世界出發(fā)，將DaseinDasein譯為此在或者親在作為自己思想立足點，在生存論Existent的層

5、面上考慮以期能走出傳統(tǒng)形而上學的困境。海德格爾關(guān)于Dasein一詞的用法與黑格爾等人不同，此在是人的存在，具有生存方式的存在物，就是人。唯有人存在。高山是有的，但它不存在。樹木是有的，但它不存在。馬是有的，但它不存在。天使是有的，但它不存在。上帝是有的，但它不存在。唯有人存在這個命題，決不是說只有人是真正存在的物，而一切其余的存在物不是真正的存在物，只不過是人們的假象或想象而已。人存在著這個命題是說，人是那樣一種存在物，這種存在物的存在是通過存在的無遮蔽狀態(tài)的敞開的內(nèi)在性，從存在出發(fā)，在存在之中標識出來。此在是理解存在本身的存在：此在的本性在于它去存在Zu-sein，真正理解存在不是研究它是什

6、么hat，而是研究何以是H，即它怎樣去是總是先于它是什么。這一點是基于對生活現(xiàn)象本身的直觀，并不需要什么論證。因此首先此在顯示自身為能在，它的這種生存本性決定了它可以理解自身的存在，進而理解存在本身。此在對存在的理解是通過它在世界之中存在并與世界和各種事物打交道實現(xiàn)的。此在總是在之中存在，這種方式便是煩Srge，煩心Bersnge指人與物的關(guān)系，煩神Frsrge指人與人的關(guān)系。此在通過這一煩使自己可以理解一般世界之為世界，并寓于世界之中，此在的世界是共同世界，此在總是與別人共在。海德格爾認為理解此在的涵義還需要弄清楚一個問題，此在與世界的關(guān)系問題。我們?nèi)缃癖仨毾忍斓馗鶕?jù)于我們稱為在世界之中的這

7、一存在機制來對待和領(lǐng)會此在的這些存在規(guī)定。此在分析工作的正確入手方式即在于這一機制的解釋中。理解此在在世界之中in-der-lfe-sein，也就是解釋人與世界的關(guān)系。此在人存在于世界之中，并不是簡單的字面意義，空間范疇，此在在這種情形下不是一個存在于另一個存在之中，而是一種存在形式，海德格爾解釋道：此在把世界作為如此這般熟悉之所而依寓之、逗留之。依寓之，逗留之表達的是此在人以世界為家，此在人是居住在世界的，此在人融身于世界中。在這里世界與人的關(guān)系：此在人即世界，世界即此在人。假設(shè)沒有此在生存，也就沒有世界在此。由此可知，此在人海德格爾指出，人的認識無論如何不能像肉體屬性那樣從外部加以規(guī)定。三

8、、此在的意義海德格爾追尋存在，分析此在，是為了存在的詩化或詩化的存在，也就是存在藝術(shù)化和藝術(shù)存在化，審美也就成了海德格爾思想的核心和歸宿。詩是對真理的提醒，而提醒真理也就是提醒存在的意義，海德格爾認為真理不是認識論意義上的，而是此在去存在并且是聽任其自由的存在，也就是讓存在本身自己敞開，澄明。但真理的提醒只是一剎那間的事，藝術(shù)作為真理提醒的工具、手段，也就在于給人一個真理性的認識過程，在欣賞藝術(shù)的一瞬間，此在人你、我、他都仿佛不存在，就是這一瞬間，人進入永久，悟得了、知曉了存在的意義和真理。海德格爾通過對傳統(tǒng)形而上學的批判、探究存在的根源意義和真理、以生存論剖析此在的存在,最終以期通過生存論建

9、立存在論、實現(xiàn)以對一般存在意義的追問。誠然,海德格爾最終未能完成自己預設(shè)的任務,但他通過對存在的意義問題的闡述,重新建立了人的生成價值取向,動搖了理性主義的權(quán)威地位,否認了理性是人的本質(zhì),對整個當代社會思想領(lǐng)域產(chǎn)生了深遠的影響。加達默爾評價海德格爾說:這是一個用其思想影響了人們長達半個世紀的人,一個釋放出無可比擬的暗示力的人。哲學的生命力在于對當代事物開展的反思，作出相應變革的反響。海德格爾哲學處于資本主義社會的矛盾充分暴露時期,資產(chǎn)階級的理想如泡沫般消散,各種非理性主義思潮反形而上學的興起，對黑格爾的邏輯思辯尤為不滿,認為這就好象是向一個饑餓的人朗讀烹調(diào)書一樣。海德格爾哲學無疑是當代社會特定歷史條件下的產(chǎn)物,其思想除深受老師胡塞爾的現(xiàn)象學方法啟迪外,還深受克爾凱戈爾和雅斯貝爾斯關(guān)于人的生成論思想所影響。今天,社會在開展、歷史在變更,存在的意義問題隨著時代的變遷將有待我們進一步開發(fā)和