唐代泰山所在地常規(guī)祭祀考論

1、16/16唐代泰山國家常規(guī)祭祀考論劉興順劉興順（1965.12），山東泰安人，泰山學(xué)院教師教育學(xué)院、泰山研究院副教授。劉興順（1965.12），山東泰安人，泰山學(xué)院教師教育學(xué)院、泰山研究院副教授。（泰山學(xué)院 教師教育學(xué)院、泰山研究院，山東 泰安2121）摘 要隋唐時(shí)期，受秦漢以來國家郊祀傳統(tǒng)和思想觀念影響,首次確立了立春祭泰山的制度，岳令作為東岳廟管理官員在歷史上首次出現(xiàn),顯示著國家對東岳廟的重視，官方對岳廟的管理更加規(guī)范成熟.隋唐時(shí)期三祀制度出現(xiàn),泰山位列中祀，在泰山祭祀史上首次明確標(biāo)示出其在國家祭祀體系中的等級(jí)與規(guī)格，從不用樂看,表現(xiàn)出與其它中祀的不同之處.山川封爵現(xiàn)象在唐代出現(xiàn),泰山神打

2、上了時(shí)代的印記,對唐代的泰山所在地常規(guī)祭祀產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響關(guān)鍵詞唐代泰山常規(guī)祭祀;立春；岳令；中祀；泰山神兩漢時(shí)期，國家正祀中的泰山祭祀，逐漸形成了所在地的祭祀與非所在地的祭祀兩個(gè)系統(tǒng)。延至隋唐,在新的歷史條件下，其內(nèi)容與形制發(fā)生了許多新的變化。與此前相比，這一時(shí)期的資料及相關(guān)研究成果也相對豐富起來,為泰山祭祀的考論提供了相對有利的條件.本文擬對這一時(shí)期國家正祀中的所在地泰山常規(guī)祭祀進(jìn)行梳理與考論。一、從一則刻石看泰山祭祀時(shí)間、地點(diǎn)與東岳祠的管理等事項(xiàng)唐岱岳觀雙束碑今存貞元十四年題刻一則,“檢校尚書駕部郎中使持節(jié)都督兗州諸軍事兼兗州刺史侍御史充本州團(tuán)練使任要,貞元十四年(7）正月十一日立春祭岳

3、,遂登太平頂宿。其年十二月廿一日立春再來致祭,荼宴于茲。同游詩客京兆韋洪、押衙王遷運(yùn)、乾封縣令王怦、尉邵程、岳令元寘,造車十，將程，日昇后到,續(xù)題”。117清人王昶認(rèn)為:“唐書禮樂志：五岳四瀆歲一祭,各以五郊迎氣日祭之東岳岱山于兗州。此立春日所以有祭岳之舉，然此是歲行常典，而留題刻石者，僅見于此。2第一輯第2冊90這則記錄唐泰山所在地常規(guī)祭祀的唯一石刻史料，包含豐富的信息,對解讀泰山祭祀有著重要的意義價(jià)值。（一）立春之日常規(guī)祭祀泰山。該年兩次立春，查陳垣二十史朔閏表，貞元十四年正月十一,為陽歷二月二日，為立春前三天。十二月廿一日，為陽歷次年二月二日，亦為立春前三天,由此推斷,泰山常規(guī)祭祀并不一

4、定取立春之當(dāng)日,而一般于立春前二三天即行祭祀儀式。據(jù)通典:“大唐武德、貞觀之制,五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆,年別一祭，各以五郊迎氣日祭之。東岳岱山，祭于兗州其牲皆用太牢.祀官以當(dāng)界都督刺史充.”P6舊唐書與此相同，只是獨(dú)記籩豆之制：“籩、豆各四。4P63隋唐以前,泰山祭祀時(shí)間代有不同，先秦?zé)o載。秦時(shí)，“自殽以東，名山五，大川祠二。曰太室.太室,嵩高也.恒山,泰山，會(huì)稽,湘山春以脯酒為歲祠,因泮凍，秋涸凍,冬塞禱祠。其牲用牛犢各一,牢具珪幣各異”.P117217每年以春、秋、冬三時(shí)祭祀泰山，目的為春祭為迎氣以解凍，秋祭為水收斂結(jié)凍，冬祭為報(bào)謝山川所祈禱之福恩.漢宣帝神爵元年（前6）,“宣帝制詔太常：

5、夫江海,百川之大者也，今闕焉無祠.其令祠官以禮為歲事,以四時(shí)祠江海洛水，祈為天下豐年焉。自是五岳、四瀆皆有常禮。東岳泰q尀泰室于嵩高，南岳灊山于灊，西岳華山于華陰，北岳常山于上曲陽,河于臨晉,江于江都,淮于平氏，濟(jì)于臨邑界中，皆使者持節(jié)侍祠。唯泰山與河歲五祠，江水四，余皆一禱而三祠云”。6P0表明宣帝神爵元年之后,泰山常規(guī)祭祀一年五次，即春、夏、秋、冬、臘“五祠”.其祭祀的目的是為天下祈禱豐年,所以山川神靈具有農(nóng)業(yè)神的品格.到東漢時(shí)期，泰山所在地的常規(guī)祭祀發(fā)生了變化。東漢人應(yīng)劭風(fēng)俗通義載:“岱宗廟在博縣西北三十里，山虞長守之。十月曰合凍,臘月曰涸凍,正月曰解凍，皆太守自侍祠，若有穢疾，代行事,

6、法七十萬五千三牲，燔柴,上福脯三十朐，縣次傳送京師。”P可知東漢每年以正月、十月、臘月三次祭祀泰山。相比前代,減少了兩次常規(guī)祭祀.這樣的變化始自建武元年據(jù)延熹四年（161)華山碑記載:“仲宗之世，重使使者持節(jié)祀焉，歲一禱而三祠建武之元,事舉其中,禮從其省，但使二千石以歲時(shí)往祠。其有風(fēng)旱，禱請祈求，靡不報(bào)應(yīng)?！?8P271說明由所在地的太守祭祀五岳四瀆等名山大川,已是東漢確定成型的制度.而祭祀次數(shù)由五次減為三次,是這次“禮從其省”的變革結(jié)果。這樣使泰山祭祀變得方便操作,易于實(shí)施.魏晉南北朝時(shí)期，時(shí)局動(dòng)蕩，泰山常規(guī)祭祀變幻不已,且其祭祀時(shí)間史無記載.直至隋朝，重新確定了祭祀泰山的時(shí)間，“岳瀆鎮(zhèn)海,

7、各依五時(shí)迎氣日，遣使就其所，祭之以太牢.P9每年立春之日,派遣使者至泰山所在地，以太牢之禮進(jìn)行常規(guī)祭祀.可見,唐代也沿用了隋代每年于立春日于所在地祭祀泰山的制度。這一制度又分別為宋、金、元所承襲.宋代“其諸州奉祀，則五郊迎氣日祭岳、鎮(zhèn)、海、瀆10P630金滅北宋后，“大定四年（14），禮官言：岳鎮(zhèn)海瀆,當(dāng)以五郊迎氣日祭之。詔依典禮以四立、土王日就本廟致祭，其在他界者遙祀。立春,祭東岳于泰安州”。1529南宋偏安南方，泰山雖不在其境,但也于紹興七年(113),接受太常博士黃積厚奏議，“岳鎮(zhèn)海瀆，請以每歲四立日分祭東西南北，如祭五方帝禮”.10P2始準(zhǔn)備以中祀規(guī)格恢復(fù)泰山等岳瀆的常規(guī)祭祀,此制當(dāng)然

8、為北宋確立的四立迎氣日望祭于京城四郊的方式.隋唐時(shí)期，選擇立春日祭泰山，應(yīng)該是深受國家郊祀傳統(tǒng)，及兩漢以來泰山觀念的影響。從郊祀傳統(tǒng)看,漢平帝元始五年（），大司馬王莽建議采用匡衡等議，恢復(fù)南北郊如故.平帝時(shí)期的郊祀制度中，泰山首次作為從食神，出現(xiàn)在京都南郊合祭天地、北郊祭祀后土郊祀儀式中。表明地處東方的區(qū)域性的泰山,已經(jīng)突破其地域性的限制,成為超區(qū)域性的奉祀對象。這在泰山祭祀史上是劃時(shí)代的一件大事。值得注意的是，王莽又依據(jù)周禮“兆五帝于四郊”，依據(jù)山川各自所處的方位，對南北郊以下的群神分為“以類相從為五部”,在長安附近，形成了以南北郊為核心的五部郊兆,五方山川則各因其方而得以從祀。以此類推,東

9、岳泰山等東方山川從祀于東方帝太昊勾芒畤。五部郊兆無疑為后期立春祭泰山的常規(guī)祭祀拉開了帷幕。東漢五部郊兆的建設(shè)是在明帝時(shí)完成的?！坝瓡r(shí)氣，五郊之兆.自永平中，以禮讖及月令有五郊迎氣服色，因采元始中故事，兆五郊于雒陽四方。中兆在未，壇皆三尺，階一日,迎春于東郊，祭青帝句芒.車旗服飾皆青。歌青陽,八佾舞云翹之舞”.12P216明帝效法王莽的做法，把長安五郊兆制度移建于都城洛陽。泰山等東方山川于立春迎氣日從祀青帝于東郊.這種始于國家郊祀中的立春泰山從祀于東郊青帝的制度，無疑影響到泰山所在地的常規(guī)祭祀。從兩漢的泰山觀念看,西漢劉向在五經(jīng)通義中對“岱”和“宗的意義進(jìn)行了解釋,他認(rèn)為“泰山,五岳之東岳也,為

10、兗州鎮(zhèn).一曰岱宗，言王者受命易姓，報(bào)功告成，必于岱宗也,東方萬物之始，交代之處。宗，長也,言為群岳之長也”13第四冊94也就是說，岱含有起始、交代、交替的意思，東方是萬物的本源起始之處，也是陰陽交替之處,所以稱泰山為岱;宗，就是長,泰山是群岳之長，所以稱之為宗.東漢班固白虎通云：“東方為岱宗者何?言萬物更相代于東方也。”P298-299班氏也認(rèn)為泰山之所以稱為岱宗，是因?yàn)樘┥轿痪訓(xùn)|方，而東方是萬物交代、交替之處。東漢應(yīng)劭風(fēng)俗通義云:“東方泰山尊曰岱宗,岱者，長也,萬物之始,陰陽交代,云觸石而出,膚寸而合，不崇朝而遍雨天下，唯泰山乎！故為五岳之長.7P4在應(yīng)劭看來，一物的本源,陰陽交替,天下山岳

11、中，只有泰山云氣“不崇朝而遍雨天下。王者接受天命，改朝換代，變更制度適應(yīng)天命,功成封禪，來此向天地報(bào)告.漢后學(xué)者也基本上沿襲了以上的解釋，并加以具體化如太平御覽卷十八“時(shí)序部三”引南朝梁崔靈恩三禮義宗：“東岳所以謂之岱者,代謝之義。陽春用事,除故生新,萬物更生，相代之道，故以代為名也.”78這些解釋，無疑深染陰陽五行色彩,他們將泰山定位于東方,時(shí)間定于春天，其功能定位于陰陽交代、萬物之始，泰山地位為群岳之宗長。這樣的觀念從理論到現(xiàn)實(shí),對漢后的影響逐漸顯現(xiàn)出來，隋代立春日祭泰山當(dāng)是這一觀念的理論實(shí)踐。隋唐確立的每年立春日祭泰山的制度持續(xù)了六百多年，元代以后才得以改變。如元代,“至元三年(166)

12、夏四月,定歲祀岳鎮(zhèn)海瀆之制正月東岳、海瀆，土王日祀泰山于泰安州”。1P64-125明代規(guī)定，“凡岳鎮(zhèn)海瀆及他山川所在，令有司歲二祭以清明、霜降6P857清代，據(jù)光緒欽定大清會(huì)典事例載,“祭岳鎮(zhèn)海瀆.順治初年定,岳鎮(zhèn)海瀆所在地方，有司歲以春秋仲月諏日致祭。又定祭東岳泰山于山東泰安州（今升為府）.1768(二）祠官由兗州刺史任要充當(dāng)。泰山祭祀官員歷代有所不同.秦時(shí)為太祝,西漢時(shí)為持節(jié)使者,東漢時(shí)為太守.至唐代，據(jù)通典，武德、貞觀時(shí)祭祀泰山的祀官以當(dāng)界的最高長官都督刺史充任此后,又朝廷過一些修補(bǔ)，至開元二十年 （73）的大唐開元禮(以下簡稱開元禮）規(guī)定:“祭五岳四鎮(zhèn)四海四瀆。右各用四時(shí)迎氣日祭之，皆

13、本州縣官祭.”11又規(guī)定：“諸岳鎮(zhèn),每年一祭,各以五郊迎氣日祭之。東岳岱山，祭于兗州界.8P199則致祭官員由當(dāng)?shù)囟级酱淌?，改為本州縣官.祭祀時(shí)間不變，但卻明確表明了五岳祭祀與五郊祭同時(shí)舉行。從本題刻看,至貞元十四年時(shí)，祭祀泰山的祀官又改為兗州刺史。這種制度一直應(yīng)該持續(xù)至五代時(shí)期。（三）祭祀儀式于泰山之下舉行。通典等書云“東岳泰山,祭于兗州”，并未明示具體祭祀地點(diǎn)。從本題刻看,常規(guī)祭祀泰山的地點(diǎn)即泰山之下。佐之于其它史料,開元禮卷一序例上：“祭五岳四鎮(zhèn)四海四瀆.右各用四時(shí)迎氣日祭之，皆本州縣官祭?！?8P1表明由泰山所在地的縣官致祭泰山，則必在兗州乾封縣。又據(jù)新唐書，兗州乾封縣“有泰山,有東岳

14、祠。94所以,可以肯定,所在地常規(guī)祭祀泰山的具體地點(diǎn)就在兗州乾封縣東岳祠。(四）參與常規(guī)祭祀的,還包括縣令、岳令等地方官員，其中岳令一職值得關(guān)注。據(jù)舊唐書，“岳瀆令，為下第九品上階,按武德令為正八品下”。4P12又據(jù)新唐書:“五岳、四瀆,令各一人，正九品上，掌祭祀。有祝史三人，齋郎各三十人?！?9P865表明唐代為五岳四瀆各置令一人，高祖時(shí)官居正八品上,此后改為正九品上階.與隋代岳令流外從八品相比,顯然官階提高了許多，表明唐代比隋代更加重視岳瀆。另有齋郎三十人,祝史三人，對岳瀆祭祀進(jìn)行管理。據(jù)大唐開元禮卷三十五祭五岳四鎮(zhèn)P19200，在泰山祭祀時(shí)，岳令之職為祭前之日，清掃內(nèi)外,并在祭壇之北篇西

15、方準(zhǔn)備埋牲、玉帛的坑穴；祭祀之日,率其屬陳設(shè)岳神之位于祭壇之上，充實(shí)酒尊酒罍,擺放玉幣；禮畢后，跪取耀為祭祀之日天未明,以豆取毛血,置于神廚;祭祀之日,將豆血陳設(shè)于祭壇之上;祭祀時(shí),奉饌、進(jìn)饌、進(jìn)俎陳于東門之外.禮畢后，將牲體、黍飯、饌物撤至瘞坎。先秦至西漢時(shí)期,泰山廟的管理者不明,東漢時(shí)由山虞長守之，北齊時(shí),設(shè)崇虛局管理五岳祭祀，但崇虛局遠(yuǎn)在中央,并不方便所在地的祭祀管理。隋書并未交代岳令的具體細(xì)節(jié)，至唐時(shí),關(guān)于岳令的記載則要具體得多了。如仁井田陞復(fù)原的唐開元七年（79)和開元二十五年(7）考課令：“縣令已下及關(guān)鎮(zhèn)戍官、岳瀆令，并州考;津非隸監(jiān)者,亦州考。20P91又五代會(huì)要卷十五考功:“后

16、唐天成元年(96)十月三日，尚書考功條奏格例如后：一、準(zhǔn)考課令縣令已下及關(guān)鎮(zhèn)庶官、岳瀆令并州考；津非隸監(jiān)者亦州考?！?1P45說明在唐代及五代，東岳令由州級(jí)官員進(jìn)行考課，其為乾封縣地方官員的身份可以確定。又據(jù)舊唐書，“州縣、鎮(zhèn)戍、岳瀆、關(guān)津?yàn)橥饴毷鹿佟?17岳令為外職事官，其行政地點(diǎn)不在中央，而在所在地。所以,東岳令即為在泰山所在地掌管泰山祭祀的行政長官隋書食貨志載：“外官亦各有職分田，又給公廨田，以供公用.”9P61則東岳令的正常行政辦公經(jīng)費(fèi)，亦有規(guī)定。據(jù)仁井田陞復(fù)原的唐開元七年（79)和開元二十五年(37）田令：“諸在外諸司公廨田,大都督府四十頃，中都督府三十五頃中戍、下戍、岳、瀆各一頃。

17、”P30公廨田是隋唐時(shí)期給各官署以所收地租補(bǔ)充辦公經(jīng)費(fèi)的公田,內(nèi)外各官署均依照等級(jí)高低，數(shù)量不同。東岳令則有一頃公廨田,供其出租,補(bǔ)充辦公經(jīng)費(fèi)同時(shí),東岳令又有職分田，據(jù)仁井田陞復(fù)原的唐開元七年(7）和開元二十五年(77）諸州官人職分田田令:“鎮(zhèn)、戍、關(guān)、津、岳、瀆及在外監(jiān)官,五品五頃,六品三頃五十畝,七品三頃,八品二頃,九品一頃五十畝。205578職分田是古代按品級(jí)授予官吏作俸祿的公田。這樣，岳令既有公廨田以補(bǔ)充公用,又有職分田以供其作俸祿。從而保障了東岳祠的正常管理與運(yùn)行。除貞元十四年題刻外,岱岳觀雙束碑題刻多處有岳令的記載。如長安四年（7）十一月造像寫經(jīng)記，“專管官岳令劉玄囗”.說明岳令也

18、專門參與并負(fù)責(zé)長安四年道士在泰山的行道活動(dòng)。二、泰山所在地常規(guī)祭祀等級(jí)與特點(diǎn)（一）泰山所在地祭祀為中祀隋代確立了三祀制度，“昊天上帝、五方上帝、日月、皇地祇、神州社稷、宗廟等為大祀，星辰、五祀、四望等為中祀，司中、司命、風(fēng)師、雨師及諸星、諸山川等為小祀”98即根據(jù)祭祀對象,將祭祀的等級(jí)分為上、中、下三等，分稱大祀、中祀、小祀隋代三祀制度中的“四望,指岳鎮(zhèn)海瀆即泰山為中祀，而且由“望”看，此當(dāng)是京城郊祀中的望祭,即非泰山所在地的國家祭祀為中祀.唐代沿用隋代三祀制度，開元禮卷第一:“凡國有大祀、中祀、小祀。昊天上帝、五方帝、皇地祇、神州、宗廟皆為大祀;日月星辰、社稷、先代帝王、岳鎮(zhèn)海瀆、帝社、先蠶

19、、孔宣父、齊太公、諸太子廟并為中祀；司中、司命、風(fēng)師、雨師、靈星、山林、川澤、五龍祠等并為小祀；州縣社稷、釋奠及諸神祠并同小祀。202就中祀而言，大唐郊祀錄與唐六典、舊唐書、新唐書、大唐開元禮存在差異,但岳鎮(zhèn)海瀆作為中祀地位始終未變。但與隋代相比,唐代中祀中的泰山，應(yīng)該是指泰山本地。朱溢根據(jù)開元禮對岳鎮(zhèn)海瀆“諸祭官散齋三日，致齋二日”的規(guī)定,認(rèn)為：“只有在岳鎮(zhèn)海瀆所在地舉行的常祀才是中祀方丘之中岳鎮(zhèn)海瀆的祭祀不是中祀?！?2P1則泰山所在地的祭祀等級(jí)規(guī)格為中祀,這泰山祭祀史上首次明確了泰山在國家祭祀體系中的等級(jí)規(guī)格.(二)作為中祀,泰山祭祀不用樂新唐書記載了唐代祭祀的順序安排:“凡祭祀之節(jié)有六

20、：一曰卜日，二曰齋戒，三曰陳設(shè),四曰省牲器，五曰奠玉帛、宗廟之晨祼，六曰進(jìn)熟、饋食.”19P19大唐郊祀錄卷一、二依次定為辯神位、卜擇日、齋戒、視牲器、牲牢、玉帛、俎饌、罍洗、奏雅樂、奠獻(xiàn)、燎瘞、祈禱等環(huán)節(jié).兩相對照,大唐郊祀錄更加詳細(xì)明確。陳戍國認(rèn)為：“視牲器牲牢玉帛俎饌奠獻(xiàn)等項(xiàng)當(dāng)與新志第三、四、五、六節(jié)大多相同，祈禱則通典卷一百八開元禮纂類三亦有之，分明是祈禱求雨或萗而止雨之儀，不當(dāng)視為帶普遍性的祭祀之節(jié);奏雅樂、燎瘞二事為新志舊志通典概述之祭祀儀注中所無，惟因?yàn)槠錇楸厝恢拢缤溝粗幻舛梢韵胍?固無須斷言其為兩唐書志或杜君卿書所闕也?！?339陳戍國所言當(dāng)為概論，大體合理，其斷言“

21、奏雅樂”為“必然之事則稍嫌武斷.為更加清楚地說明問題,下面我們將大唐郊祀錄中祀用樂情況列表如下。中祀時(shí)間地點(diǎn)用樂及樂章朝日春分朝日于東郊，其壇長安.樂章,禮部尚書許敬宗奉詔撰，夕月同。夕月秋分夕月于西郊.其壇長安.樂章，貞觀中詳定,一云準(zhǔn)朝日之詞。風(fēng)師立春后丑日祀風(fēng)師于國城東北,其壇長安。案:開元禮無樂章,因升在中祀，仍用登歌一部。天寶以來,常借天帝樂章。雨師雷神立夏后申日,祀雨師于國城西南，又設(shè)雷神位于雨師座之西。有樂章,秘書監(jiān)包佶奉詔撰之。五龍祭五龍壇，仲春祭于興慶宮。其樂用判縣十架,又設(shè)歌鐘歌磬于壇上如式。樂章十首。太社太稷謹(jǐn)案大唐開元禮仲春仲秋戊，祭大社。其壇在皇城含光門內(nèi)道西,大稷在

22、大社壇之西。用樂,樂章.岳鎮(zhèn)海瀆先農(nóng)孟春吉亥饗先農(nóng)，其壇長安在東華門外十五里，洛陽在上東門外七里道北三里。樂章為太子洗馬郭瑜作.先蠶季春吉巳饗先蠶。其壇在宮北苑中.樂章,明慶元年三月辛巳皇后親蠶,其詞內(nèi)出之。文宣王春秋二仲月上丁日，釋奠于太學(xué)文宣王廟。樂章不明作者。武成王春秋二仲月釋奠于武成王廟(開元十九年，始詔令于兩京置太公尚父廟)樂文（其詞元缺,常借文宣王廟樂章用）.先代帝王三年一饗先代帝王帝嚳饗于頓丘、唐堯饗于平陽、虞舜饗于河?xùn)|、夏禹饗于安邑、殷湯饗于偃師、周文饗于豐、武王饗于鎬、漢高祖饗于長陵.諸太子廟七太子，隱太子廟在淳和坊、孝敬廟在東都從善坊、章懷廟在長安坊、懿德廟在永崇坊、節(jié)愍廟

23、在待賢坊、惠莊廟在升平坊、惠文貞順廟在安義坊。由上表可以看出,位于京城的中祀全用樂，于其所在地的中祀不用樂。中祀之中唯岳鎮(zhèn)海瀆與饗先代帝王、諸太子廟三者不用樂。但大唐郊祀錄對享諸太子廟記載不夠完整。據(jù)唐六典：“四時(shí)仲月，享隱、章懷、憨德、節(jié)愍、惠莊、惠文、惠宣七太子廟，令其子孫主祭，有司給牲牢、樂縣，太常博士相禮焉?！?4P13七太子之祭，由其子孫主祭,由國家供給牲牢、樂縣,太常博士相禮.可知七太子之祭用樂。大唐開元禮云:“前享二日，太樂令設(shè)軒懸之樂于廟庭東方西方。P72也是享太子廟用樂之證.而且享太子廟在大中本是小祀,至大唐郊祀錄中升為中祀，卻無用樂記載，原因不明，令人費(fèi)解。將此除外,則中祀

24、之中不用樂的僅剩岳鎮(zhèn)海瀆之祭與饗先代帝王了。其中原因史書并未明示，但從上表可知，中祀用樂的都在京城，而不用樂的都在遠(yuǎn)離京城之外的地方。所以,唐代國家郊廟之祭中的大祀中祀本應(yīng)都奏雅樂，且有樂章，但也存在例外，即除皇帝親祭外,遠(yuǎn)離京城之外的中祀如岳鎮(zhèn)海瀆與饗先代帝王等，則不奏雅樂，自然無樂章.分析其原因，二者之外,祭所都在京城范圍之內(nèi)，由皇帝親祭或遣官代祭,而五岳及先代帝王祭所則不在京都,分散于各處，由所在地長官代為致祭。所以導(dǎo)致無法用樂，更不可能為其撰寫樂章。泰山之祭不存樂章也就可以理解了。三、祭祀主神、泰山封王與御署祝版（一)泰山封王與泰山祭祀主神的變化唐武則天首創(chuàng)山川封爵制度.武后垂拱四年(

25、88),封嵩山為天中王、洛水為顯圣侯，拉開了唐代山川封爵的序幕。此后，玄宗先天二年（7）,封西岳華山為金天王。自此唐代山川封爵不斷,關(guān)于唐代岳鎮(zhèn)海瀆封爵，朱溢在論唐代的山川封爵現(xiàn)象-兼論唐代的官方山川崇拜一文中進(jìn)行了詳細(xì)討論,可參看。泰山繼華山之后，成為玄宗時(shí)期第二個(gè)被封王的山岳開元十三年（75）十一月壬辰日(十二）,泰山封禪完畢，“封泰山神為天齊王，禮秩加三公一等，仍令所管崇飾廟祠”。5P37從“仍令所管崇飾廟祠”看,東岳祠成為三公一等的天齊王的祠廟，其對泰山祭祀的主神名號(hào)自然會(huì)產(chǎn)生影響。此前，泰山所在地常規(guī)祭祀中,祭祀主神為東岳泰山，直接稱“東岳泰山”、“東岳、“東岳岱宗等.如前引通典。開

26、元十三年封泰山神為天齊王,但并未對泰山祭祀的主神稱號(hào)立即產(chǎn)生影響。如成書于開元二十年（32）的大唐開元禮，其泰山祝文仍稱：“維某年歲次月朔日,子嗣天子開元皇帝某,謹(jǐn)遣具官某，敢昭告于東岳岱宗?！?P200泰山祭祀時(shí)仍稱泰山神為“東岳岱宗,可見泰山雖被封王，但并未立即影響到國家祀典而至玄宗天寶年間，泰山神的稱號(hào)悄然發(fā)生了變化.顯示這種變化最早的文獻(xiàn)見于冊府元龜,天寶十載(751）“二月己亥,分遣嗣吳王祗祭東岳齊天王”。2646347此雖為非常規(guī)祭祀，但卻昭示著祭祀主神稱號(hào)的變化此后,因安史之亂，泰山祭祀受到影響,至唐肅宗上元元年（70)，中祀以下祭祀暫停，到唐德宗貞元四年（788）五月恢復(fù)了開元

27、禮對泰山的祭祀規(guī)定。而貞元九年（73)頒布大唐郊祀錄,其卷八祭岳鎮(zhèn)海瀆載：“祭東岳岱山齊天王于兗州界。”王涇案:“岱宗泰山,為四岳所宗也吉禮及開元禮無封王之文，玄宗先天二年封華山岳神為金天王,至開元十三年,封泰山為齊天王。至(天寶）十載正月，詔國子祭酒嗣吳王祗祭東岳.”18786-787而其時(shí)的泰山祝文稱：“維某年歲次月朔日，子嗣天子某,謹(jǐn)敬遣某官姓名，敢昭告于東岳岱宗齊天王.惟神贊養(yǎng)萬品，作鎮(zhèn)一方，式因春始，謹(jǐn)以玉帛犧齊,粢盛庶品,明薦于東岳岱宗。尚饗?！?878可見泰山所在地常規(guī)祭祀時(shí),已經(jīng)正式稱泰山神為“東岳岱宗天齊王”.又據(jù)唐會(huì)要，德宗貞元十五年(799）制云：“正月一十二祭,立春日，

28、祭東岳天齊王、東鎮(zhèn)東安公、東海廣德王、東瀆長源公。以上準(zhǔn)祠令著定日?！?4表明玄宗天寶十年（751）時(shí)，“東岳泰山”、“東岳”、“東岳岱宗”等泰山神祇的稱謂已經(jīng)正式更改為“東岳天齊王”,即由自然的山岳之神轉(zhuǎn)化為人格化的帝王神。而這種改變最終體現(xiàn)在大唐郊祀錄中,而且至少到貞元十五年，所在地常規(guī)祭祀仍然稱泰山神為“東岳天齊王。朱溢認(rèn)為:“雖然爵號(hào)已經(jīng)出現(xiàn)在岳鎮(zhèn)海瀆的常祀中了,但冊封山川神的行為對官方山川祭祀制度的影響是比較有限的,原有的山川祭祀制度并未因?yàn)樯酱ㄉ癖皇诰舳l(fā)生大的變化。”8P14泰山封王對泰山祭祀的影響僅限于泰山神稱號(hào)的變化，而其中祀之地位、犧牲籩豆等制度并未因此而產(chǎn)生變化.雖然祭祀

29、制度未受大的影響,但祭祀中稱泰山為東岳天齊王，則表現(xiàn)出了泰山神祇由自然神向人格神的重大轉(zhuǎn)變,包含著深刻的文化意義.（二）御署祝板與“五岳視三公”所在地泰山祭祀儀式中,有讀祝文的儀節(jié),其祝文寫在祝板之上。新唐書載，“祝版,其長一尺一分，廣八寸，厚二分,其木梓、楸。凡大祀、中祀,署版必拜。P214又通典稱,“祝版。凡天地郊祀及太廟,欲至享日,所司準(zhǔn)程先進(jìn)版取署,令人送往.若臨時(shí)卒急,并令附驛。其版仍令先支一年所用數(shù)。若署版后，祭官有故,即削除，題所替行事人也”.3P167泰山所在地祭祀為中祀,且皇帝不親祭,由有司攝事。則祭泰山祝版,所司先準(zhǔn)程進(jìn)獻(xiàn)，皇帝御署，并北向再拜。然后令人送往泰山所在地。如果

30、祭官有變，則削除原祭官之名，臨時(shí)以新行事人替換。祭祀時(shí)“祝持版進(jìn)于神座之右，東面，跪讀祝文”.18P200新唐書記載的冊祝制度是初唐之制，這種制度到武則天證圣元年（695)發(fā)生了變化。“舊儀,岳瀆已下，祝版御署訖，北面再拜.證圣元年,有司上言曰：伏以天子父天而母地，兄日而姊月，于禮應(yīng)敬,故有再拜之儀謹(jǐn)按五岳視三公,四瀆視諸侯,天子無拜公侯之禮,臣愚以為失尊卑之序.其日月已下,請依舊儀。五岳已下,署而不拜.制可,從之”。4667舊儀當(dāng)為武德、貞觀禮制,此應(yīng)是新唐書記載的冊祝制度。這種儀程,在證圣元年遭到質(zhì)疑，質(zhì)疑起因于禮記王制中的“五岳視三公,四瀆視諸侯”。29283關(guān)于“五岳視三公,四瀆視諸侯

31、，元儒吳澄認(rèn)為：“古者祭五岳之禮視三公,蓋天者，帝也；地者，后也；諸神、諸祇，皆帝后之臣也。天之日月,地之岳瀆，臣之最貴者,三公為臣之極品，故祭之禮與公齊等，祭之秩次如公,而非以公爵爵之也。0P6錢志熙也認(rèn)為：“人類抽象思維力的形成，使先民能夠?qū)⑸耢`作為一種觀念的實(shí)體抽象出來，并且進(jìn)一步參照人類的等級(jí)觀念及統(tǒng)治關(guān)系，使山川鬼神的世界成為一個(gè)有序的世界?！?250所以，“五岳視三公,四瀆視諸侯”這段話實(shí)際上是用國家秩序比照自然神祇秩序的一種對比比喻。其實(shí)這樣的質(zhì)疑,早在唐之前就已經(jīng)出現(xiàn).北魏裴粲任膠州刺史時(shí),因天大旱,士民請求禱雨于海神。裴粲“乃為祈請，直據(jù)胡床，舉杯而言曰：仆白君.左右云,前后

32、例皆拜謁.粲曰:五岳視三公，四瀆視諸侯，安有方伯而致禮海神也。卒不肯拜”61可見北魏時(shí)期,已經(jīng)官員開始將“五岳視三公，四瀆視諸侯”與人世間官僚系統(tǒng)進(jìn)行比對。所以對海神稱“仆白君”，并傲慢不拜。裴粲的行為當(dāng)然這是個(gè)案，還不足以撼動(dòng)傳統(tǒng)的祭祀制度。但到唐時(shí)，這種思維卻彌漫于官方的山川之中。證圣元年，有司卻要把這種人神之間的比喻,執(zhí)著到現(xiàn)實(shí)中來，從而國家秩序與神靈秩序相混為一體，將五岳視為真正的國家三公,四瀆視為真正的地方諸侯.把天地、日月與皇帝的神人關(guān)系轉(zhuǎn)換成父母與子女、兄妹之間的血緣關(guān)系，把五岳四瀆與皇帝的神人關(guān)系轉(zhuǎn)化成了皇帝與大臣諸侯之間的國家權(quán)力關(guān)系.這樣一來,舊儀設(shè)計(jì)的制度,“岳瀆以上祝版

33、,御署訖,北面再拜”，就失去了合理性。所以，可以再拜父母一樣的天地，也可以再拜兄妹一般的日月，至于王公、諸侯一般的五岳四瀆以下諸神祇，再拜就不合禮了。即“五岳視三公，四瀆視諸侯，天子無.臣愚以為失尊卑之序”.所以“其日月已下,請依舊儀.五岳已下，署而不拜。這里，用血緣與國家權(quán)力關(guān)系,闡釋和替代了人神關(guān)系，即混淆了人神關(guān)系,從而使人神關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)檠壟c權(quán)力的世俗關(guān)系.使唐代的岳瀆祭祀出現(xiàn)了新的局面,從神圣走向了世俗,從自然神格轉(zhuǎn)變?yōu)樽匀簧竦娜烁窕?這為泰山等五岳神祇的偶像化、人格化提供了闡釋的理論基礎(chǔ)和操作依據(jù)當(dāng)然,能提出這樣的質(zhì)問，確實(shí)顯示了唐人縝密的思考及對禮制建設(shè)的用心與執(zhí)著,同時(shí)也顯示了唐

34、代皇帝的宏大氣魄與高視闊步.實(shí)際上，證圣元年的質(zhì)疑，起因于武則天封嵩山為天中王,“則天垂拱四年(68)四月，雍州永安人唐同泰偽造瑞石于洛水，獻(xiàn)之。其文曰:圣母臨人，永昌帝業(yè)。于是號(hào)其石為寶圖,賜百官宴樂，賜物有差。授同泰為游擊將軍。其年五月下制，欲親拜洛受寶圖。先有事于南郊，告謝昊天上帝.令諸州都督、刺史并諸親，并以拜洛前十日集神都。于是則天加尊號(hào)為圣母神皇。大赦天下。改寶圖為天授圣圖，洛水為永昌。封其神為顯圣侯,加特進(jìn)，禁漁釣,祭享齊于四瀆.所出處號(hào)曰圣圖泉，于泉側(cè)置永昌縣。又以嵩山與洛水接近，因改嵩山為神岳,授太師、使持節(jié)、神岳大都督、天中王，禁斷芻牧.其天中王及顯圣侯，并為置廟”.462

35、3嵩山既為神岳大都督、天中王，則其位自然在皇帝之下,是皇帝之臣，自然引發(fā)出人們對皇帝與嵩山關(guān)系的關(guān)注.有司應(yīng)是根據(jù)武則天給嵩山封王之事，提出改革祝版御署,而這種提議也得到了武氏的認(rèn)同。武氏的這番作為，包括武氏所封的“天中王”被撥亂反正的唐玄宗否定了。但先天二年(）,玄宗即重啟五岳封王，封其本命山西岳華山為“金天王”。開元九年(72）六月五日,關(guān)于冊祝的話題重被太常提出。“太常奏曰：伏準(zhǔn)唐禮，祭五岳四瀆，皆稱嗣天子,祝版皆進(jìn)署。竊以祀典，五岳視三公，四瀆視諸侯,則不合稱嗣天子,及親署其祝文.伏請稱皇帝謹(jǐn)遣某官某敬致祭于岳瀆之神.從之?！?7516太常提出了祝文不合稱“嗣天子臣某”，原因很簡單，五

36、岳四瀆既為三公、諸侯，哪有皇帝向三公、諸侯稱嗣天子、稱臣的道理，應(yīng)該只稱“皇帝謹(jǐn)遣某官某敬致祭于岳瀆之神。這樣看來，這次討論更加徹底地把“五岳視三公”的問題坐實(shí)了，即從每一個(gè)細(xì)節(jié)處，把神人關(guān)系轉(zhuǎn)化成為現(xiàn)實(shí)的血緣與君臣關(guān)系。所以,開元九年(721）后,泰山常規(guī)祭祀的冊祝之制出現(xiàn)了新的變化:第一,御署不拜；第二，祝文不再稱“嗣天子臣某”，而改為“皇帝謹(jǐn)遣某官某敬致祭于岳瀆之神。當(dāng)然這種改變持續(xù)的時(shí)間并不長。成書于開元二十年（72)的大唐開元禮,其泰山祝文仍稱：“維某年歲次月朔日,子嗣天子開元皇帝某,謹(jǐn)遣具官某，敢昭告于東岳岱宗.”18P200從祝文看不出泰山已被封王的事實(shí)，仍稱其為東岳岱宗。祝版“

37、稱子嗣天子皇帝某”，表明開元禮又改回了舊制。至于署而不拜，據(jù)冊府元龜,貞元二年（78）四月壬午，祭風(fēng)伯、雨師,祝版準(zhǔn)開元禮，凡有司攝事，祝版應(yīng)御署者進(jìn)署訖，皆北面再拜。其風(fēng)伯、雨師本是小祀，并有司行事.天寶三載，始升諸星，為中祀，亦無皇帝親祀風(fēng)伯、雨師之命。有司自是常典不同,攝祭其祝板準(zhǔn)中祠，例合進(jìn)署，其再拜,案禮無文。詔曰：風(fēng)雨等師，升為中祀，有烈祖成命，況在風(fēng)、雨，事切蒼生。今雖無文，朕當(dāng)屈己再拜,以申子育萬姓之意?！?P35此處雖然討論的是風(fēng)伯、雨師在天寶三年（74),由小祀升為中祀之后的御署冊祝之制,但從中我們可以看出頒布開元禮后，中祀以上,凡有司攝事，祝版由御署后，都北面再拜。泰山等

38、五岳為中祀,且是有司攝事,自然要御署再拜。所以,開元禮后，御署祝版后北面再拜的制度已經(jīng)恢復(fù)了。朱溢認(rèn)為:“冊祝是國家祭祀禮儀中的重要環(huán)節(jié)，皇帝通過祝文來體現(xiàn)出自己與被祭祀神靈之間的關(guān)系.2889導(dǎo)源于“五岳視三公,四瀆視諸侯的唐代冊祝制度的爭論與變化,集中表現(xiàn)在皇帝御署再拜、祝文“嗣天子臣某”等問題上?；实塾鸲话莸玫焦沧R(shí)與認(rèn)同，而署“皇帝謹(jǐn)遣某官某敬致祭于岳瀆之神大約也就持續(xù)了十年左右的時(shí)間。雖然時(shí)間延續(xù)不長,但從唐代泰山祭祀的冊祝之制的改革來看,其祭祀儀程,開始對傳統(tǒng)的祭祀制度進(jìn)行改變,并試圖以倫理關(guān)系與政治權(quán)力關(guān)系替代神人的宗教關(guān)系,使神圣逐漸世俗化與政治化，是這一時(shí)期泰山祭祀的一大特

39、色.四、結(jié)語與前代相比，有唐一代泰山所在地的常規(guī)祭祀表現(xiàn)出了非常突出的特點(diǎn).首先,隋唐時(shí)期的立春年別一祭，可謂“禮從其省”易于操作,更重要的是如果從五岳整體祭祀看,各以五郊迎氣日祭之，即立夏祭南岳，季夏土王日祭中岳,立秋祭西岳，立冬祭北岳,井然有序，且合乎五行觀念。選擇立春日祭泰山，應(yīng)該是深受國家郊祀傳統(tǒng),及兩漢以來泰山觀念的影響。其次,是官方的管理更加規(guī)范成熟，唐代近三百年刀史或縣令充任祀官的制度恒定不變，并且以岳令常駐地方,輔之以祝史、齋郎,對東岳祠進(jìn)行日常管理。有公廨田補(bǔ)充公用,有職分田供俸祿,從而使東岳祠得到良好的管理.為泰山祭祀奠定了扎實(shí)的物質(zhì)保障基礎(chǔ)。再次，隋唐出現(xiàn)的三祀制度，使泰

40、山在國家祭祀體系中的等級(jí)規(guī)格更加明顯突出,而與其它中祀相比,受時(shí)間地點(diǎn)等條件影響，皇帝并不親祭，且不用樂.最后,出現(xiàn)在唐代的山川封爵事項(xiàng)，使泰山神打上了時(shí)代的印記,并且表現(xiàn)出了豐富的文化意義?！拔逶酪暼娜松癖扔鳎灰陨皆婪馔醯姆绞?演化成了現(xiàn)實(shí),自然山岳神深染了人格神的色彩，從而引發(fā)了泰山神與皇帝關(guān)系的討論，以及泰山等五岳四瀆冊祝制度的改變。這些改變，雖然并沒有貫穿有唐一代之始終，且對唐代正規(guī)的官方泰山祭祀影響有限。但它的巨大影響,至宋代后,卻逐漸顯示出來.而且道教的東岳真君由開元時(shí)期的山圖公子，至唐代晚期改變成為東岳天齊王，泰山封王，使泰山儒教與道教尋找到了最佳的結(jié)合點(diǎn)。大唐開元禮等文獻(xiàn)

41、資料,在歷史上首次細(xì)致而精確地記載并展示了泰山常規(guī)祭祀的儀式程序。從大唐開元禮泰山祭祀儀注看，唐時(shí)國家常規(guī)祭祀祀典中，仍然堅(jiān)持著壇祭泰山神的方式，但泰山封爵使常規(guī)祭祀中泰山神偶像化、人格化等因素不斷萌芽，必定會(huì)對壇祭的方式受到?jīng)_擊，從而為宋初明確的像設(shè)廟祭拉開了序幕注 釋唐朝乾封縣,據(jù)舊唐書卷三十八地理志,唐武德五年（2),在原博城縣置東泰州,領(lǐng)博城、梁父、嬴、肥城、岱（今泰城東南)五縣。唐太宗貞觀元年(7）,罷東泰州，并將梁父、嬴、肥城、岱等縣劃入博城縣,隸屬于兗州.這樣，貞觀元年,基本確定了博城縣的版圖，轄區(qū)大致包括今泰山區(qū)、岱岳區(qū)、肥城市、新泰西部及萊蕪市西部等，此后沒有大的更動(dòng)。唐高宗乾封元年(6)，封禪泰山,改博城縣為乾封縣。高宗總章元年（68），恢復(fù)博城舊名.唐中宗神龍?jiān)辏?0)，又改博城為乾封.