【民族宗教論文】少數(shù)民族體育宗教祭祀探究

【民族宗教論文】少數(shù)民族體育宗教祭祀探究摘要:自古以來，灤河流域都是少數(shù)民族聚居地，特殊的地理環(huán)境和生存狀態(tài)開創(chuàng)了形態(tài)多樣的宗教文明，為體育宗教的發(fā)生、發(fā)展、演繹提供了重要的文化空間，實踐著體育與宗教合二為一的衍生范式，但灤河流域各少數(shù)民族文化在經(jīng)歷不斷的融合、同化、互鑒，及世界宗教文化、西式體育的廣泛嵌入以后，體育與宗教走向“二律背反〞的分化路徑。籍此，借助史學(xué)、宗教文化圖式理論，在分析灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀起源與發(fā)展轉(zhuǎn)向的基礎(chǔ)上，闡明衰落實質(zhì)。研究認(rèn)為:狹義體育宗教是具有部落或民族信仰、崇拜性質(zhì)的社會體育范疇的文化現(xiàn)象，廣義概念是指一切具有宗教色彩的體育文化;灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀活動起源于紅山文化時期，與薩滿跳神祭祀活動有關(guān)，體育宗教祭祀發(fā)展經(jīng)歷“自發(fā)→人為〞“部落→民族〞“自然宗教→神教〞三種演化圖式;歷史上各民族戰(zhàn)亂融合、外來宗教文化干預(yù)、本土宗教龐雜且未完成向世界宗教嬗變，構(gòu)成灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀走向衰落的現(xiàn)象解釋。關(guān)鍵詞:灤河流域;體育宗教;祭祀;少數(shù)民族自古以來體育與宗教都是不可分離的內(nèi)在文化關(guān)系，宗教是早期體育生存發(fā)展的文化空間與傳承載體，［1］十分是宗教祭祀儀式上巫舞、儺舞、薩滿跳神等舞蹈孕育了古代體育的早期形態(tài)，而這些具有原始舞蹈性質(zhì)的傳統(tǒng)體育元素賦予宗教更高的神性表達(dá)與情感表達(dá)。通過國內(nèi)外宗教學(xué)、體育宗教學(xué)研究進(jìn)展分析，無論是西方的宗教學(xué)說還是中國宗教推演的文化圖式結(jié)構(gòu)，從宏觀的宗教信仰、宗教文化、宗教觀、宗教政策和科學(xué)宗教，到微觀層面各類宗教學(xué)派思想的研究成果頗多，基本形成了較為成熟的宗教學(xué)理論體系［2］。西方早期體育與宗教的融合促進(jìn)了古奧林匹亞競技是誕生，學(xué)術(shù)界對西方古代體育宗教的認(rèn)知表現(xiàn)為“道德崇高〞與“泛暴力〞兩種截然對立的思維方式。國內(nèi)體育與宗教的皈依關(guān)系、殊途同歸的本源塑造、互為鏡像與復(fù)調(diào)的悖謬性超越等方面積累了一定的研究成果，但研究的層次水平、學(xué)術(shù)關(guān)注度和傳播度還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。體育與宗教結(jié)合是以什么樣的形態(tài)呈現(xiàn)，體育在宗教活動中究竟扮演什么樣的身份“在場〞，對于一系列問題的簡化澄明需要借助“體育宗教〞之維來加以宏觀涵攝。灤河古稱“濡水〞，酈道元(水經(jīng)注〕載:“濡水出御夷鎮(zhèn)東南〞，發(fā)源于豐寧古道壩下谷底，流經(jīng)沽源、錫林郭勒盟(多倫、正藍(lán)旗、太仆寺旗)、喀喇沁旗，及遼寧省凌源、建昌后過潘家口穿長城進(jìn)入冀東平原，而后入海，形成5．5萬余平方公里的流域面積［3］。目前，學(xué)術(shù)界在灤河文化、祭祀宗教、體育宗教、少數(shù)民族體育宗教祭祀方面的研究可謂甚囂塵上，而對于這些領(lǐng)域的綜合性、學(xué)科交叉性的研究并不多見，關(guān)于灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀文化的尚未見相關(guān)報道，這與灤河流域豐富多樣的少數(shù)民族體育宗教祭祀活動形成儼然不匹配的文化關(guān)系，本研究試圖彌補(bǔ)這一學(xué)術(shù)缺憾。1體育宗教的概念講解評說從古至今，西方體育與宗教關(guān)系密切，宗教元素在體育空間場域的滲透對于傳承體育優(yōu)秀傳統(tǒng)、道德規(guī)制、倫理教化及心靈空間的整體塑造發(fā)揮著無法替代的作用［4］。中國宗教文化傳統(tǒng)歷史悠久，底蘊(yùn)厚重，在不斷流變的進(jìn)程中形塑了風(fēng)格多樣的宗教文化生態(tài)，不同時期宗教元素與體育元素的結(jié)合決定了中國原始、民俗、民間、傳統(tǒng)、民族體育生成、演化的邏輯走向，宗教思維方式變遷使體育形態(tài)也悄然發(fā)生著變異與重塑，甚至走向消亡的過程。體育宗教是體育與宗教相互結(jié)合的產(chǎn)物，但目前國內(nèi)外學(xué)界并未對這一概念做清楚明晰的厘定，有必要加以解釋和說明。體育(Physicaleducation)作為一個舶來詞，屬于身體教育范疇，通過肢體活動達(dá)到身體、心理健康塑造的社會文化活動，這是對現(xiàn)代體育的一種解讀和認(rèn)識［5］。但用現(xiàn)代體育概念去解釋中國古代體育文化內(nèi)涵顯然是行不通的，如早期的巫術(shù)舞蹈、祭祀競技成為推動各民族傳統(tǒng)體育繁榮的文化基因，孕育了諸如道家養(yǎng)生功法、佛家武學(xué)等具有強(qiáng)烈宗教色彩的體育形態(tài);而宗教的實然性意義在于表達(dá)一種信仰、崇拜或精神主旨，屬于社會特殊意識形態(tài)的文化現(xiàn)象［6］。因此，體育宗教的合理解釋應(yīng)當(dāng)遵循廣義和狹義兩種講解評說方式，其中，體育宗教的狹義概念是指:“具有部落或民族信仰、崇拜性質(zhì)的社會體育范疇的文化現(xiàn)象，或稱之為具有宗教性質(zhì)的民族傳統(tǒng)體育文化現(xiàn)象〞。其特點表現(xiàn)出三層含義:其一，早期部落含有自發(fā)性質(zhì)自然崇拜、信仰，及具有人為性質(zhì)的不同民族對祖先、神靈崇拜、信仰;其二，屬于社會體育范疇，有別于競技體育、學(xué)校體育屬性的一類特殊體育形態(tài)，具有特殊的功能屬性，早期薩滿跳神祭祀體育宗教的身體功能表現(xiàn)為溝通天地、陰陽、神人聯(lián)系的中介，心理功能表現(xiàn)出對神靈崇拜的精神歸屬;其三，體育宗教的本體屬性是社會文化現(xiàn)象，屬于民族傳統(tǒng)體育范疇，但受制于社會制度的影響，如:上古社會人人可通神的個體崇拜，宗教思維強(qiáng)調(diào)人的“普世性〞價值，這也是民族傳統(tǒng)體育的早期形態(tài)。階級社會只有上層貴族才具有通神功能，借助運(yùn)動態(tài)肢體語言符號來表達(dá)神靈主旨，達(dá)到對下層民眾信仰的階級統(tǒng)治，民族傳統(tǒng)體育在宗教思維框架下成為統(tǒng)治階級利用的工具。體育宗教的廣義概念不僅包含民族傳統(tǒng)體育宗教元素，還充分表現(xiàn)在現(xiàn)代競技體育、學(xué)校體育領(lǐng)域，如:運(yùn)動員在賽前做的祈禱儀式，道家宗教教育思想在學(xué)校體育教育中得到廣泛滲透，因此，一切具有宗教色彩的體育文化都應(yīng)當(dāng)列入廣義概念范疇。本研究選用狹義體育宗教概念為研究基礎(chǔ)。2灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀起源自古以來，灤河流域都是少數(shù)民族聚居區(qū)，包括古灤河居民土方、山戎、東胡、匈奴、狄族、烏桓、鮮卑、羯族、氐族、柔然、高麗、奚族、突厥、室韋、霫族、契丹、靺鞨、蒙古、女真、滿族等20多個民族，形成了由較多少數(shù)民族共同譜寫的古典文化長廊。由于灤河流域自古以來都是北方諸多兵家必爭之地，北方游牧民族與農(nóng)耕華夏民族混戰(zhàn)雜居的生存狀態(tài)，形成多民族交互融合的文化品格。灤河早期文化主要表現(xiàn)為以少數(shù)民族文化為核心的傳承樣態(tài)。但梳理灤河流域少數(shù)民族文化發(fā)展史，很多民族只有語言沒有文字的傳承狀態(tài)也加大了對這些民族文化深切進(jìn)入考證的難度，而宗教祭祀是灤河流域諸多民族的共同信仰，成為文化傳播與流變的永遠(yuǎn)恒久基因［7］。因此，把宗教祭祀作為灤河流域少數(shù)民族體育文化演變史的歷史邏輯與現(xiàn)象邏輯，從歷史發(fā)生學(xué)角度形成對灤河流域少數(shù)民族體育宗教起源以合理解釋。承德頭道營后街舊石器時代遺址的發(fā)現(xiàn)，考古學(xué)家認(rèn)為，灤河流域原始人類活動要追溯到20萬年前。另外一條證據(jù)鏈來自考古學(xué)家發(fā)現(xiàn)的山頂洞人遺骨周邊有赤鐵粉，是用來驅(qū)邪避害，表達(dá)對死者祭拜的早期鬼魂觀念意識的一種祭祀形式，這也表現(xiàn)出人類的祭祀儀式由來已久［8］。祭祀是借助一定的行為事相來表達(dá)對鬼、神靈尊崇，產(chǎn)生敬或畏的情感意向，對鬼魂表達(dá)對外在不可控力的一種畏懼情緒，是早期具有巫術(shù)性質(zhì)的一種祭祀形態(tài)，這種巫性思維尚未完成向宗教思維嬗變，宗教與巫術(shù)演化生成兩類不同的祭祀文化，巫術(shù)向宗教轉(zhuǎn)軌實踐著人類認(rèn)識事物的方式由靈魂思維向神靈概念過渡，形成了具有宗教性質(zhì)的祭祀活動?！拔?，祝也，女能事無形，以舞降神者也(許慎(說文解字〕)〞，“巫〞同“舞〞，在巫術(shù)祭祀活動上用舞蹈形式作為情感表達(dá)媒介［9］，構(gòu)成了上古體育的文化形態(tài)。在巫術(shù)向宗教過渡的過程中依然延續(xù)了原始舞蹈元素，如:灤河流域薩滿宗教祭祀活動上的跳神儀式就是巫術(shù)舞蹈的孑遺，構(gòu)成體育宗教祭祀生成的本初樣態(tài)。灤河流域宗教祭祀活動大致源于紅山文化時期，遼寧凌源牛河梁遺址女神廟、祭壇、積石冢，以及紅山后遺址、唐山遷西縣西寨遺址開掘的石雕頭像和石母像，說明灤河上游、中游、下游都有對女性崇拜的原始宗教祭祀活動，有著強(qiáng)烈的生育神崇拜意識［10］。灤河流域最早的宗教祭祀活動與薩滿有關(guān)，肇始之初的薩滿跳神祭祀活動都是由女性主持，這源自薩滿尊崇的女神創(chuàng)世與起源信仰。灤河流域考古開掘的女神像、石母像也印證了早期的原始宗教活動為薩滿跳神祭祀，薩滿跳神構(gòu)成了灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀的早期形態(tài)，說明灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀活動起源于紅山文化時期，與薩滿跳神祭祀活動有關(guān)。3灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀發(fā)展圖式灤河流域少數(shù)民族原始的體育活動在實然性意義上是一種宗教活動，早期具有娛人娛神意義的巫術(shù)是祭祀體育宗教的本初樣態(tài)，由巫術(shù)衍生的祭祀活動所呈現(xiàn)的各類運(yùn)動態(tài)身體展演，其宗教學(xué)意義上被賦予一種世俗的、準(zhǔn)體育宗教特質(zhì)。灤河流域少數(shù)民族祭祀體育宗教并沒有因民族同化而消失，而是伴隨民族融合得以延續(xù)，如:灤河中上游早期少數(shù)民族匈奴、契丹、女真、山戎、柔然、烏桓等的薩滿宗教信仰［11］，對于薩滿祭祀崇拜用跳神、祭山的方式來求福祈禳、祭祖、祛病，以及灤河流域現(xiàn)代少數(shù)民族祭祀活動上流行的二貴摔跤、背哥、單皮鼓舞、霸王鞭等具有宗教性質(zhì)的民族傳統(tǒng)體育活動均源于早期的宗教祭祀;另外，敖包是灤河流域蒙古族祭祀活動中心，由此衍生的“那達(dá)慕〞大會也是集體育與宗教一體的民族盛宴［12］。在牛河梁女神廟與祭壇、馬盂山祭壇、正藍(lán)旗敖包、塞罕壩佛廟、豐寧亞龍圣母祠、承德避暑山莊磐錘峰密宗壇城、永平府伯夷叔齊廟祭祀女神、圣母、盛東王佛、九天政務(wù)神、賽罕佛、高褋等，這些祭祀活動上的“跳鬼〞習(xí)俗、佛教舞蹈等都蘊(yùn)含豐富的體育宗教祭祀文化。采用自下而上的方法追溯灤河流域已經(jīng)或瀕臨消失少數(shù)民族祭祀體育宗教的演化軌跡，早期的巫術(shù)和法術(shù)孕育了祭祀體育宗教的萌芽，十分是在祈禱與敬畏祭祀儀式上表演的騎射、歌舞、摔跤等娛樂活動成為追溯灤河流域少數(shù)民族體育宗教記憶的文化線索。借助恩格斯提出的宗教文化發(fā)展圖式理論，梳理灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀活動演化軌跡。3．1體育宗教祭祀由“自發(fā)〞走向“人為〞從灤河流域體育宗教祭祀活動起源可以看出，早期體育宗教是以舞蹈的形式呈現(xiàn)，表現(xiàn)形式?jīng)]有明確的宗教主旨，表演者只是借助肢體運(yùn)動符號來表達(dá)個人情感訴求，全體成員都可直接參加，既沒有宗教派別之分，也沒有系統(tǒng)化神學(xué)體系和專門的宗教組織，這一時期的體育宗教祭祀缺少宗教制度。原始先民遇到無法解釋的自然現(xiàn)象、不可抗拒的疾病等天災(zāi)、人禍時，就會用宗教舞蹈祭祀的方式來驅(qū)趕災(zāi)難、病魔，表現(xiàn)為原始體育宗教祭祀的自發(fā)性特征。宗教祭祀儀式變遷同社會發(fā)展存在密切聯(lián)系，早期體育宗教的自發(fā)性主要是由于原始社會沒有階級，那么就不存在宗教的政治功利。進(jìn)入階級社會以后，宗教成為上層階級社會利用的工具，貴族階級具有特殊的通神功能，賦予自身神的屬性以達(dá)到對普通民眾宗教信仰的形式操縱，出現(xiàn)了“人為〞宗教特質(zhì)，宗教開始受到統(tǒng)治階級推崇，如:成吉思汗將薩滿定為國教，康熙在內(nèi)蒙古多倫修建喇嘛廟匯宗寺，及承德避暑山莊的“外八廟〞等宗教建筑成為傳播喇嘛教的核心場域，逐漸發(fā)展成為宗教祭祀活動中心。十分是道教在灤河流域的廣泛傳播，道家武學(xué)成為灤河流域體育人為宗教的表現(xiàn)形式之一。道教在很久以前就傳入灤河下游，酈道元(水經(jīng)注〕中有遼東道士無終山煉丹，這與明清(玉田縣志〕的“無終丹灶〞相吻合，使道家修身、養(yǎng)性體育宗教思維得到傳承與發(fā)揚(yáng)，體育宗教祭祀文化實現(xiàn)了由“自發(fā)〞向“人為〞過渡。3．2體育宗教祭祀由“部落〞走向“民族〞通過灤河流域出土的大量祭祀用的器物、祭祀遺址等考古學(xué)發(fā)現(xiàn)，結(jié)合相關(guān)的民族志史文獻(xiàn)資料記載，認(rèn)為灤河流域祭祀習(xí)俗是少數(shù)民族原始體育宗教文化傳承的核心場域，成為地域特色文化符號的重要標(biāo)識，并表現(xiàn)出典型的部落形態(tài)。灤河流域早期民族逐水而居的生存狀態(tài)和以游牧為主的生活方式，決定了以部落小聚居的形式存在。蒙古族先民各部落之間都有敖包祭祀信仰習(xí)俗，敖包根據(jù)居住區(qū)域可劃分為盟、旗、屯、戶四個不同的祭祀等級，以敖包為宗教傳承載體的部落宗教祭祀形式在經(jīng)過不斷的異地安置以后，逐漸實現(xiàn)了由“小聚居〞向“大散居〞變遷，民族融合、部落遷移實現(xiàn)了居住規(guī)模的不斷擴(kuò)張，宗教影響力增大，實踐著由“部落宗教〞向“民族宗教〞變遷。在部落時期，由戶或屯圍著敖包組織宗教祭祀活動，通過載歌載舞表達(dá)體育宗教祭祀的原始部落信仰。內(nèi)蒙古正藍(lán)旗烏賀爾沁敖包是蒙古草原最著名的敖包之一，以敖包為中心定期舉行的“那達(dá)慕〞大會是具有體育宗教性質(zhì)的祭祀活動和娛樂活動，改變了以往以“宗教〞為核心的體育宗教祭祀方式，“體育〞話語功能得以申張，體育元素在宗教祭祀活動中的廣泛滲透，豐富了宗教文化內(nèi)涵與表現(xiàn)形式，使宗教祭祀活動成為獨具民族特色的文化盛會，這也是體育宗教祭祀由部落走向民族的應(yīng)然邏輯。另如，灤河流域滿族人以騎射功夫定鼎中原后，康熙帝提出的“肄武綏藩〞的治國之策，重視“校獵習(xí)兵〞，設(shè)立皇家“木蘭圍場〞(亦稱“武場〞)，同時也是滿族皇家舉行祭祀的場所，形成了具有民族特色的體育宗教祭祀活動。3．3體育宗教祭祀由“自然宗教〞走向“神教〞灤河流域早期先民在“萬物都有靈魂〞思維支配下，形成對天、地、風(fēng)、雨、雷、電、山、河、鳥、獸等自然物崇拜，如:烏桓、契丹、女真族都有信奉這些自然物的習(xí)俗，在宗教祭祀活動上的多種舞蹈形式［13］，如:(周禮·大司樂〕記載的孤竹國“云門之舞〞、滿族的“打單鼓子〞、蒙古族太平鼓舞、燈舞等，這也是灤河流域人們自然崇拜中體育宗教祭祀文化的表現(xiàn)形式?！吧盒U者，女真語‘巫嫗’也，以其神通變?nèi)缟瘛（?(三朝北盟會編〕)女真族在舉行珊蠻(薩滿)巫嫗舞蹈祭祀活動中具有通神功能，由此建立“天、人、鬼〞三界聯(lián)系媒介，這種認(rèn)識是在“絕地通天〞之后，實現(xiàn)了自然崇拜的宗教觀念向“人體同構(gòu)〞的宇宙觀念轉(zhuǎn)向，衍生出對神的崇拜，成為灤河流域“神教〞演化生成的現(xiàn)象學(xué)解釋。灤河流域少數(shù)民族自然崇拜時期的體育屬于“巫〞文化范疇，表現(xiàn)出“巫統(tǒng)〞功能屬性，而神教思維影響下形成巫性功能弱化與神性功能放大的文化衍生關(guān)系，對外在物的崇拜逐漸回歸生命“血統(tǒng)〞本體，并借助舞蹈表演賦予神、人之外的一種特殊媒介身份符號?！拔捉y(tǒng)〞向“血統(tǒng)〞、“靈魂〞向“神靈〞概念過渡實踐著灤河流域體育宗教祭祀活動漸趨多元化，由此確定地域體育宗教信俗的神學(xué)框架，如:木蘭圍場狩獵敦仁鎮(zhèn)遠(yuǎn)保護(hù)神(演變成為滿族民間“賽罕佛〞神信仰)，以及蒙古喇嘛塞罕敖包“塞北靈驗佛〞宗教祭祀，在祭祀活動上組織各類少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動表演，包括摔跤、騎射、擊鞠、角羝、背哥、霸王鞭等，構(gòu)成了灤河流域神教思維范式下體育宗教祭祀的多彩文化譜系。自清代以后，灤河流域少數(shù)民族之間不斷戰(zhàn)亂融合，很多少數(shù)民族逐漸被同化、兼并、融合、遷移、再安置而消失，但是，對于灤河流域少數(shù)民族文化的挖掘和搶救工作仍需付出不懈的努力，這也是傳承中國傳統(tǒng)文化理應(yīng)承擔(dān)的時代責(zé)任。宗教文化對灤河流域少數(shù)民族祭祀體育活動的影響巨大而深遠(yuǎn)，祭祀活動的消失意味著少數(shù)民族體育宗教觀也失去了得以傳承的信仰空間。十分是受外來宗教文化的影響，如藏傳佛教、漢傳佛教、伊斯蘭教、天主教等，