社會(huì)主義理論歷史邏輯學(xué)論文

社會(huì)主義理論歷史邏輯學(xué)論文摘要:社會(huì)主義是作為資本主義的對應(yīng)物出現(xiàn)的，馬克思恩格斯始終是結(jié)合著對資本主義的批判來闡釋社會(huì)主義的本質(zhì)的。作為資本主義的對應(yīng)物，無論是各種空想社會(huì)主義思潮，還是科學(xué)社會(huì)主義理論都與對資本主義的反思和批判聯(lián)絡(luò)在一起。也正是伴隨著資本主義社會(huì)發(fā)育程度的不同，構(gòu)成了各種不同的社會(huì)主義思潮?？茖W(xué)社會(huì)主義理論是在資本主義生產(chǎn)關(guān)系得到充分發(fā)展、其社會(huì)基本矛盾充分暴露之后產(chǎn)生的?？茖W(xué)社會(huì)主義是對資本主義的積極的揚(yáng)棄，是在充分吸收資本主義的肯定性成果的基礎(chǔ)之上的人的解放。只是這種解放不是一次性完成的，必然表現(xiàn)為一個(gè)現(xiàn)實(shí)的歷史進(jìn)程。關(guān)鍵詞:社會(huì)主義；資本主義；揚(yáng)棄；人的解放；唯物主義；歷史觀科學(xué)社會(huì)主義理論無疑是馬克思和恩格斯留給我們的重要的思想遺產(chǎn)。在新中國成立七十周年之際，在中華特點(diǎn)社會(huì)主義進(jìn)入現(xiàn)代，并實(shí)現(xiàn)了由“風(fēng)景這邊獨(dú)好〞到不斷接近世界舞臺中央的歷史性轉(zhuǎn)折的今天，重思“什么是社會(huì)主義〞不僅對于理解和闡釋現(xiàn)代中華特點(diǎn)社會(huì)主義思想，而且對于進(jìn)一步推進(jìn)中華特點(diǎn)社會(huì)主義建設(shè)都具有重要的理論意義和現(xiàn)實(shí)價(jià)值。由于什么是社會(huì)主義、如何建設(shè)和發(fā)展社會(huì)主義是社會(huì)主義革命和建設(shè)經(jīng)過中始終需要不斷面對并做出解答的問題，而且每一次的改革同樣是以重新闡釋什么是社會(huì)主義開場的。在社會(huì)主義思想史中，無論是對空想社會(huì)主義，還是對科學(xué)社會(huì)主義，都是作為資本主義的對應(yīng)物出現(xiàn)的。因而必須結(jié)合著對資本主義發(fā)展階段的批判性分析，才能真正理解科學(xué)社會(huì)主義的理論本質(zhì)，進(jìn)而展開對各種不同的社會(huì)主義思潮的批判。一、作為資本主義對應(yīng)物的社會(huì)主義從社會(huì)主義思想史來看，對于什么是社會(huì)主義，以及對各種不同類型的社會(huì)主義思潮的批判性分析，馬克思和恩格斯始終是結(jié)合著對資本主義的批判性分析進(jìn)行闡述的。在共產(chǎn)黨宣言中，馬克思和恩格斯對當(dāng)時(shí)存在的各種社會(huì)主義思潮進(jìn)行了批判性分析后指出，各種社會(huì)主義思潮產(chǎn)生的根源正是基于資本主義構(gòu)成經(jīng)過中社會(huì)構(gòu)造的變化，及其帶來的各個(gè)不同階級、階層地位的變化。(一)封建的社會(huì)主義是法國和英國貴族的思潮。面對政治上的失敗，封建貴族不甘心退出歷史舞臺，因而貴族們不得不裝模作樣地為維護(hù)封建傳統(tǒng)進(jìn)行呼吁，批判資本主義剝削制度。他們以工人階級的代言人的姿態(tài)出現(xiàn)，似乎他們只是由于關(guān)心被剝削的工人階級的利益才控訴資產(chǎn)階級，而不是為了維護(hù)本身的社會(huì)地位。他們一邊揮舞著無產(chǎn)階級的乞食袋，一邊唱著封建主義的頌歌。但由于封建的社會(huì)主義根本不能理解當(dāng)代社會(huì)的歷史進(jìn)程，只是出于對傳統(tǒng)社會(huì)解體的恐懼而批判資本主義，其本質(zhì)是開歷史的倒車。而且封建的社會(huì)主義批判資本主義的目的并不是為了工人的解放，恰恰是由于資本主義造就了革命的無產(chǎn)階級，造就了那個(gè)把要舊社會(huì)炸毀的無產(chǎn)階級，而基督教社會(huì)主義不過是神圣化了的封建社會(huì)主義而己。(二)小資產(chǎn)階級的社會(huì)主義，是以小資產(chǎn)階級和小農(nóng)的尺度去衡量、批判資產(chǎn)階級制度的，他們替工人呼吁的立場同樣是小資產(chǎn)階級的，隱含著對本身淪為無產(chǎn)階級命運(yùn)的恐懼。在資本主義發(fā)展的經(jīng)過中，小資產(chǎn)階級明確意識到伴隨著資本主義發(fā)展的必然是小資產(chǎn)階級的衰敗、無產(chǎn)階級的貧困，以及舊的社會(huì)制度的徹底解體，和他們無法擺脫的淪為無產(chǎn)階級的命運(yùn)。因此，小資產(chǎn)階級從其本身的社會(huì)地位出發(fā)，或者是企圖通過恢復(fù)、維護(hù)舊的所有制關(guān)系和舊的社會(huì)制度，進(jìn)而恢復(fù)舊的生產(chǎn)資料和交換手段，進(jìn)而保持其小資產(chǎn)階級的地位；或者是企圖用舊的所有制關(guān)系的框子來限制當(dāng)代的生產(chǎn)資料和交換手段的發(fā)展。他們固然意識到資本主義發(fā)展必然會(huì)摧毀舊的所有制關(guān)系，但無法理解舊的所有制關(guān)系的解體對于人的發(fā)展所具有的深入的世界歷史意義。因此，就其本質(zhì)來講仍然是反動(dòng)的。而德國“真正的社會(huì)主義〞不過是這種反動(dòng)的社會(huì)主義思潮移植到德國的產(chǎn)物。但是，由于德國并不具備與法國相應(yīng)的物質(zhì)生活條件和政治制度，這一思潮并不具備任何的實(shí)踐意義，僅僅以抽象的理論形式表現(xiàn)出來。正是由于理論的抽象對現(xiàn)實(shí)狀況的遮蔽，使“這種社會(huì)主義成了德意志各邦專制政府及其隨從———僧侶、教員、容克和官僚求之不得的、恐嚇來勢洶洶的資產(chǎn)階級的稻草人。這種社會(huì)主義是這些政府用來鎮(zhèn)壓德國工人起義的毒辣的皮鞭和槍彈的甜蜜的補(bǔ)充。〞[１](三)資產(chǎn)階級的社會(huì)主義明確意識到了資本主義本身發(fā)展經(jīng)過中存在的問題，即背離了其抽象的、理論的人道主義的理想，看到了資本主義所倡導(dǎo)的自由、平等、博愛等等價(jià)值目的的破滅，但并沒有真正理解這些問題產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)的社會(huì)根源。由于其資產(chǎn)階級的社會(huì)地位與立場，使他們要求維護(hù)資本主義制度，并且天真地以為只要不斷完善這一制度，就能夠解決問題。但是他們沒有看到，促使這個(gè)社會(huì)革命化和瓦解的因素———無產(chǎn)階級———就根源于這個(gè)制度本身；他們成認(rèn)無產(chǎn)階級的生存狀況是根源于現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生活條件，卻沒有認(rèn)識到只要通過革命的方式才能根本地改變現(xiàn)實(shí)的資本主義生產(chǎn)關(guān)系，沒有認(rèn)識到資本主義本身的改進(jìn)絲毫不會(huì)改變資本和雇傭勞動(dòng)的關(guān)系，更不會(huì)改變資本主義的本質(zhì)。因此，“資產(chǎn)階級的社會(huì)主義就是這樣一個(gè)論斷:資產(chǎn)者之為資產(chǎn)者，是為了工人階級的利益。〞[１](四)空想社會(huì)主義，才真正超越了各種反動(dòng)的社會(huì)主義思潮，將變革資本主義社會(huì)作為其根本的目的，并在對資本主義批判經(jīng)過中觸及到了資本主義的本質(zhì)。但是，由于資本主義本身的發(fā)展還沒有充分地展開、資本主義生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在矛盾還沒有充分地暴露出來，同時(shí)還沒有創(chuàng)造出無產(chǎn)階級解放所需的物質(zhì)條件及逐步發(fā)展起來的、具有自我意識的無產(chǎn)階級，因而無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的斗爭還不可能得到充分的發(fā)展。這種社會(huì)狀況致使圣西門、傅立葉和歐文等空想社會(huì)主義思想家固然意識到階級對立是資本主義社會(huì)本身的瓦解因素，并對資本主義社會(huì)的全部基礎(chǔ)進(jìn)行批判，但他們并沒有認(rèn)識到無產(chǎn)階級的歷史主動(dòng)性及作為一個(gè)階級開展政治運(yùn)動(dòng)的積極意義。因此，他們只能求助于資產(chǎn)階級，只能以理想制度的設(shè)計(jì)來替代資本主義。正如恩格斯指出的:“不成熟的理論，是同不成熟的資本主義生產(chǎn)狀況、不成熟的階級狀況相適應(yīng)的。解決社會(huì)問題的辦法還隱藏在不發(fā)達(dá)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系中，所以只要從頭腦中產(chǎn)生出來。社會(huì)所表現(xiàn)出來的只是弊病，消除這些弊病是思維著的理性的任務(wù)。于是，就需要發(fā)明一套新的更完善的社會(huì)制度，并且通過宣傳，可能是通過典型示范，從外面強(qiáng)加于社會(huì)。這種新的社會(huì)制度是一開場就注定要成為空想的，它越是制定得詳盡周密，就越是要陷入純粹的幻想。〞[2]只要在資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系得到充分發(fā)展之后，在無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的斗爭真正成為社會(huì)運(yùn)動(dòng)的主導(dǎo)性因素之后，科學(xué)社會(huì)主義的構(gòu)成才具備了現(xiàn)實(shí)的社會(huì)歷史基礎(chǔ)。正是通過對資本主義社會(huì)構(gòu)造及其造成的人的現(xiàn)實(shí)的生存狀況的深入的理解和把握，馬克思和恩格斯將批判的目的指向資本主義社會(huì)本身，將人的解放作為科學(xué)社會(huì)主義的最終目的。馬克思和恩格斯一方面，通過剩余價(jià)值學(xué)講的發(fā)現(xiàn)揭示了資本主義剝削的機(jī)密，說明了無產(chǎn)階級的社會(huì)歷史責(zé)任；另一方面，通過創(chuàng)立唯物史觀，說明了社會(huì)基本矛盾運(yùn)動(dòng)規(guī)律及其必然帶來的對社會(huì)構(gòu)造的變化，及資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級必然的歷史命運(yùn)，揭示了資本主義必然滅亡、社會(huì)主義必然勝利的社會(huì)歷史規(guī)律。正是由于剩余價(jià)值學(xué)講的發(fā)現(xiàn)和唯物史觀的創(chuàng)立，實(shí)現(xiàn)了社會(huì)主義從空想到科學(xué)的發(fā)展。正如恩格斯指出的:“科學(xué)社會(huì)主義本質(zhì)上就是德國的產(chǎn)物，而且也只能產(chǎn)生在古典哲學(xué)還生氣勃勃地保存著自覺的辯證法傳統(tǒng)的國家，即在德國。唯物主義歷史觀及其在當(dāng)代的無產(chǎn)階級資產(chǎn)階級之間的階級斗爭上的十分應(yīng)用，只要借助于辯證法才有可能。〞[２]總之，社會(huì)主義始終是作為資本主義的對應(yīng)物出現(xiàn)的，并伴隨著資本主義的發(fā)展而發(fā)展的。只要結(jié)合著對資本主義的批判性反思，才能真正理解各種社會(huì)主義思潮的，說明科學(xué)社會(huì)主義的本質(zhì)。二、科學(xué)社會(huì)主義是對資本主義積極的揚(yáng)棄作為資本主義的對應(yīng)物，科學(xué)社會(huì)主義能否定的、辯證的，是建立在以往發(fā)展的全部財(cái)富基礎(chǔ)之上的，而不是單純地對資本主義的否認(rèn)，但在傳統(tǒng)的闡述經(jīng)過中，人們更多強(qiáng)調(diào)的是對資本主義的批判，而沒有給予對資本主義的肯定性成果的吸收以應(yīng)有的重視。因而，造成了一定的思想混亂，即無法正確評價(jià)中華特點(diǎn)社會(huì)主義發(fā)展道路及其性質(zhì)，自然就會(huì)影響到對中華特點(diǎn)社會(huì)主義具有的世界歷史意義的闡釋。由于不說明科學(xué)社會(huì)主義對資本主義的批判的辯證性質(zhì)，就無法理解中華特點(diǎn)社會(huì)主義的詳細(xì)實(shí)踐進(jìn)程中為什么必須拒斥資本主義的社會(huì)制度的建構(gòu)及其基本的意識形態(tài)；不理解對資本主義的肯定，就無法理解社會(huì)主義詳細(xì)的實(shí)踐經(jīng)過中為什么要借助資本主義大工業(yè)的發(fā)展及其成果，更無法理解改革開放對于中華特點(diǎn)社會(huì)主義具有的重要意義。(一)個(gè)體的人的解放是資產(chǎn)階級政治解放的重要成果，是人類解放的一個(gè)重要的階段。社會(huì)主義就是建立在這一解放的基礎(chǔ)之上的。正如馬克思所言，資產(chǎn)階級的“政治解放當(dāng)然是一大進(jìn)步；盡管它不是普遍的人的解放的最后形式，但在迄今為止的世界制度內(nèi)，它是人的解放的最后形式。不言而喻，我們這里指的是現(xiàn)實(shí)的、實(shí)際的解放。〞[３]也正是由于實(shí)現(xiàn)了個(gè)體的自由和解放，資本主義才煥發(fā)出個(gè)體的主動(dòng)性和創(chuàng)造性，其創(chuàng)造的宏大的物質(zhì)財(cái)富推動(dòng)了當(dāng)代人類社會(huì)的發(fā)展。在改革開放的進(jìn)程中，我們同樣能夠看到個(gè)體主體的構(gòu)成對于社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、社會(huì)構(gòu)造的變革等具有的重大推動(dòng)作用。沒有個(gè)體的人的自由和解放，自由人的聯(lián)合體就無從談起。只是在社會(huì)主義的建設(shè)經(jīng)過中，我們必須看到資產(chǎn)階級政治革命所實(shí)現(xiàn)的這種個(gè)體的解放不過是“物的依靠狀態(tài)下的人的獨(dú)立性〞，并不是真正意義上的人的解放。因而必須在促進(jìn)個(gè)體主體構(gòu)成的同時(shí)，消解物對人的統(tǒng)治，以共同體———自由人的聯(lián)合體———作為根本的目的，由于只要在社會(huì)中個(gè)體作為人的自由才是可能的。正如馬克思在論猶太人問題中指出的:“只要當(dāng)現(xiàn)實(shí)的個(gè)人把抽象的公民復(fù)歸于本身，并且作為個(gè)人，在本人的經(jīng)歷生活、本人的個(gè)體勞動(dòng)、本人的個(gè)體關(guān)系中間，成為類存在物的時(shí)候，只要當(dāng)人認(rèn)識到本身‘固有的氣力’是社會(huì)氣力，并把這種氣力組織起來因此不再把社會(huì)氣力以政治氣力的形式同本身分離的時(shí)候，只要到了那個(gè)時(shí)候，人的解放才能完成。〞[３]也就是講，對于社會(huì)主義來講，必須超越資產(chǎn)階級政治革命造成的個(gè)體與社會(huì)的二元分立，重建個(gè)體與社會(huì)的統(tǒng)一，才能使個(gè)體的人真正成為社會(huì)的人，才能使個(gè)體的自由建立堅(jiān)實(shí)的社會(huì)基礎(chǔ)，真正人的解放才是可能的。(二)資本主義創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富為社會(huì)主義的發(fā)展奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)。這個(gè)物質(zhì)基礎(chǔ)不僅僅是從物質(zhì)財(cái)富方面的來講是社會(huì)主義的基礎(chǔ)，從人本身的發(fā)展方面的來講更是如此。在批判尚未完成的共產(chǎn)主義時(shí)期馬克思指出，尚未完成的共產(chǎn)主義固然已經(jīng)認(rèn)識到共產(chǎn)主義是人的自我異化的揚(yáng)棄，理解為人的自我復(fù)原和復(fù)歸，但由于這種共產(chǎn)主義還不理解私有財(cái)產(chǎn)的積極本質(zhì)———人以異化的形式的自我確證，更不理解需要的人的本性，因此還不能認(rèn)識到資本主義創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富的積極意義。在馬克思看來，所謂私有財(cái)產(chǎn)的積極本質(zhì)正是人的本性的表現(xiàn)。只不過在私有財(cái)產(chǎn)的運(yùn)動(dòng)中是以一種異化的形式表現(xiàn)出來。物質(zhì)財(cái)富的豐富性正是人的本性需求豐富性的體現(xiàn)。正如馬克思指出的，“假如拋掉狹隘的資產(chǎn)階級形式，那么，財(cái)富不就是在普遍交換中產(chǎn)生的個(gè)人的需要、才能、享用、生產(chǎn)力等等的普遍性嗎?財(cái)富不就是人對自然力———既是通常所謂的‘自然’力，又是人本身的自然力———的統(tǒng)治的充分發(fā)展嗎?財(cái)富不就是人的創(chuàng)造天賦的絕對發(fā)揮嗎?〞[4]因而，對于社會(huì)主義來講，要廢除的是資本主義私人所有制，而不是要拋棄資本主義創(chuàng)造的社會(huì)物質(zhì)財(cái)富。不僅如此，還要充分利用資本主義創(chuàng)始的大工業(yè)和市場配置資源的方式，進(jìn)一步推進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展，才能不斷地推動(dòng)社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，使物質(zhì)財(cái)富到達(dá)充分的涌流，為社會(huì)主義奠定堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)。十分是對于中國這樣落后的東方國家，想要跨越資本主義的發(fā)展階段，必須在無產(chǎn)階級革命的基礎(chǔ)上吸收發(fā)達(dá)資本主義國家的肯定性成果才是可能的。中華特點(diǎn)社會(huì)主義正是通過對外開放、通過建構(gòu)社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)，充分吸收了發(fā)達(dá)資本主義國家的肯定性成果，推動(dòng)了中華特點(diǎn)社會(huì)主義的高速發(fā)展，進(jìn)而使中國社會(huì)的發(fā)展日益融入世界歷史進(jìn)程之中。(三)資本主義的發(fā)展創(chuàng)始了世界歷史，使資本主義本身的矛盾成為世界性的普遍矛盾，為社會(huì)主義的發(fā)展開拓了廣闊的空間。一方面，資本主義的世界性擴(kuò)張，摧毀了東方傳統(tǒng)的社會(huì)構(gòu)造，將東方社會(huì)納入到資本主義體系的同時(shí)，也為東方社會(huì)的社會(huì)主義革命提供了可能。馬克思以為，在這一歷史進(jìn)程中資產(chǎn)階級只不過是充當(dāng)了世界歷史發(fā)展的不自覺的工具?！百Y產(chǎn)階級歷史時(shí)期同時(shí)負(fù)有為新世界創(chuàng)造物質(zhì)基礎(chǔ)的責(zé)任:一方面要造成以全人類相互依靠為基礎(chǔ)的普遍交往，以及進(jìn)行這種交往的工具，另一方面要發(fā)展人的生產(chǎn)力，把物質(zhì)生產(chǎn)變成對自然力的科學(xué)統(tǒng)治。〞[５]但是，資產(chǎn)階級是不會(huì)主動(dòng)承當(dāng)起其建設(shè)的責(zé)任的，它所創(chuàng)造的物質(zhì)基礎(chǔ)只不過是其用以掠奪東方社會(huì)的手段和工具。因而，東方社會(huì)走向社會(huì)主義必須建立在無產(chǎn)階級革命的基礎(chǔ)之上。只要通過無產(chǎn)階級的社會(huì)主義革命，才能使資產(chǎn)階級時(shí)代創(chuàng)造出的宏大的社會(huì)生產(chǎn)力及其獲得的物質(zhì)成果，以及世界范圍內(nèi)的經(jīng)濟(jì)交往成為人類解放的現(xiàn)實(shí)條件，才能為人類解放開拓道路。此外，資本主義創(chuàng)始的世界歷史不過是資本全球化歷史，資本主義的全球性擴(kuò)張，使資本主義本身所具有的矛盾成為世界性的普遍矛盾。這直接導(dǎo)致了兩個(gè)方面的結(jié)果:其一，使廣大的東方國家社會(huì)主義革命成為可能，進(jìn)而打破資本主義一統(tǒng)天下的格局，進(jìn)一步證明了馬克思晚年關(guān)于東方社會(huì)進(jìn)行社會(huì)主義革命的設(shè)想；其二，在世界歷史的前提下，部分國家的社會(huì)主義勝利不可能停留在確定的范圍內(nèi)，必然會(huì)走出本身，而深化到世界歷史進(jìn)程之中。十分是今天，當(dāng)中華特點(diǎn)社會(huì)主義日益接近世界舞臺的中央，社會(huì)主義已經(jīng)成為世界歷史性的存在。正如馬克思所講:“無產(chǎn)階級只要在世界歷史意義上才能存在，就像共產(chǎn)主義———它的事業(yè)———只要作為‘世界歷史性的’存在才有可能實(shí)現(xiàn)一樣。〞[３]現(xiàn)代中華特點(diǎn)社會(huì)主義的發(fā)展，必將徹底改變當(dāng)今世界的政治經(jīng)濟(jì)格局、帶來全球治理體系的根本性變革，進(jìn)而使２１世紀(jì)成為一個(gè)新的世界社會(huì)主義時(shí)代。三、社會(huì)主義:人的解放的現(xiàn)實(shí)歷史進(jìn)程假如講社會(huì)主義是對資本主義的積極揚(yáng)棄，是通過重建個(gè)體與社會(huì)的統(tǒng)一以消解資產(chǎn)階級政治解放造成的人的自我分裂和對立以實(shí)現(xiàn)人的解放，那么這種解放就不可能是一次性完成的，而必然表現(xiàn)為一個(gè)現(xiàn)實(shí)的歷史進(jìn)程。對于社會(huì)主義來講，人的解放并不是通過一次政治革命奪取政權(quán)、建立無產(chǎn)階級專政就能夠?qū)崿F(xiàn)的，而必然表現(xiàn)為一個(gè)現(xiàn)實(shí)的、長期的社會(huì)歷史進(jìn)程。(一)社會(huì)主義作為現(xiàn)實(shí)的人的解放進(jìn)程，確實(shí)是從工人的政治解放這種形式開場的，但并不能停留于這種政治解放的形式。正如馬克思指出的，人的解放只要通過無產(chǎn)階級的政治解放這種形式才是可能的。無產(chǎn)階級不能簡單地把握現(xiàn)成的資產(chǎn)階級國家機(jī)器來實(shí)現(xiàn)本人的目的，而必須以無產(chǎn)階級的暴力革命打碎資產(chǎn)階級的國家機(jī)器，建立無產(chǎn)階級專政，才能真正開場社會(huì)的根本性變革，為真正人類的解放開拓道路。另一方面，無產(chǎn)階級的解放本身就包含著普遍的人類解放。由于整個(gè)的人類奴役制就根源于資本對勞動(dòng)的關(guān)系，伴隨著資本與勞動(dòng)的關(guān)系在社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域的展開，也就構(gòu)成了當(dāng)代社會(huì)的一切奴役關(guān)系。換言之，使無產(chǎn)階級成為無產(chǎn)階級、資產(chǎn)階級成為資產(chǎn)階級階級的是資產(chǎn)階級政治解放之后確立的現(xiàn)實(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)構(gòu)造，不消解這一現(xiàn)實(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)構(gòu)造，人的解放是不可能完成的。因而，無產(chǎn)階級政治革命的勝利僅僅是真正人的解放的開場，獲取政權(quán)的無產(chǎn)階級必須立即通過經(jīng)濟(jì)、政治、文化和社會(huì)的發(fā)展著手進(jìn)行社會(huì)構(gòu)造的變革，才能最終實(shí)現(xiàn)人的解放。因而，改革就成為無產(chǎn)階級獲得政權(quán)之后推動(dòng)社會(huì)發(fā)展、實(shí)現(xiàn)人的解放的不竭的動(dòng)力。正是在這個(gè)意義上我們講“改革也是一場革命〞。(二)相對于資本主義以物為中心的發(fā)展來講，社會(huì)主義必須將人作為社會(huì)生產(chǎn)與發(fā)展的中心，人既是手段，同時(shí)也必須成為目的。由于任何真正的解放都是使人的世界即各種人的關(guān)系回歸于人本身。在馬克思看來，盡管資產(chǎn)階級政治解放實(shí)現(xiàn)了“以物的依靠為基礎(chǔ)的人獨(dú)立性〞，即個(gè)體的獨(dú)立，并由此構(gòu)成了人的多方面的需要和全面的能力的體系，以及人與人之間普遍的社會(huì)物質(zhì)交往，更發(fā)展出全面的社會(huì)關(guān)系。只是這種人與人的關(guān)系是建立在對物的依靠的基礎(chǔ)之上的。由于在這種情況下，一方面?zhèn)€人的勞動(dòng)產(chǎn)品或勞動(dòng)能力必須先轉(zhuǎn)化成商品，獲得交換價(jià)值的形式，即轉(zhuǎn)化為貨幣才能與別人進(jìn)行交換，只要借助于貨幣這個(gè)一般等價(jià)物，個(gè)人才能證實(shí)本人的社會(huì)權(quán)利。也就是講，人的存在取決于物，取決于其所持有的物能不能轉(zhuǎn)化為一般等價(jià)物———貨幣；另一方面，在借助于物的交換建立起來的生產(chǎn)者之間的全面依靠關(guān)系中，由于是以生產(chǎn)者的私人利益的隔絕和社會(huì)分工為前提的，進(jìn)而使之成為一種存在于個(gè)人之外并且不以個(gè)人的意志為轉(zhuǎn)移的“自然關(guān)系〞，作為一種異己的氣力實(shí)現(xiàn)對人的統(tǒng)治。因而，資本主義社會(huì)是人與人互相對立的社會(huì)，這也正是資本主義得以存在的前提。而社會(huì)主義作為對資本主義的積極的揚(yáng)棄，就是要消除勞動(dòng)產(chǎn)品的私人占有性質(zhì)，消除個(gè)體之間的分裂和對立，重建個(gè)體與社會(huì)的統(tǒng)一。由于只要在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)生產(chǎn)中，體現(xiàn)每個(gè)人個(gè)性的勞動(dòng)產(chǎn)品才是他為別人的存在，是這個(gè)別人的存在，也是這個(gè)別人為他的存在，即每一個(gè)人都在本人和別人的勞動(dòng)產(chǎn)品中確證了本人和別人的“人的〞存在和“人的〞社會(huì)關(guān)系，證實(shí)本人是作為一個(gè)社會(huì)的人進(jìn)行活動(dòng)的，人與人之間的關(guān)系才能成為真正的人的社會(huì)關(guān)系。只要如此，社會(huì)關(guān)系才不再表現(xiàn)為一種獨(dú)立于人之外的存在，而成為人本身的存在。只要在這樣的社會(huì)生產(chǎn)之中，每一個(gè)人才即是自我及別人實(shí)現(xiàn)的手段，同時(shí)也成為目的，只要在這樣的社會(huì)生產(chǎn)中，才能構(gòu)成“自由人的聯(lián)合體〞。這種聯(lián)合不是借助于外在的關(guān)系，而是內(nèi)在于人的社會(huì)性的生產(chǎn)活動(dòng)本身之中。(三)在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)歷史進(jìn)程之中，人的自由與解放不可能表現(xiàn)為一種確定下來的狀態(tài)，只能在詳細(xì)的歷史進(jìn)程之中以動(dòng)態(tài)存在的方式表現(xiàn)出來。由于馬克思與近代西方哲學(xué)家不同，他并沒有設(shè)定某種確定不變的人的本質(zhì)，而將其理解為一個(gè)人通過本身的對象性