淺談唐詩(shī)的傳播方式對(duì)李白詩(shī)風(fēng)的影響

淺談唐詩(shī)的傳播方式對(duì)李白詩(shī)風(fēng)的影響論文關(guān)鍵詞：李白詩(shī)歌風(fēng)格傳播因素論文摘要：李白詩(shī)歌風(fēng)格的多樣化，前人多認(rèn)為來(lái)自于對(duì)鮑、謝的學(xué)習(xí)，自然山川的陶冶和李白自身性格使然。文章通過(guò)對(duì)李白詩(shī)歌的分析，認(rèn)為李白是在考慮了唐詩(shī)的傳播方式以及詩(shī)歌的傳播對(duì)象后而創(chuàng)作的，因此對(duì)其詩(shī)歌風(fēng)格產(chǎn)生了影響，目的是為了制造特定聲譽(yù)以獲得社會(huì)的成認(rèn)和皇帝的賞識(shí)，從而走上仕途，建功立業(yè)。一前人對(duì)李白詩(shī)歌風(fēng)格形成原因的認(rèn)識(shí)李白在世時(shí)已名聞?dòng)钪?，以匹夫而?dòng)九重，詩(shī)名之盛遠(yuǎn)非時(shí)人可比，“千載獨(dú)步，唯公一人〞。論及李白詩(shī)歌風(fēng)格，千載以來(lái)，仁者見仁，智者見智。白居易在?與元九書?中說(shuō):“李之作，才矣奇矣，人不逮矣。;將其風(fēng)格概括為一個(gè)“奇〞字;元鎮(zhèn)說(shuō)李白的風(fēng)格是“壯浪縱志，擺去拘謹(jǐn)〞,滄浪詩(shī)話?貝組謂“子美不能為太白之飄逸，太白不能為子美之沉郁〞，將其歸于飄逸一類;王世貞?藝苑厄言?卷四云:“太白以氣為主，以自然為宗，以俊逸高暢為貴。如今一般文學(xué)史和研究者多以“飄逸〞總括之。至今一些有影響的中國(guó)文學(xué)史教材仍然采用“飄逸〞之說(shuō)概括李白的詩(shī)風(fēng)。其實(shí)，李白的風(fēng)格有其多樣性。朱熹說(shuō)曾說(shuō)“李太白詩(shī)不專是豪放，亦有雍容和緩的〞。如“抒發(fā)性靈，寄托規(guī)諷〞的五十九首古風(fēng)就不都是“飄逸〞的，恐怕是以古樸厚實(shí)為主。這一點(diǎn)不但從前人“指事深切，言情篤摯〞的評(píng)論見出消息，而且從“自風(fēng)騷以迄太白，皆一線相承〞的贊譽(yù)亦能悟出道理。又如李白140多首樂(lè)府詩(shī)，有人跟老杜對(duì)照，認(rèn)為“工部緩，供奉深〞，像?梁甫吟?、?行路難?、?將進(jìn)酒?等名篇，多以哀怨騷人的筆觸極盡感士不遇之苦，實(shí)在看不出“飄逸〞來(lái)。及至律詩(shī)、絕句，李白寫得各具特色，要以“飄逸〞概夕.寒難特合。對(duì)于李白詩(shī)歌風(fēng)格的成因，也有不同的看法。如杜甫就說(shuō)“清新庚開府，俊逸鮑參軍〞，認(rèn)為是學(xué)習(xí)庚信、鮑照的結(jié)果;?河岳英靈集?評(píng)李詩(shī)云:“李白性嗜酒，志不拘檢，常林棲十?dāng)?shù)載，故其為文章，率皆縱逸。將詩(shī)歌風(fēng)格歸結(jié)為人格的反映;同是李白朋友的另一位詩(shī)人任華在?雜言寄李白?中對(duì)李詩(shī)的風(fēng)格和形成原因作了更為詳盡的分析和描繪，詩(shī)云:“古來(lái)文章有奔逸氣，聳高格，清人心神，驚人魂魄，我聞當(dāng)今有李白……登廬山，觀瀑布，海風(fēng)吹不斷，江月照還空。余愛此兩句。登天臺(tái)，望渤海，云垂大鵬飛，山壓巨鰲背(一作“波動(dòng)巨鰲沒(méi)，〞)，斯言亦好在。至于他作，多不拘常律，振擺超騰，既俊且逸，或醉中操紙，或興來(lái)走筆。手下突然片云飛，眼前劃見孤峰出。?任華以“奔逸〞和“既俊且逸〞來(lái)概括李白詩(shī)歌的風(fēng)格，并從人格與風(fēng)格的嚴(yán)密聯(lián)絡(luò)來(lái)加以說(shuō)明，這種風(fēng)格的形成是受山川自然之氣長(zhǎng)期陶冶的結(jié)果，宋人孫覷在?送刪定侄歸南安序?中也說(shuō):“李太白周覽四海名山大川，一泉之勞，一山之阻，神林鬼家，姐魅之穴，猿杭所家，魚龍所宮，往往游焉。故其為詩(shī)，疏宕有奇氣。〞元和十二年，范傳正為李白新墓作碑銘，對(duì)李白的性情抱負(fù)、人格氣度以及詩(shī)歌風(fēng)格作了詳盡的描繪分析，范?碑?云:“(白)受五行之剛氣，叔夜心高;挺三蜀之雄才，相如文逸。瑰奇宏廓，拔俗無(wú)類。將李詩(shī)風(fēng)格的闡釋建立在分析詩(shī)人性情抱負(fù)和人格氣度的根底上，卻又打上“宿命論〞的烙櫻裴敬?翰林學(xué)士李公墓碑?說(shuō)得更干脆:“先生得天地秀氣耶!不然，何異于常之人耶!……故為詩(shī)格高旨遠(yuǎn)，假設(shè)在天上物外，神仙會(huì)聚，云行鶴駕，想見飄然之狀。完全將李白詩(shī)歌風(fēng)格成因神秘化了。這種觀點(diǎn)直接影響了后人對(duì)李白的再認(rèn)識(shí)，如?文獻(xiàn)通考?引宋祁語(yǔ)云:“太白仙才，長(zhǎng)吉鬼才。〞歐陽(yáng)修(太白戲圣俞?詩(shī)云:“開元無(wú)事二十年，五兵不用太白閑。太白之精下人間，李白高歌?蜀道難?。?徐積(李太白雜言?云:“至于開元間，忽生李詩(shī)仙。是時(shí)五星中，一星不在天。〞這種神秘化的傾向必然導(dǎo)致對(duì)李詩(shī)風(fēng)格的現(xiàn)實(shí)根底的無(wú)視，陷于不可知論的泥潭。星宿論固然不可信，將詩(shī)風(fēng)歸于山川自然之氣長(zhǎng)期陶冶的結(jié)果亦似是而非，而完全歸于詩(shī)人個(gè)性的反映，雖能解釋局部詩(shī)歌，卻無(wú)助于對(duì)李白詩(shī)風(fēng)的整體認(rèn)識(shí)。對(duì)李白詩(shī)歌風(fēng)格的分析比之對(duì)其他唐人詩(shī)風(fēng)的分析要更困難一些，這首先是因?yàn)槔畎椎脑?shī)歌不依常理，不守常規(guī)，率性而作，“但貴乎適其所適，不知夫所以然而然。嚴(yán)羽在仔細(xì)研究過(guò)李白詩(shī)集后發(fā)出感慨:“觀太白詩(shī)者，要識(shí)真太白處。;其次在于李白創(chuàng)作動(dòng)機(jī)的多樣化，一方面“我欲攀龍見明主〞，“為君談笑凈胡沙〞，夢(mèng)想功成業(yè)就圖閣漁隱，另一方面卻是“向君發(fā)皓齒，顧我莫相違〞，“莫持西江水，空許東溟臣〞，低聲下氣以求饋贈(zèng)。近乎完美的仕進(jìn)理想和近乎絕望的仕途現(xiàn)實(shí)，使詩(shī)人的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)更加復(fù)雜化。第三就是李白為了使自己“以匹夫而動(dòng)九重〞，已認(rèn)識(shí)到了傳播的社會(huì)力量。?獨(dú)異記?載:子昂初人京，不為人知。有賈胡琴者，值百萬(wàn)，豪貴傳視，無(wú)辨者。子昂突出，顧左右以千婚市之。眾驚問(wèn)，答曰:“余善此樂(lè)。〞皆曰:“可得聞乎?’’曰“明日可集宣陽(yáng)里。〞如期偕往，那么酒肴畢具，置胡琴于前。食畢，捧琴語(yǔ)曰:“蜀人陳子昂，有文百軸，馳走京毅，碌碌塵土，不為人知。此樂(lè)賤工之役，豈宜留心?〞舉而碎之，以其文軸遍贈(zèng)會(huì)者。一日之內(nèi)，聲華溢都。時(shí)武枚宜為建安王，辟為書記。假設(shè)這件事可信的話，小陳子昂4多歲又是同鄉(xiāng)的李白不可能不知道這件事。初出川時(shí)，李白以詩(shī)投渴名流，“三十成文章，歷抵卿相〞，喜歡題壁的李白登黃鶴樓時(shí)，看到崔頗的題詩(shī)后擱筆嘆道，“眼前有景道不得，崔頗題詩(shī)在上頭〞，說(shuō)明李白已經(jīng)有了很強(qiáng)的傳播意識(shí):寧愿罷筆也不甘居人后?！暗蜗扫曋琴R知章在李白初人長(zhǎng)安時(shí)當(dāng)面奉送的，他竟終生以此自稱:“青蓮居士滴仙人〞，“大隱金門是滴仙〞，更以早年與司馬承禎相交往時(shí)說(shuō)的客套話“有仙風(fēng)道骨，可與神游八極之表〞相佐證，這個(gè)他在世時(shí)叫得很響，死后無(wú)人敢膺的綽號(hào)，雖緣于關(guān)詩(shī)人賀知章所贈(zèng)，但更重要的是看重它的傳播效果。可見李白也是自覺(jué)地重視民間這種口頭傳播的力量的，并在自己的詩(shī)歌創(chuàng)作中恰當(dāng)?shù)乜紤]到了傳播的因素，因此對(duì)其詩(shī)風(fēng)也產(chǎn)生了影響。假如我們對(duì)李白的詩(shī)歌作些分析，會(huì)發(fā)現(xiàn)李白的詩(shī)歌風(fēng)格和傳播因素有著很大的關(guān)系。二傳唱對(duì)李白詩(shī)歌風(fēng)格的影響我們可以把唐詩(shī)的傳播方式粗略分為語(yǔ)言傳播方式和文字傳播方式兩大類。這兩類可以稱作是詩(shī)歌的傳統(tǒng)傳播方式。在文字出現(xiàn)以前，口耳相傳是詩(shī)歌傳播的最主要途徑。臺(tái)灣朱傳譽(yù)先生曾論道:“口頭傳播是最早的傳播方式之一，韻文那么是為了便于口傳的最早的傳播技術(shù)〞。郭茂倩在?樂(lè)府詩(shī)集?卷九十?新樂(lè)府辭?序中說(shuō):“有因歌而造聲者，假設(shè)清商，吳聲諸曲，始皆徒歌，既而披之管弦是也。有有聲有辭者，假設(shè)郊廟，相和，饒歌，橫吹等曲是也。〞這說(shuō)明文人創(chuàng)作樂(lè)府詩(shī)時(shí)就已考慮到了傳唱(傳播)的對(duì)象和特點(diǎn)。到了唐朝，能否人樂(lè)歌唱更是造就詩(shī)歌流傳的標(biāo)志性手段。著名的“旗亭畫壁〞的故事就反映了當(dāng)時(shí)詩(shī)歌被伶工配曲演唱的情況，而詩(shī)歌也就憑借樂(lè)曲廣為流傳。所以胡震亨干脆說(shuō)“古人詩(shī)即是樂(lè)〞。在這里，詩(shī)歌的傳唱對(duì)象有兩種，一是民間和社會(huì)底層，一是宮廷和上層社會(huì)，李白所創(chuàng)作的針對(duì)不同對(duì)象而傳唱的詩(shī)歌正好表現(xiàn)出了兩種截然不同的風(fēng)格。前者如?巴女詞?:“巴水急如箭，巴船去假設(shè)飛。十月三千里，郎行幾歲歸?〞這是李初次出川時(shí)買舟東下的作品，一般認(rèn)為是他學(xué)習(xí)古今樂(lè)府民歌的產(chǎn)物，而使詩(shī)風(fēng)為之一變。劉禹錫?竹枝詞?序稱巴渝民歌“其卒章激舒如吳聲，雖槍擰不可分，而含思宛轉(zhuǎn)，有淇澳之艷音。說(shuō)明巴渝一帶的民歌風(fēng)格是以“淇澳艷音〞為主，而巴渝一帶的民歌傳唱者和傳唱對(duì)象都是“下里巴人〞，正是這一階層的審美取向和審美要求決定了這類民歌的內(nèi)容和風(fēng)格。杜甫寫過(guò)“萬(wàn)里巴渝曲，三年實(shí)飽聞?？梢允谷恕帮柭劏?，可見其數(shù)量不在少數(shù)，說(shuō)明有不少的文人創(chuàng)作的詩(shī)歌進(jìn)人了民間傳唱領(lǐng)域。李白學(xué)習(xí)古樂(lè)府的表現(xiàn)手法，同時(shí)也注意到了民歌的傳播對(duì)象，決定了該類型詩(shī)的風(fēng)格特點(diǎn):語(yǔ)言直率，真情畢露，喜用夸大，極少用典，詩(shī)思宛轉(zhuǎn)，性情潑辣，這些都是因詩(shī)歌的傳播對(duì)象而決定的。胡震亨?李詩(shī)通?卷四說(shuō):“太白往來(lái)襄漢金陵，悉其人情土俗，因采而演之為長(zhǎng)什。一從長(zhǎng)干下巴峽，一從江夏下?lián)P州，以近乎行賈者之程，而言其家人失身誤嫁之恨、盼歸望遠(yuǎn)之傷。很能說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題。李白是個(gè)極愛用典的詩(shī)人，有時(shí)竟到達(dá)句句用典的程度，但在這些詩(shī)中極少用典，無(wú)不用極為樸素平易的語(yǔ)言來(lái)表達(dá)一種單純、真摯的感情或一種莫可捉摸的情趣，這首詩(shī)樸素明快，清新自然，全詩(shī)充滿了濃重的生活氣息，閃爍出晶瑩耀眼的民間文學(xué)的光輝。它的風(fēng)格不是豪放飄逸，而是樸素自然。它的感情基調(diào)也不是優(yōu)郁和憤怒，而是誠(chéng)摯天真。故朱諫?李詩(shī)辨疑?批評(píng)說(shuō):“辭氣粗俗，皆鄙人之語(yǔ)〞，而認(rèn)為“俱非李作〞。他沒(méi)有看到李白有時(shí)為了傳播對(duì)象的不同而使用不同的表現(xiàn)手法，從而形成不同的詩(shī)歌風(fēng)格。同類型的還有?長(zhǎng)干行?、?烏棲曲?、?越女詞?、?長(zhǎng)相思?、?楊叛兒?等。后者如?清平調(diào)三章?。任半塘云:“?清平調(diào)?是唐代曲牌名，前所未有。有聲無(wú)辭，李白三章乃倚聲而成。〞可見?清平調(diào)?應(yīng)寫什么內(nèi)容、什么風(fēng)格并沒(méi)有規(guī)定。其時(shí)唐玄宗正“賞名花，對(duì)妃子，焉用舊樂(lè)為?〞因此命李龜年持金花箋宣李白填之。李白的?清平調(diào)?正是考慮了特殊的傳播環(huán)境，特定的傳播對(duì)象，加上特定的描寫內(nèi)容，從而形成了該詩(shī)的風(fēng)格特點(diǎn)，葉燮認(rèn)為“平平宮艷體耳〞，此論雖偏激，然該詩(shī)寫得艷麗旖旎，艷而不俗，風(fēng)神韻清，實(shí)是承宮艷體而來(lái)，由于李白強(qiáng)烈的知名欲望和出眾的才華，使該詩(shī)“運(yùn)筆空靈跳脫〞。明陳繼儒?唐詩(shī)三集合編?評(píng)云:“三詩(shī)俱戛金石，此篇尤勝，字字得沉香亭真境〞，說(shuō)的就是該詩(shī)艷而能清，樂(lè)而不淫?，F(xiàn)存?宮中和樂(lè)詞?八首、?侍從宜春苑奉詔賦龍池柳色初清聽新鶯百琳歌?、?春日行?、?陽(yáng)春歌?等，內(nèi)容雖無(wú)可取，從形式上看都是屬對(duì)工切的五律，風(fēng)格上承宮艷體，詞麗句清，氣象氰氛，少于用典，不涉粗暴，可見李白的“狂介〞氣質(zhì)和“瓢逸〞詩(shī)風(fēng)都沒(méi)有得到反映，而是因?yàn)閭鞑ヒ氐牟煌纬傻牟煌?shī)風(fēng)。轉(zhuǎn)貼于論文聯(lián)盟.ll.三題贈(zèng)對(duì)李白詩(shī)歌風(fēng)格的影響題贈(zèng)是古人最常用的一種通訊方式，通常是向特定的讀者寄贈(zèng)詩(shī)歌，或言志詠懷，吐訴衷情;或?qū)懳镉浭?，傳遞信息;或含怨托諷，尋求幫助。這是種最根本的傳播行為，是人與人之間的關(guān)系的表現(xiàn)形式，正如威爾伯·施拉姆等言:“我們研究傳播時(shí)，我們也研究人—研究人與人的關(guān)系以及他們所屬的集團(tuán)、組織和社會(huì)的關(guān)系〞，因此，“要理解人類的傳播，我們必須理解人是怎樣互相建立起關(guān)系的〞。李白題贈(zèng)詩(shī)的對(duì)象有兩種類型:身處魏閡的官吏和寄身湖海的布衣。前者包括藩王、刺史、太守、別駕、長(zhǎng)史、司馬、判官、都史、司戶、司士、參軍、明府、少府、贊府、錄事、主簿等。在贈(zèng)給太守、長(zhǎng)史一級(jí)的地方大員中，經(jīng)常稱贊對(duì)方是招賢納士的戰(zhàn)國(guó)某公子，而以寄食門下的某客自居，如?贈(zèng)宣城趙太守悅?、?送魯郡劉長(zhǎng)史遷弘農(nóng)長(zhǎng)史?、?博平鄭太守見訪贈(zèng)別?、?江上贈(zèng)竇太史?等;甚至在區(qū)區(qū)縣承面前也唱出“長(zhǎng)鐵當(dāng)來(lái)乎〞，如?于五松山贈(zèng)常贊府?;在贈(zèng)給縣宰一級(jí)的父母官的詩(shī)中，也是經(jīng)常恭維對(duì)方的政績(jī)，如?贈(zèng)清漳明府侄幸?、?贈(zèng)范金鄉(xiāng)?、?贈(zèng)從孫義興宰銘?、?獻(xiàn)從叔當(dāng)涂宰陽(yáng)冰?，或投其所好，把對(duì)方比作當(dāng)彭澤令的陶潛，如?贈(zèng)臨明縣令皓弟?、?贈(zèng)崔秋浦?、?戲贈(zèng)鄭漂陽(yáng)?、?贈(zèng)間邱宿松?、?別中都明府兄?等。李白寫作此類詩(shī)的目的或求干渴，或求依托，或求布施，詩(shī)風(fēng)奇峭，語(yǔ)勢(shì)峻急，格局宏大，慣用事典，色彩明麗。如?讀諸葛武侯傳書懷贈(zèng)長(zhǎng)安崔少府叔封昆季?，詩(shī)云:“漢道昔云季，群雄方戰(zhàn)爭(zhēng)。霸圖各未立，割據(jù)資豪英。赤伏起頹運(yùn)，臥龍得孔明。當(dāng)其南陽(yáng)時(shí)，隴畝躬自耕。魚水三顧合，風(fēng)云四海生。武侯立眠蜀，壯志吞咸京。何人先見許，但有崔州平。余亦草間人，頗懷拯物情。晚途值子玉，華發(fā)同衰榮。托意在經(jīng)濟(jì)，結(jié)交為弟兄。毋令管與鮑，千載獨(dú)知名。〞全詩(shī)格局宏大，氣勢(shì)雄深，開放得體，精嚴(yán)渾成，為此類詩(shī)歌風(fēng)格的主要特征。后者主要是寄贈(zèng)親人、詩(shī)友、隱朋、居士、同僚，他們和李白一樣或奔波仕途，輾轉(zhuǎn)呼嚎;或隱居山林，希冀仕進(jìn)，或寄身幕府，干渴求生。如?送孟浩然之廣陵?、?贈(zèng)孟浩然?、?金陵酒肆留別?、?聞王昌齡左遷龍標(biāo)遙有此寄?、?贈(zèng)汪倫?、?哭宜城善釀紀(jì)史?、?宿五松山下荀姐家?、?下終南山過(guò)解斯山人宿置酒?，這類詩(shī)的寄贈(zèng)對(duì)象因大多是仕途失意或身為布衣，李白和他們的交往也就缺少了功利心理，不必披上“仙風(fēng)道骨〞的鶴堆，詩(shī)中感情真摯，詩(shī)也寫得深情綿邀，情致悠長(zhǎng)，色彩明快清麗，行文平易淺切，俊快流暢，不事用典，歸于婉約一路。李白最愛使用的風(fēng)、月、心等意象大都出如今這一類詩(shī)歌中。即使有時(shí)李白詩(shī)歌所題詠的意象一樣，但由于題贈(zèng)對(duì)象不同，也會(huì)導(dǎo)致詩(shī)歌風(fēng)格的差異。?上李琶?是早年干渴李琶之詩(shī)，寫得極度狂妄自負(fù)，可謂俊逸瀟灑;而臨終詩(shī)?臨路歌?雖氣局宏大，但氣摯跌宕，兩詩(shī)雖都以大鵬自比，然詞氣有飛揚(yáng)跋雇與黯然神傷之別，就是因?yàn)榍罢呤菍懡o李琶看的，后者是對(duì)自己一生的總結(jié)。?南陵別兒童人京?和?寄東魯二稚子?都是寫給兒女輩看的。前者寫其奉詔人京時(shí)的狂喜心情，詩(shī)歌寫得汪洋悠肆，痛快淋漓，喜怒哀樂(lè)躍然紙上。而八年后寫的卻是沉摯頓挫，一唱三嘆，關(guān)鍵原因就在于讀者對(duì)象不同了，雖同是寄語(yǔ)兒女，但前者的真正讀者是棄自己而去的妻子劉氏，而后者的讀者卻肯定是兒女自己了。同是聞笛，?春夜洛城聞笛?“風(fēng)調(diào)清華，作法工致〞，感情直露無(wú)遺，因其在少年時(shí)，涉世未深，又當(dāng)青年，更重要的是此時(shí)只有自己一人，可以無(wú)所顧慮地吐露心聲;而?與史郎中飲黃鶴樓上吹笛?那么寫得隱晦，“思清填密，齊梁余風(fēng)猶在〞，因?yàn)榇藭r(shí)是兩人聞笛。?夢(mèng)游天姥吟留別?，留別的對(duì)象是東魯諸公，所以他在詩(shī)中寫出了“安能摧眉折腰事權(quán)貴〞的豪邁誓言，而在?讀諸葛武侯傳書懷贈(zèng)長(zhǎng)安崔少府叔封昆季?中向一個(gè)縣尉乞憐而求推薦撥摧。假如說(shuō)這還是青年時(shí)的僧懂無(wú)知，晚年在?在水軍宴贈(zèng)幕府諸侍御?表現(xiàn)出少有的舒暢心情，其原因是在“卷身編篷下，冥機(jī)四十年〞，英雄有了用武之地，因此在永王幕府寫了不少風(fēng)格明快的短詩(shī)，?永王東巡歌?中極盡稱頌之詞，組詩(shī)節(jié)奏明快，大方激昂，如風(fēng)行水上。永王勢(shì)敗后，在?經(jīng)亂離后天恩流夜郎憶舊游書懷贈(zèng)江夏韋太守良宰?卻說(shuō)自己是“空名適自誤，迫脅上樓船。徒賜五百金，棄之假設(shè)浮煙。辭官不受賞，翻滴夜郎天。〞全不念永王對(duì)他的“三顧之恩〞了，對(duì)韋良宰吹捧得幾近肉麻，“覽君荊山作，江鮑堪動(dòng)色。清水出芙蓉，天然去雕飾。〞陸游在?老學(xué)庵筆記?中說(shuō)他“識(shí)度甚淺?，明朱諫?李詩(shī)選注?論曰:“白雖有文章而疏于義理之學(xué)，故于利害之際，處之不當(dāng)，以致自累也。孰謂白果有助于永王哉？大概說(shuō)的就是這類詩(shī)歌吧。四題壁對(duì)李白詩(shī)歌風(fēng)格的影響假如說(shuō)口頭傳播是聲情并茂的、動(dòng)態(tài)的傳播方式，那么題壁是便于觀覽的、靜態(tài)的傳播行為。題壁主要是指題寫于公共場(chǎng)所的釋亭、釋館、廟宇、寺觀、山崖、酒樓、飯肆，它以穩(wěn)定的自然存在物作為媒體，其傳播對(duì)象是不特定的，而輻射范圍在當(dāng)時(shí)來(lái)說(shuō)又是最為廣泛的。臺(tái)灣學(xué)者羅宗濤先生認(rèn)為唐人題壁詩(shī)“在于它是公開發(fā)表，便于傳播。所以題壁詩(shī)少用典故，傾向于明白易曉〞，題壁詩(shī)人的共同點(diǎn)，“就是都想藉題壁到達(dá)傳播的目的〞。這也說(shuō)明，唐詩(shī)的題寫行為，主要屬于群眾傳播方式，也是一種較為廣泛、較為直接的方式。最早所見的題壁詩(shī)大概是陶弘景的?題所居壁?。唐代題壁詩(shī)蔚為大觀，劉洪生編?唐代題壁詩(shī)?，收詩(shī)人324位的詩(shī)作841首，其中錄李白題壁詩(shī)十首，在唐人中不算多的，但遠(yuǎn)非其全貌，如?金陵白下亭留別?、?自巴東舟行瞿塘峽登巫山最頂峰，晚還題壁?、?人彭茲經(jīng)松門觀石鏡緬懷謝康樂(lè)題詩(shī)書游覽之志?、?對(duì)酒醉題屈突明府廳?、?醉題王漢陽(yáng)廳?、?題隨州紫陽(yáng)先生壁?、?題江夏修靜寺?、?題許宣平庵壁?，該書均未錄。該類詩(shī)大多寫其慕仙學(xué)道、羨隱求友的志趣，詩(shī)歌意境空檬清曠，想象瑰奇，可謂“飄逸〞之風(fēng)的典型反映。唐代南北一統(tǒng)，交通興旺，文士遨游成風(fēng)，題壁傳播媒介多處于人員往來(lái)較為頻繁的名勝古跡區(qū)，便利于受眾觀覽傳