淺說易醫(yī)同源

淺說易醫(yī)同源2012-09-1220:18

易醫(yī)文化，是中華科學文化的代表，是太極文化的精粹。是我國古代先民、先哲、先賢、先圣們的智慧的結晶，博大精深又源遠流長。千百年來為中華民族的繁衍生息和發(fā)展富強作出了不可估量的貢獻。易醫(yī)文化是中華民族引以自豪的瑰寶，是人類文明史上的奇觀！

研究易醫(yī)文化，并實事求是地作出科學的分析和評價，這固然是重要的。然而更重要的是開發(fā)其蘊藏著的豐富的科技資源，使易醫(yī)科技與現(xiàn)代人體生命科技接軌，并在實踐應用中轉化為現(xiàn)實的生產(chǎn)力，使這一優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，服務于社會，造福于人民，這才是我們研究易醫(yī)文化的根本目的。易醫(yī)文化是易醫(yī)結合的文化，具有共同的基礎。

易醫(yī)同源，易醫(yī)同理。易醫(yī)同源，源于宇宙萬事萬物生生不息、不斷發(fā)展變化的天地之道，內(nèi)含陰陽互根互動互用互補、動靜消長、五行生克之妙?！吧^易”，此乃大易之靈魂。“一陰一陽之謂道?！贝四擞钪姘l(fā)展之規(guī)律。陰陽的對立統(tǒng)一和相互轉化，是萬事萬物運動發(fā)展的內(nèi)在的根本動力。這是易醫(yī)文化中的生動的唯物論和辨證法。易醫(yī)同理，是指易醫(yī)的天人合一、同此陰陽之理。“近取諸身，遠取諸物”，天地大宇宙，人身小宇宙；人身一太極，物物一太極，萬物一太極。天人之間，同質(zhì)、同構、同序、同氣、相關、相聯(lián)、相應、相通。宇宙之廣，萬事萬物千差萬別，同為陰陽二氣所造化；天地之在，時物動靜消長，千變?nèi)f化，同為陰陽二氣的造化與運行，乃大千世界一切事物發(fā)展變化的根本原因。正如《內(nèi)經(jīng)》所云：“陰陽者，天地之道也。萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。”

易醫(yī)相通，易醫(yī)相承。易醫(yī)相通，是指易醫(yī)之間的運動觀、整體觀、平衡觀相通。其中運動觀相通，體現(xiàn)在易醫(yī)中內(nèi)含宇宙萬事萬物的發(fā)展、運動都遵循園道規(guī)律?！叭胀鶆t月來，月往則日來，日月相推而生焉。寒往則暑來、暑往則寒來，寒暑相推而成歲焉?！边@體現(xiàn)了萬事萬物運動發(fā)展循環(huán)往復、周而復始、螺旋式上升的園道規(guī)律。易醫(yī)的整體觀體現(xiàn)在中醫(yī)的人-自然社會的三維醫(yī)學與《周易》的人-自然-社會的三維觀統(tǒng)一。易學中八卦、六爻之間是一個整體；人本身也是一個八卦結構，各臟腑、各經(jīng)絡也是一個整體。天人合一是一個巨系統(tǒng)。系統(tǒng)內(nèi)的各要素之間都是相互聯(lián)系、相互影響、相互作用、相互制約、不可分割的整體。易醫(yī)的平衡觀，反映了易醫(yī)內(nèi)在的均衡、平和與對稱的規(guī)律。易學中八卦中的陰陽爻、十二消息卦中的陰陽爻的對稱中和均衡，與中醫(yī)學中的運氣學和臟象學說中強調(diào)的人身內(nèi)的陰陽平衡，以及人體內(nèi)外之間中和平衡等，都是相通的。易醫(yī)相承，是指中醫(yī)在思維模式和思維方法上與易學一脈相承。這是易學對中醫(yī)影響最大的一點。反過來，中醫(yī)學在發(fā)展過程中又充實和補充了易學的思維科學和生命哲學。我們所理解的醫(yī)學，是多元醫(yī)學。包括中醫(yī)、西醫(yī)、民間偏方、針灸、按摩、電子儀器治療、氣功及人體特異功能等。這是一個龐大的體系。易醫(yī)文化是一個廣闊的領域，有著豐富的科技資源有待我們?nèi)ラ_發(fā)和應用。以預測為例。其最原始、最古典的形態(tài)是卜筮。遠在龜卜時代，它作為一種古老的科技就廣泛地應用于天文、地理、政治、軍事、醫(yī)療等多種社會生活領域，并成為一種現(xiàn)實的生產(chǎn)力發(fā)揮著重要的作用?，F(xiàn)代社會實踐并沒有完全否定這些古代預測技術的應用價值，于是又進行新的開發(fā)；指去其積淀上面的歷史之塵埃，撩去其籠罩在外的神秘之面紗，驅(qū)散彌漫其中的鬼神之陰氣，發(fā)掘其內(nèi)在的合理之內(nèi)核，應用于現(xiàn)代社會生活的諸多領域，為現(xiàn)代化建設服務。易學診治的一般概述易醫(yī)診斷的象數(shù)治療，我們簡稱為易醫(yī)診治。易醫(yī)診治的內(nèi)涵我們這里所說的易醫(yī)診治，是一個易醫(yī)結合，診治一體的臨床醫(yī)療模式。其中易醫(yī)診斷，是指運用梅易的技術以卦診病與中醫(yī)臨床中的辯證論治的結合。易醫(yī)診斷的易學特色在于臨床中引易入醫(yī)、以易論醫(yī)、以卦解醫(yī)、以卦測?。黄渲嗅t(yī)的特色是辯證論治。易醫(yī)診斷是易醫(yī)互融互補互生互用。而八卦療法本身，是易學陰陽、八卦、五行理論為核心，以中醫(yī)藏象學說為基礎，以氣功默念激發(fā)人體體內(nèi)能量為基本方法的易醫(yī)療法。這樣，易醫(yī)診斷與八卦治療，實際上就是易醫(yī)的診斷與治療在實踐中自然而然又必然地實現(xiàn)了“對接”，形成了一種易醫(yī)結合、診治一體的新模式，構成了一種人體生命的新科技。易醫(yī)診斷與八卦治療，體現(xiàn)了一體相融、一理相通、一脈相承；體現(xiàn)了易醫(yī)科技中的大道同源、大道同德與大道同簡。我們這里的易醫(yī)診斷，包括對疾病的診斷和對疾病的預測。一般地說，對疾病的診斷與對疾病的預測是有聯(lián)系又有區(qū)別的兩個概念。所謂疾病預測是指對疾病未來發(fā)展變化狀態(tài)的推測與描述。而疾病診斷，主要是對疾病現(xiàn)實狀態(tài)的診測與判斷。易醫(yī)診斷不同于一般的疾病預測，主要表現(xiàn)在，它不僅是對疾病的未來狀態(tài)作出預測，更主要的是對疾病的現(xiàn)實狀態(tài)進行分析判斷和辯證論治。因此這樣的診斷不僅具有超前性，同時又體現(xiàn)了易醫(yī)結合的特點。實踐表明，易醫(yī)診斷雖然具有一定的超前性，但這不是主要功能。而疾病預測，也要對疾病現(xiàn)實狀態(tài)的判斷為基礎。正因如此，我們認為疾病預測一般還是屬于診斷的范疇，但又不將易醫(yī)診斷完全等同于疾病預測。另外，梅易測病不同于易醫(yī)診斷。一般地說，從古至今的許多以卦測病的實例只是辨“癥”而沒能辨“證”，只是指出患者有哪些病，而沒有進一步辯證論治。我們的易醫(yī)診斷，不僅以卦測病，診斷其病，還要進一步分析辯證，是對疾病的病癥，病位、病性、病勢的概括，是對疾病的本質(zhì)的揭示，從而根據(jù)治則提出治法和處方，或“同病異治”，或“異病同治”，以發(fā)揮辨證的優(yōu)勢。易醫(yī)診斷不完全等同于中醫(yī)診斷。中醫(yī)傳統(tǒng)的診斷方法是望、聞、問、切，又稱四診。望診，是通過醫(yī)者的視覺去觀察病人的形色變化的一種診法。人體內(nèi)部的病變必然反映到體表，所謂“有諸內(nèi)，必有形諸外?！蓖ㄟ^觀察神色或形態(tài)的異常變化而對患者的病因作出判斷。包括辨神色（青黃赤白黑五色）、察目、辨絡脈、望形態(tài)、舌診等；聞診，是通過聽取病人所發(fā)出的種種聲音的變化以測知患者的正氣盈虧和病邪的盛衰；問診，是通過病人的主訴，了解病人的自覺癥狀和疾病變化的情況；切診，包括切脈和按診。凡切按病人的脈搏、胸腹、皮膚、手足等，均屬切診的范圍。易醫(yī)診斷，在方法上是對傳統(tǒng)的望、聞、問、切這四診的突破，主要是擇取臨床情境中的某些信息，比類取象，以象定卦、以卦診病、辯證論治。當然易醫(yī)診斷的用卦診病的方法并非排斥望聞問切，在臨床實踐中，四診的獲得的某些信息，有時也對醫(yī)者的分析思路產(chǎn)生著這樣或那樣的影響，四診的某些信息有時也進入醫(yī)者的潛意識之中，構成了臨床情境中的“特殊的信息”。易醫(yī)診斷的功能屬性診斷疾病，是易醫(yī)診斷的基本功能。這一功能的基本屬性主要有如下幾點：客觀性、靈活性、間接性、超前性能否診斷出患者的疾病的狀態(tài)和致病的原因，能否客觀地反映出事物（疾?。┑谋緛砻婺?，這是易醫(yī)診斷價值的根本所在?？陀^性是易醫(yī)診斷的生命。我們多年的臨床實踐和重復的實驗表明，易醫(yī)診斷具有這樣的客觀性。在臨床情境中，醫(yī)者創(chuàng)造性運用梅易中耳目心“三要靈應”和“十應”的原理隨機取象，捕捉首次感知并“為之心動”的信息，以象定卦。易醫(yī)診斷，這是由五個相互聯(lián)系的環(huán)節(jié)（即臨床情境、卦象、分析、結論、治法）所構成。易醫(yī)診斷的基礎上的“八卦配方”、“方義”和“療效”這三個環(huán)節(jié)則是施治過程。易醫(yī)診斷的諸多環(huán)節(jié)中，如何捕捉信息起卦斷卦具有關鍵性作用。萬物同源論、宇宙全息論、萬有相似論、萬有相關論、萬物類象論、天人相應論等都主張，世界萬事萬物是一個統(tǒng)一的、相互聯(lián)系的整體，任何事物的發(fā)展變化都不是孤立的，任何事物都是宇宙大系統(tǒng)中的一個子系統(tǒng)，都是天道、物道與人道的載體，都濃縮著宇宙的信息，并與宇宙的其他事物息息相通。這種息息相通，或隱或現(xiàn)，或?qū)嵒蛱摚蛑苯踊蜷g接，或有形或無形，或已知或未知，或“遠在天邊，近在咫尺”，或撲朔迷離“不可思議”（于是留下了許多千古之謎），但是事物之間這種相互聯(lián)系，息息相通是客觀存在的，否則這個世界、這個統(tǒng)一的八卦結構的場就不會從無序到有序，就不會從渾沌到諧調(diào)共振，當然也就不會存在。正是世界的這種物質(zhì)性、整體性、統(tǒng)一性、聯(lián)系性、有序性、共振性，才能”窺一斑而知全豹，“一滴水可反映大千世界”，才能“以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物”。由此知彼，由一事物而測知其他事物，才能“近取諸身，遠取諸物”，才能同類互動，同氣相求，同聲相應，從而實現(xiàn)天人合一。由此我們可以認為，人體的生理病理發(fā)展的狀態(tài)，不僅與本人的外部形態(tài)、神色、聲音等有內(nèi)在的聯(lián)系，同時與其言語與非言語行為（包括姓名、年齡、性別、衣著、坐落方位的選擇、某種姿態(tài)等等）也有著某些內(nèi)在的聯(lián)系，甚至與一定情境下其他事物也有著復雜的聯(lián)系因此在臨床情境中，醫(yī)者依據(jù)患者的外部表現(xiàn)捕捉某些信息比類取象，以象定卦，以卦診病，能夠客觀地反映患者體內(nèi)疾病的狀況。周易與中醫(yī)

易學在中國文化史上具有極為重要的作用，對于中醫(yī)學的發(fā)展產(chǎn)生了十分深刻的影響，中國的歷代著名醫(yī)家都非常重視對于易學的研究工作。唐朝遜思邈說：“不知易，不足以言太醫(yī)”。從而指出了易學對醫(yī)學的指導作用。明朝張景岳則更系統(tǒng)地提出：“天地之道，以陰陽二氣而長養(yǎng)百骸。易者，易也，具陰陽動靜之妙；醫(yī)者，意也，合陰陽消長之機。雖陰陽已備于內(nèi)經(jīng)，而變化莫大乎周易。故曰天人一理者，一些陰陽也；醫(yī)易同源乾，因此變化也。豈非醫(yī)學學者，靡不精通易理。而凡精通易理者，于中醫(yī)學說則多有發(fā)揮。醫(yī)易相通，相得易彰。豈非偶然。

易學古稱有三。《周禮.春宮》有太卜掌三易之法，周易為其一。三易是“一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，有人稱《連山》首卦為艮?！稓w藏》首卦為坤，《周易》以天地人三才立言，故周適萬物?！吨芤住肪哂胁┐缶畹乃枷牒涂茖W分類的框架，后來發(fā)展成為諸子百家都來研究的重要著作。易理在醫(yī)學方面具有悠久的應用歷史，其涉及范圍之廣，使用醫(yī)家之眾，影響后世之遠，都是有史可微的。現(xiàn)在我們看到，基礎理論、辯證論治、方藥制劑、針灸氣功等各個方面，都明顯地受到它的影響，并且逐漸地成為一個有機的組成部分?？v觀中醫(yī)學的發(fā)展史，易學的興衰對其產(chǎn)生了很大作用。從三古之易、漢易、魏易、唐易、宋易、清易及現(xiàn)代易的演變，為中醫(yī)的前進提供了理論上的武器。同時，也正是由于中醫(yī)學的蓬勃發(fā)展，又進一步刺激了對于易理的探討和領悟。脫離醫(yī)學及自然科學的軌道而談論易理，以經(jīng)注經(jīng)，以經(jīng)解經(jīng)，經(jīng)中求經(jīng)，經(jīng)上疊經(jīng)，則對象數(shù)的理解始終囿于一隅，避免誤入歧途。所以，在易理的指導下，中醫(yī)始終是在一個宏觀的整體的時空條件下來認識所發(fā)生的一切，這種大一統(tǒng)的思想形成了中醫(yī)所獨有的特色?！吨芤住氛f：“大哉乾元、萬物資始，乃統(tǒng)天。萬物資生，乃順承天”。《內(nèi)經(jīng)》也說：“太虛寥廊，肇基化元，萬物資生，五運終天，布云真靈，總統(tǒng)坤元”?！吨芤住氛f：“一陰一陽之為道，夫易開物成務，昌天下之道，乾稱父，坤稱母”?！秲?nèi)經(jīng)》也說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也”?！兑捉?jīng)》、《內(nèi)經(jīng)》兩者關系密切，互為體用，同出一國計民生。當代某種名醫(yī)學家任應秋先生則認為：《易經(jīng)》與《典帝內(nèi)經(jīng)》是出自同一個時期的產(chǎn)物。張景岳說：“然則天下相與之際，精哉妙矣。誠可畏矣。人身小天地，真無一毫之相間矣。今夫天地之理具乎理，而身心之理獨不具乎易乎？天地之易，外易也；身心之易，內(nèi)易也。內(nèi)外孰親，天人孰近，故必求諸已而后可以求諸人，先乎內(nèi)而后可以及乎外；是物理之易猶可緩，而身心之易不容忽。醫(yī)之為道，身心之易也，醫(yī)而不易，其何以行之哉？“這就更進一步的說明醫(yī)易相關的緊密關系。

《周易》的卦象中，首將人體配封，以乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。不僅如此，而且爻辭中直接使用醫(yī)學術語來表達封的吉兇程度。例如：注血漣如，血去惕出、貞疾、恒不死，噬臘肉遇毒、無妄之疾，勿藥有喜、損其疾、使遄有喜、臂無膚，其行次且，婦三剛不孕，婦孕不育，這也從另外的角度說明易學的產(chǎn)生，醫(yī)學在其中發(fā)揮了一的作用。并且滲透到易學的深層。易學在測病防病治病及養(yǎng)生方面也有著神氣之功。

漢朝張仲景《傷寒嫻病論》說：“冬至之后，一陽爻升，一陰爻降也。夏至之后，一陽爻下，一陰爻上也。斯則冬夏二到，陰陽會也，春秋二分，陰陽離也。陰陽變易，人變病焉”。這是利用十二消息封來說明季節(jié)變化交替對于疾病的影響。在《傷寒雜病論》中，有四時八節(jié)、二十四氣、七十二侯決病法。文中說：“立春正月節(jié)，斗指艮。雨水正月中，指寅。驚蜇二月節(jié)，指甲。春分二月中，指卯。清明三月節(jié)，指乙。谷雨四月中，指辰。夏至五月中，指午。小暑六月節(jié)，指丁。大暑六月中，指未。立秋七月節(jié)，斗指坤。處暑七月中，指申。白露八月節(jié)，指庚。秋分八月中，指酉。寒露九月節(jié)，指辛。霜降九月中，指戊。立科十月節(jié)，斗指乾。小雪十月中，指亥。大雪十一月節(jié)，指導壬。冬至十一月中，指子。小寒十二月節(jié)，指癸。大寒十二月中，指丑。二十四氣，節(jié)有十二，中氣有十二，五日為一侯，氣亦同合，有七十二候，決病生死，此須調(diào)解之也?！?。這是以艮巽乾坤四封為位，以定節(jié)氣物候之變，用業(yè)判斷病癥狀況。清朝汪琥在《傷寒論辯證廣注》中說：“總按上時節(jié)氣候決病法，此仲景《傷寒論》一部綱頌，以故為例之首。……用藥之道，不無省差。所以傷寒之傷，一名時氣，知時知氣，斯醫(yī)之為道，可判然于胸中矣。”在運用易理進行《傷寒論》研究中，代不乏人，各具精義。其中，清朝《傷寒來蘇集》的作者槿韻伯最有心得。在《傷寒論注.卷一》中有“病有發(fā)熱惡寒者，發(fā)于陽也。無熱惡寒者，發(fā)于陰陰也。發(fā)于陽者七日愈，發(fā)于陰者六日愈。以陽數(shù)七，陰數(shù)六故也”一句，槿韻件解釋說：“寒熱者，水火之本體。水火者，陰陽之微兆。七日合火之成數(shù)，六日合水之孤陽。陰中無陽，便是死陰。若是直中之陰，無一陽之生氣。安得合六成之數(shù)而愈耶?！秲?nèi)經(jīng)》曰：其死多以六七日之間，其愈皆以十日以上，使死期亦合陰陽之數(shù)。而愈期不合者，皆治者不如法耳?！边@是以易理天地烽來解釋傷寒六經(jīng)之總綱。在《傷寒論注·卷四》中有“少陰病，欲吐不吐，心煩，但欲寐。五六日自利而渴者，屬省陰也……”他注云：“欲吐而不得吐者，樞病而開合不利也……欲吐不得吐，欲寐不得寐，少陰樞機之象也。五六日，正少陰發(fā)病之期。太陰從濕化，故首利不渴。少陰從火化故自利而渴。省陰主下焦，輸津液司閉茂者也，下焦虛，則坎中之陽，引水上交于離而未能，故煩而渴。關門不閉，故自利?！币钥搽x二封來說明少陰病的病機。在《傷寒論·險子湯證》中有“少陰病，身體痛，手足寒，骨節(jié)痛，脈沉者，附子湯主之?！彼忉屨f：少陰主水，于象為坎，一陽居其中，故多熱證。是水中有火，陰中有陽也?！斑@以坎卦而定少陰之象，在解釋真武湯時，槿韻伯說：“真武，主北方水也。坎為水，而一陽居其中，柔中之剛，故名真武，是陽根于陰，靜為動本之義。蓋水體本靜，動而不息者，火之用也。炎失其集裝箱，則水逆行。君附子之辛溫，以奠陰中之陽。佐芍之酸寒，以收炎上之用。茯苓淡滲，以正潤下之體。白術甘苦，以制水邪之溢。陰平陽秘，少陰之樞機有主，開合得宜，小便自利，腹痛下利自止矣。生姜者，用以散四腳之氣，與膚中之浮熱也?！盬幫為朱雀、白虎、青龍、真武之一方的真武湯，目標是為有水氣，其原因?qū)嵱每仓兄疅o陰，坎中火有秒宣，故腎家本體失職，是下焦虛寒，不能制水故也。所以應當壯元陽以消陰翳，逐留垢以清水源。在解釋黃連阿膠湯時，柯韻伯對組成該湯的黃連、阿膠、黃鈴、芍藥、雞子黃做了如下解釋：“雞感巽化，得遲之母氣者也。共稟南方火色，率芍藥之酸，入心而斂神明，。引芩連之苦，入心而清壯火。驢皮被北方水色，入通于腎，濟水性急趨下，內(nèi)合于心，與之相溶而成膠，是火位之下，陰精承之。凡位以內(nèi)為陰，外為陽，色以黑為陰，赤為陽。雞黃示而居內(nèi)，驢皮黑而居外，法坎宮陽內(nèi)陰外之象，因以制壯火之食氣耳”?？梢哉f以此解方，獨出心法，別具一格。在豬膚湯證之下“省陰病，下利。咽痛，胸滿，心煩者，豬膚湯主之”，解釋說：“少陰下利，下焦虛矣，少陰脈循喉嚨，其支者，出絡心注胸中，咽痛胸滿心煩者，腎火不藏，循經(jīng)而上走于陽分也。陽并于上，陰并于下，火不下于腎，水不下承于心，此未濟之象。豬為水畜，而津液在膚。君其膚以除士浮之虛火，佐白蜜白粉之甘，瀉心潤肺而和脾，滋化源，培母氣，水升火降，上熱自除而下利上矣”。未濟之封象，上坎下離，水火不交。豬膚象水，降上虛火，以致水升火降，坎離易位，而成既濟之封象，如此則同解上下之疾。

唐朝著名醫(yī)學家王冰，在《黃帝內(nèi)經(jīng)素問注》之中，就運用易理來注解醫(yī)經(jīng)。在《上古天真論》中，有《女子七歲腎氣盛，齒更發(fā)長？之句，王冰注之：“老陽之數(shù)極于九，少陽之數(shù)次于七，女子為少陰之氣，故以少陽數(shù)偶之，明陰陽氣和，乃能生成其開體，故七歲腎氣至人者，處天地之和，從八風之理”之句，王冰注云：“與天地合德，與日月合明，與四時合其其序，與鬼神合其吉兇，故曰圣人所以處天地之淳和，順八風之順理者，欲其養(yǎng)正，避役虛邪”。這是直接使用了《周易》乾卦文言。在《四季調(diào)神大論》中，有“陽氣進閉塞要，在氣者風熱之害人，則九竅閉塞。霧濕之為病，慢掩翳精明。取類者，在天則日月不光，在人則兩目藏曜也，靈樞曰：“天有日月，人有眼目?！兑住吩唬骸畣拭鳌Ｓ凇兑住坟M非搖搖欲墜養(yǎng)著正之道邪“。這里運用易辭來說明人體天地相應之理。在《陰陽應象大論》中，有《陰靜陽躁，陽生陰工，陽殺陰藏”之句，王冰注后新校正云：“詳陰長陽之義，或者疑之。按周易八封四方之義，則可見矣。坤者，陰也，位西南隅，時在六月七月之交，萬物之所盛長也，安謂陰無長之理。乾者，陽也，位戊亥之分，時在九月十月之交，萬物之所以殺也。孰謂陽氣無殺之理。以是明之，陰長陰殺之理可見矣?！边@里根據(jù)《周易》乾坤之義明陰陽氣無殺之理。在《天元紀大論》中，有“太虛謬廊，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統(tǒng)坤元……”之句，王冰注解則直接運用易辭而言：“易曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天，……至哉坤元，萬物資生，乃順承天也“。在這里，《內(nèi)經(jīng)》與《易經(jīng)》之言，幾如自一人之口，何其相似乃爾。在《天元紀大論》中說》：“動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也”。王冰則借孔子之言注云：“天地之道，變化之微，其由是矣，孔子曰：‘天地設位，而易行乎其中’。此之謂也“。由此可見，王冰是我國運用易理全面注解《內(nèi)經(jīng)》的奠基者。

金張元素在《病機氣宜保命集.陰陽論第四》中指出：“大哉乾元，萬物資始，至哉坤元，萬物資生。所以王碼以陽，地為陰，水為陰，火為陽，陰陽者，男女之血氣。水火者，陰陽之微兆。水火既濟，血氣變革，然后剛柔有體而開質(zhì)立焉。經(jīng)所謂天覆載載，萬物悉備，莫貴于人。人稟天地之氣生，四時之法成。故人生于地，懸命于天?！缔o云：“一陰一陽之謂道。老子曰：萬物負陰而抱陽，故偏陰偏陽謂之疾“。這里運用易辭闡明了天地人身疾病這陰陽的道理。

金朝劉守真在《素頭號元機原病式》中，詳言五運六氣盛長勝復之理，其后附于病機十九條，主論則多主于火，治法多用寒涼之濟攻其有余，成為溫熱學派的開山，他在原序中說：“古如祖圣伏羲畫封，非圣人孰能明其意。二萬五千言，至周文王方始立象演封而周公述爻。后五百余年，孔子以作十翼而鐵囤方完。然后，易為推究所習者眾而注說者多，其間或所見不同而互有得失者，未及于圣，竊突擊道教故也。易教體乎五行八卦儒教存乎三綱五常，醫(yī)教要乎五運六氣。其門三，其道一，故相段以用而無相失，蓋本教一而已。若忘其根本而求其華實之茂乾，未之有也。……仙經(jīng)曰：”大道不可以籌算，道不在數(shù)故也?？梢曰I算者，天地之教也。若得天地之教，則大道在其中矣。“他從易學的發(fā)展史角度論述了易醫(yī)一理，三門歸一的道理，并指出兩者需要相須以用，不可相失，否則就會忘其根本。他以此為鑒，發(fā)出感慨，”由是觀之，則不知運氣而求醫(yī)，無失者鮮矣“。

在對于病癥的病機分析上，劉守真常從易理的角度出發(fā)，判別陰陽，詳審機轉，如磁主氣為病熱類的鼽者一條說：“鼽者，鼻出清涕也，夫五行這理。微則當其本，化甚則兼有鬼賊，故經(jīng)曰：“亢則害，承乃制也。易曰：”操萬物者，莫莫乎火，以火煉之金，熱極而反化為水，及身熱極則反汗屆也，水體柔順而寒極則反冰如地也，……經(jīng)曰：“鼻熱者出濁涕，凡痰涎涕唾稠濁者，火熱極甚稍煉致之然也?；蜓憎鼮榉魏?，誤也”。以火極化水，熱極汗出之理申明鼽為肺熱所致，可以說是立論的確，恰合病機，在戰(zhàn)栗一條說：“戰(zhàn)栗動搖，炎之象也，陽動飲靜而水火相反，故厥逆禁固屈伸不便為病寒也。栗者寒冷也，或言寒戰(zhàn)為脾寒者，未明變化之也。此由心火熱甚亢極而虞，反兼水化制之，故寒栗也。然寒栗者，由火甚似水，實非兼有寒氣也。……或曰：冬后陽升而出則陰降而入，夏后陽降而入則陰升而出，乃妄意也，如冬至子正一陽生，生而得其復封，至于已則陰絕而六陽備，是故得其純乾封。夏至午正則一陰生而得垢卦，至于亥則陽絕而陰備，是故得其純坤卦，至于冬至則復陽也。然子后面南，午后面北，視封之爻則子后陽升，午后陰降明矣，安得反言冬后陰降而夏后陽降孜孜不倦……,經(jīng)言火熱主于出行，寒水主于閉藏，故天氣熱則地氣通泄而出行，故地中寒也，猶人汗出之后體涼。天氣寒則地凝凍而閉塞，氣難通泄，故怫郁而地中也?！首诱魂柹劣谡乱瑒t三陽生而得其秦卦，秦者通利而非通秦也。然而否極則泰，秦極則否，故知人之胃于寒而內(nèi)為熱者亦有之矣?！手T戰(zhàn)栗者，表之陽氣與邪熱并甚于里，熱極而水化制之，故寒栗也。雖爾為熱極于里，乃火極而似水化也?！边@段洋洋大觀的文字，以乾坤秦否筆垢六卦，論述陰陽寒熱消長互變之理。根據(jù)否極秦來，秦極否來得對立轉化，申明了火極似水，熱極水化的病理，這不僅為戰(zhàn)栗屬熱甚而立論，而且將火之論的病機系統(tǒng)化和理論化，并奠定了溫熱學說的理論基礎。

人肖天地，……易曰：坤厚載物，德合無疆。信乎天之包地，形如卵焉，故人首之上為天之矢，足之下為地之天?！瓱o形者包有形，耗電量天總包地也，天左行而西氣隨之。“他利用十二辟卦來說明氣學流經(jīng)脈始終之理，認為血氣因流于十二經(jīng)，總包六子于其中。在清氣為榮，海囗市氣為衛(wèi)的論述中，他說：”清者，體之上也。陽也，火也，離中之陰降，午后一陰生，即心之生血，故曰清氣為榮。濁者，體之下也。陰也，水也坎中之陽升，子后一陽生，即腎陽舉而使之，故曰濁氣為衛(wèi)。利用離坎之卦來說明陽中之陰，陰中之陽的生發(fā)以及氣之清濁分為榮衛(wèi)的機理。有人曾問脾數(shù)多少，他答道：“脾雖寄于坤，實用于已，從上肺心，從下腎肝，脾中得三數(shù)也。如氣寄于親而用于寅，包絡三焦寄于丑而用于申也，此人之所以肖天地而生，易曰：乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口?！暗赖陆?jīng)曰：“道生一、一生二、二生三、三生萬物。”以脾數(shù)為三，是為人身氣血生化之源，后天陰陽之本，人肖天地，物格一理，而成人體易象。此論承緒東垣先生《脾胃論》之粗髓，傳其心法，得其真諦。

元朝氣震亨，后世稱丹溪，為金元大家之一，他認為陽易動，陰易虧，并告誡人們以飲食為箴。在其《格致余論.飲食箴》中說：“我獨多病，悔悟一萌，塵開鏡凈，曰節(jié)飲食。易之象辭，養(yǎng)小失大。孟子所譏，口能致病，亦敗爾德，守口如瓶，服之無澤”。這就轉引《周易》的頤卦之辭“心肝慎言語，節(jié)飲食”之意，《格致余論.色欲箴》亦說：“惟人之生，與天地參。坤道成女，乾道成男，配為夫婦，生育攸寄，血氣方剛，惟其時矣，成之以時，接之以時，父子之親，其要在茲?！边@是用乾坤二卦，以定人生男女之別，關鍵在于成接的時間怎樣，具有一定的優(yōu)生價值。對此，他在《受胎論》中進行了具體的討論。文云：“易曰：乾道成男，坤道成婦。夫乾坤，陰陽之情性也。左右，陰陽之道路也。男女，陰陽之儀象也。父精彈琴血，感而會施也。血能攝精成其子，此萬物資始于乾元也。血成其胞，此萬物資生于坤元也?！蹦信謩e，在于胎兒的遺傳基因，這已為當代科學所證明。朱失利用易經(jīng)之理探求人生造化的奧秘，企圖找同男女之另的內(nèi)在原因，并從父母的稟賦及成接時間進行研究，是很有價值的。講到現(xiàn)代醫(yī)學，應該是多元醫(yī)學，其中包括中醫(yī)、西醫(yī)、中西結合，針灸、按摩、電子儀器治療，氣功，特意功能等，這也是一個多要素，多層次，多側面的巨大系統(tǒng)。

現(xiàn)代易學科技與中醫(yī)科技的結合，主要表現(xiàn)在易學的天人合一的宇宙認知模式，太極的多數(shù)（包括陰陽，五行，干支）模式，此類取象的思維模式，提取信息的預測模式，與中醫(yī)的臟經(jīng)絡的生理模式，正邪盛衰的病理模式，辯證論治的診斷模式，和陰陽平衡的治療模式的結合，這種結合使易醫(yī)科技產(chǎn)生了新的生命力。所謂易醫(yī)科技簡言之是易學科技與醫(yī)學科技有機結合是以易為主導、以醫(yī)為主體的科技，是人體生命科學的重要組成部分。易醫(yī)文化也是中華民族的傳統(tǒng)文化的代表，是古代先民、先哲、先賢、先圣們的智慧的結晶。博大精深，源遠流長。千百年來它為中華民族的繁衍生息和發(fā)展富強作出了不可估量的貢獻。易醫(yī)文化是我們中華民族引以自豪的瑰寶，是人類文明史上的奇觀。研究易醫(yī)文化的目的不只是對其作出科學的分析和評價，更重要提開發(fā)其蘊藏的科技資源，使易醫(yī)科技與現(xiàn)代人體生命科技接軌，并能在實踐應用過程中轉化為現(xiàn)實的生命力。從而服務于社會，服務于人民，造福人類。

明代醫(yī)學家張介賓曾說：“賓嘗聞之孫真人曰：‘不知易，不足以為太醫(yī)’?！m陰陽備于《內(nèi)經(jīng)》，而變化莫大乎《周易》。故曰：天人一理者，一此陰陽也。豈非醫(yī)易相通，理無二致，可以醫(yī)而不知《易》乎？”可見古代醫(yī)學家認為醫(yī)易相通的地方，正是在陰陽學說這一基本點上?！吨芤住返闹髦荚谡撌鲆魂幰魂栔?，它提出：“立天之道，曰陰與陽?！睆娬{(diào)“易有太極，是生兩儀。”兩儀者，一陰一陽也，它是宇宙萬物變化的根源。陰陽對立統(tǒng)一法則，在中醫(yī)理論體系中居于核心地位，而《黃帝內(nèi)經(jīng)》是奠定中醫(yī)學理論基礎的經(jīng)典，其思想體系受《周易》思想影響極大，《內(nèi)經(jīng)》在論述人體結構、生理功能、病理變化、施治方針時，都是以陰陽協(xié)調(diào)為立論點的?！秲?nèi)經(jīng)﹒素問﹒寶命全形論》說：“人生有形，不離陰陽?！敝赋鋈梭w雖然是一個有機整體，但根據(jù)陰陽對立統(tǒng)一的觀點，其組織結構，可以劃分為相互對立的陰陽兩部分?！端貑柀q金匱真言論》中認為，人體臟腑組織的陰陽屬性，就大體部位來說，上部為陽，下部為陰；體表屬陽，體內(nèi)屬陰。就其背腹四肢內(nèi)外側來說，則背屬陽，腹屬陰；四肢外側為陽，四肢內(nèi)側為陰。以臟腑來說，六腑屬陽，五臟屬陰。如具體落實到每一臟腑，則又有陰陽可分，即心有心陰心陽，腎有腎陰腎陽等，所以《靈樞﹒壽夭剛柔》篇說道：“陽中有陰，陰中有陽，……是故內(nèi)有陰陽，外亦有陰陽。在內(nèi)者，五臟為陰，六腑為陽；在外者，筋骨為陰，皮膚為陽?！薄吨芤住氛J為人的正常生命活動，就是陰陽兩個方面保持對立統(tǒng)一和相對統(tǒng)一的結果。如人體的功能活動屬陽，物質(zhì)屬陰。物質(zhì)是功能的基礎，沒有物質(zhì)便不可能有功能的產(chǎn)生；反之，功能的出現(xiàn)又不斷促進了物質(zhì)的新陳代謝。因此，功能和物質(zhì)之間的關系，就是陰陽對立統(tǒng)一，相互依存和消長平衡的關系?！端貑柀q陰陽應象大論》中更以味、形、氣、精之間的轉化過程，論證了人體陰陽相互轉化的關系。指出：“水為陰，火為陽，陽為氣，陰為味，味歸形，形歸氣，氣歸精，精歸化，精食氣，形食味，化生精，氣生形，味傷形，氣傷精，精化為氣，氣傷于味?！边@就是說在正常情況下，營養(yǎng)物質(zhì)（陰）能滋養(yǎng)形體，而形體的生成又必須依賴氣化（陽）的功能；精是功能產(chǎn)生的基礎，而精的產(chǎn)生又離不開氣化的功能。所以形體經(jīng)氣化作用而滋養(yǎng)形體，在病理狀態(tài)下，味、形、氣、精之間也相互影響。《內(nèi)經(jīng)》指出，一旦人體的陰陽關系失調(diào)，正常的平衡狀態(tài)遭到破壞，將會導致陰陽的偏盛偏衰而引起疾病的發(fā)生，但疾病的發(fā)生還關系到正氣與邪氣兩個方面。這里正氣是指整個機體的結構與功能，以及人體對疾病的抵抗力等，邪氣則泛指各種致病因素。由于正氣和邪氣也可用陰陽來區(qū)別其屬性，它們之間互相作用和斗爭的情況，盡管可以導致復雜多端的病理變化，但也能用陰陽的偏盛偏衰來概括，如《素問﹒陰陽應象大論》中的“陽盛則熱，陰盛則寒”就是陰陽偏盛的病理現(xiàn)象，也即陰或陽任何一方高于正常水平的病變，而《素問﹒調(diào)經(jīng)論》中的“陽虛則內(nèi)寒，陰虛則內(nèi)熱”則是陰陽偏衰的病理狀態(tài)，也即陰或陽任何一方低于正常水平的病變?！秲?nèi)經(jīng)》中用這種陰陽偏盛偏衰來解釋疾病的例子比比皆是，如《素問﹒脈要精微論》記有“陽氣有余，為身熱無汗；陰氣有余，為多汗身寒；陰陽有余，則無汗而寒”等等?！秲?nèi)經(jīng)》根據(jù)《周易》互根互用的原理，認為機體的陰或陽任何一方虛損到一定程度，必然導致另一方的不足。如陽虛到一定程度時可造成陰精的化生不足，而同時出現(xiàn)陰虛的現(xiàn)象，此為“陽損及陰”。同樣，陰虛到一定程度則可導致陽氣的生化無源，出現(xiàn)陽虛的現(xiàn)象，即是“陰損及陽”。無論是“陽損及陰”或是“陰損及陽”，最終都能引起“陰陽兩虛”。此外，人體陰陽失調(diào)而出現(xiàn)的病理現(xiàn)象，在一定條件下還可向各自相反的方向轉化。如陽證可轉化為陰證，陰證可轉化為陽證。若一旦“陰陽離決”，那么就意味著人的生命終止了?！秲?nèi)經(jīng)》既然認為陰陽失調(diào)是疾病發(fā)生發(fā)展的根本原因，因此，對于臨床上錯綜復雜，千變?nèi)f化的癥情，它都用陰陽來加以概括說明?！端貑柀q陰陽應象大論》就明確說道：“善診者，察色按脈先別陰陽?！彼栽谂R床辯證中，首要的即是分清陰陽，這樣才能抓住疾病本質(zhì)。在陰陽可分原則的指導下，陰陽大則可以概括整個病證，即陰證或陽證；小則可分析四診（望、聞、問、切）中的每個具體脈象、色澤、聲息等?！秲?nèi)經(jīng)》把浮脈、數(shù)脈、大脈、滑脈等歸屬為陽，沉脈、遲脈、小脈、澀脈等歸屬為陰。在望診上，色澤鮮明者為陽，晦暗者為陰。在聞診方面，則把語音洪亮的歸為陽，低微無力的歸為陰。所以無論望、聞、問、切，都莫不以先別陰陽為首務，而調(diào)陰陽，恢復陰陽的相對平衡是《內(nèi)經(jīng)》治療的基本原則。《周易》中的陰陽學說是《內(nèi)經(jīng)》所創(chuàng)立的中醫(yī)獨特理論體系的基礎，從《內(nèi)經(jīng)》所闡發(fā)的陰陽學說中，有助于認識《周易》在中國文化史上的地位和作用，這兩部書相結合，能使人們充分認識醫(yī)易相通的特點，對建立科學的中醫(yī)理論的結構模式，確立生命就是對立運動的觀點，對中醫(yī)學的發(fā)展都有著十分重要的意義。《周易》與中醫(yī)平衡論思想

思格斯說：“平衡是和運動分不開的”，就是說有動必有靜，所謂靜，即指相對的靜止，也就是相對的平衡。

《周易》在平衡觀方面，已經(jīng)初具平衡論思想的雛形，《周易》已對認識到有動必有靜的動靜平衡觀，如《易．系辭》曰：“動靜有常，剛柔斷矣”。《周易》的平衡觀還反映在卦的結構上，如無論八卦，還是六十四卦對于陰、陽爻的數(shù)量，位置其分布都是平衡的。體現(xiàn)了平衡是動態(tài)的、相對的原理，亦即是在發(fā)展中、變化中的平衡，《周易》六十四卦樸素地反映了這一觀點。平衡的目的在于維持相對的靜止，亦即相對的穩(wěn)態(tài)，平衡是對立統(tǒng)一的產(chǎn)物，沒有對立統(tǒng)一便沒有任何平衡?！吨芤住返钠胶猬F(xiàn)是建立在對立統(tǒng)一的基礎上的，是在陰陽、天地、水火、日月、剛柔對立統(tǒng)一的基礎上產(chǎn)生的相對平衡?！吨芤住返钠胶庥^還表現(xiàn)在制約關系上，就是說有制約才有平衡，亦即對立統(tǒng)一的雙方，要在一定制約的基礎上才能維持平衡。如既濟卦的水火互制，泰、否卦的乾、坤交感，都是平衡制約的樸素萌芽。平衡是為了維持整體的統(tǒng)一性。

《易經(jīng)》的“易”，其含義包括“變易”和“不易”，實際上也就是動和靜的統(tǒng)一。有“變易”就必有“不易”，變易是絕對的，不易是相對的，有了“不易”，事物才可能有相對的靜止，也才能保持平衡，所謂動中之靜，動態(tài)的平衡。正所謂“易者，變易也，不易也，簡易也”。上述皆體現(xiàn)了《周易》的平衡論思想，《周易》的平衡論思想，滲透于《內(nèi)經(jīng)》，促進了《內(nèi)經(jīng)》整體衡動觀的發(fā)展。

《內(nèi)經(jīng)》整體衡動觀的一個主要內(nèi)容便是平衡論思想。是整體運動不可缺少的一個組成部分。《內(nèi)經(jīng)》的平衡觀十分豐富，包括自然界的平衡及人體內(nèi)的平衡，以及體內(nèi)外環(huán)境的平衡。

在自然界的平衡方面，運氣學說的論述極為精辟，如《素問．氣交變大論》說：“五運之政，猶權衡也，高者抑之，下者舉之，化者應之，變者復之”。即太過者抑之，不及者舉之的意思，運氣學說的平衡理論主要包括勝、復、郁、發(fā)規(guī)律。這是自然界的自穩(wěn)調(diào)節(jié)機制，是維持氣候六氣之間相對平衡的保證。實質(zhì)上是六氣陰陽的平衡。此外，《素問．六微旨大論》曰：“亢則害，承乃制，制測生化”?！端貑枺暹\行大論》曰：“氣有余，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝，侮而乘之，己所勝輕而侮之”。皆為制約，平衡理論的精辟論斷。

人體內(nèi)部臟氣之間以及人體與外界環(huán)境的平衡，是賴人體內(nèi)部的自調(diào)機制實現(xiàn)的，有動必有靜，大自然界具有充分自衡的能力，如生態(tài)的穩(wěn)定自調(diào)，這是一種自然規(guī)律。人體的自衡、自穩(wěn)能力也是驚人的。包括生理上的自我平衡及心理上的自衡。主要通過臟腑相關理論，臟象理論，氣機升降出入，臟氣之間的生、克、乘、侮關系，以及經(jīng)絡之間氣血多少的調(diào)節(jié)來實現(xiàn)的，如以臟腑而言，其間的平衡協(xié)調(diào)、制約是通過十二藏之相使實現(xiàn)的。正如《素問．靈蘭秘典論》所曰：“十二藏之相使……心者，君主之官，神明出焉；肺者，相輔之官，治節(jié)出焉；肝者，將軍之官，謀慮出焉；膽者，中正之官，決斷出焉?！泊耸僬摺２坏孟嗍б?。故主明則下安，……主不明則十二官危”。說明臟腑之間具有相互協(xié)調(diào)、相互制約的自衡能力。

以經(jīng)絡而論，經(jīng)絡之間的制約關系以及氣血的多少調(diào)節(jié)也是天賦的。如《素問．血氣形志篇》曰：“夫人之常數(shù)，太陽常多血少氣，少陽常少血多氣，陽明常多氣多血，少陰常少血多氣，厥陰常多血少氣，太陰常多氣少血，此天之常數(shù)?！斌w現(xiàn)了經(jīng)絡之間的氣血是自我協(xié)調(diào)的，表經(jīng)多氣少血，則里經(jīng)多血少氣；里經(jīng)多氣少血，則表經(jīng)多血少氣。經(jīng)絡之間諸經(jīng)又主統(tǒng)于太陽。如：《素問．熱論》說：“巨陽者，諸陽之屬也……故為諸陽主氣也”。說明太陽為六經(jīng)的統(tǒng)領，掌握著六經(jīng)的協(xié)調(diào)與平衡。

《內(nèi)經(jīng)》平衡理論的特點主要以陰陽的相互關系來說明，在生理方面，《內(nèi)經(jīng)》認為，維持陰陽的平衡是生命機能的重要環(huán)節(jié)，從而提出“陰平陽密，精神乃治”（《素問．生氣通天論篇》），在病理方面，提出“陰陽離決，精氣乃絕”。（內(nèi)經(jīng)）認為疾病的發(fā)生與臟腑陰陽的協(xié)調(diào)被破壞密切相關，在養(yǎng)生防病方面順應陰陽的消長平衡。在診斷方面以審查陰陽的變化為主要診查原則，如《素問．陰陽應象大論》提出：“審其陰陽，以別柔剛”。在治療方面又以恢復陰陽的平衡為宗旨，故《素問．全真要大論》說：“謹察陰陽所在而調(diào)之，以平為期”目的在于糾正陰陽的偏盛偏衰而達到恢復陰陽協(xié)調(diào)的目的。

綜上所述，《內(nèi)經(jīng)》大大地發(fā)展了《周易》的平衡觀，并突出地發(fā)揮和應用了陰陽平衡理論，充實了動靜觀思想，使中醫(yī)的整體衡動觀更富于生命力.八字與疾病

在古人的思想觀念中，人們的富貴貧賤，吉兇禍福，生死壽夭等無一不取決于冥冥之中非人類自身所能把握的一種力量━━命運，而即是在科學昌盛的今日仍有不少人篤信命運。因此，自從八字命學誕生之后一千多年來盛行不絕。然而自古醫(yī)易相通，而八字命學與中醫(yī)理論皆以陰陽五行之理立說，而人出生時的年、月、日、時中的天干地支的陰陽五行屬性，可以作為人體身上各種信息具體標志，其分布排列與組合及五行生克，可以作為對人體健康狀況進行分析的時間、空間方位的信息，故而近年有人研究八字命學，認為其基本勾劃出了人體生物鐘的整體輪廓（張鳳國等：《東方星相學揭秘·宇宙人生密碼》，山東人民出版社，1994年版），甚至還認為八字命學是人體生命遺傳信息的排列。如季連敏氏通過對５０５例精神分裂癥出生月份進行調(diào)查分析，結果男性患者以冬季出生最多，而夏季較少（《全國首屆內(nèi)經(jīng)時間醫(yī)學及子午流注學術研討會論文摘要》，1992.12.河南洛陽）。同時筆者也在臨床發(fā)現(xiàn)，多數(shù)危重病人的八字與流年、大運確有“忌神輾轉攻”之排列，但一些有“喜神”相救者病多易愈；而有“忌神”又無“喜神”相救者其病難愈，多兇。對此筆者設想如果將所患病種按八字命學排列進行統(tǒng)計分析，那么就有可能獲得某干與某支、某干與某干及某支與某支搭配會出現(xiàn)某些疾病多發(fā)的概率，從而可由是研究其未病先防的措施。為中醫(yī)遺傳病學的研究奠定基礎。但這是一項巨大的流行病學調(diào)查工程，必須有許多的同仁一同參與。有鑒于此，故筆者列此《八字與疾病》一篇，以為同仁拋磚引玉。然而八字命學它畢竟產(chǎn)生于一千多年前，其中有不少的“封建迷信”色彩，故望讀者擇善而從，批判地繼承。

一.八字命學理論依據(jù)八字命學，即以一個人出生的年、月、日、時的干支，來推斷其一身的壽夭禍福的一種學說。年、月、日、時加起來共四項，俗稱為“四柱”，每柱一個天干一個地支，共八個字，所以叫“八字”。八字命學，大概起于唐代李虛中，他精研陰陽五行，并根據(jù)一個人的出生年、月、日的天干地支的陰陽五行，來推斷其壽夭禍福。后經(jīng)過五代宋初人徐子平在李氏的基礎上進一步演進為年、月、日、時同時推算的四柱法，如此推算人有５１萬余種命，這大大豐富了其使用范圍。命學八字其理論依據(jù)主要是陰陽五行學說，命學家認為天地間一切事物的發(fā)生、發(fā)展和變化，都是陰陽對立平衡與金木水火土五行相互制約的結果。那么作為天地間的人，其出生的年月日時所稟賦的陰陽五行屬性就可以推斷一生的發(fā)展。證如東漢大學者王充所云：“天施氣而眾星布精，天所施氣，眾星之氣在其中矣......人稟氣而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤，或貴或賤，或貧或富......非天稟施有左右也，人物受性有厚薄也”。命學家認為自然界中充滿了一種天氣和眾星的精氣，人在結胎之初受了或厚或薄的這種氣，而這種氣也就是金木水火土五行之氣，而五行的運動變化就會影響人的一生。對于疾病的推算方法，先要把五臟六腑與天干地支聯(lián)系起來，然后再根據(jù)五行生克的原理和中醫(yī)理論加以分析。在具體看法上，以日主干支為主結合五行生克太過不及，以作定論；譬如日干是甲、乙木，四柱中出現(xiàn)庚、辛、申、酉等金多的，木就遭克，可能有肝膽驚悸勞瘵，手足頑麻，筋骨疼痛，頭目昏暈，或口眼歪斜，左癱右瘓，以及跌撲損傷等癥；假如日主天干仍是甲、乙木四柱八字中出現(xiàn)丙、丁、巳、午火多的，并且沒有水來相濟，這時木氣被泄太過，又可出現(xiàn)內(nèi)熱口干，痰喘咳血，中風不語，以及女人血氣不調(diào)，懷孕胎落，小兒急慢驚風，夜啼咳嗽，面色青黯等癥。對于以上所述疾病的看法，又有人提出獨到見解：“舊分五行，論人疾病，未尚不合于理，但人身臟腑經(jīng)絡五行俱全，人命柱中運中，五行未必俱全，必以某行斷其病，亦不盡驗。須看日主及所用格局，或朗健，或中和，或平順，皆無疾之命也；或晦弱，或駁雜，或乖戾，皆有疾之命也。又看其神理氣勢，或太過，或不及，兼取柱中運中五行參合論之，即無木而就生木、克木、木生、木克之神，亦可推木之受病與否......”。為了便于執(zhí)簡馭繁，現(xiàn)采摘部分古賦，聊備一格于下，賦云：“筋骨疼痛，蓋因木被金傷；眼目昏暗，必是火遭水克；土虛逢木旺之鄉(xiāng)，脾傷定論；金弱遇火炎之地，血疾無疑。木逢金克，定主腰脅之災；水被火傷，必主眼目之疾；心肺喘滿，亦干金火相刑；脾胃損傷，蓋因土水戰(zhàn)克。支水干頭有火遭，必腹病心朦；支火干頭有火遇，則內(nèi)障睛盲。炎上（火）煩焦蒸土曜，頭禿眼昏；潤下（水）純濕無土制，腎虛耳閉；熒惑（火星）乘旺臨離巽（火風），風中（中風）失音；太白（金星）堅利合兌坤（金土），兵前落魄?！敝劣诘貌∑鋬醇绾危瑒t古歌有云“何知其人兇，忌神輾轉攻”。所謂忌神為病，喜神為藥。有忌神而有喜神解救的，叫做有病有藥；有忌神而無喜神解救的，叫做有病無藥。有病有藥的吉，有病無藥的兇。如寅月出生的人，如不用甲木而用戊土，那么則這克土的甲木就成了當令的忌神了；這時日主命局中如果有抑忌，皆可轉兇為吉；反之，命中運中如若無火化木，無金制木，反而有水生木，有木黨木，那就兇禍多端，到老不吉了。此外，歲運如雖未能扶喜抑忌，但也不與忌神結黨，助紂為虐，那大致終身不兇不吉，綠綠到老。《周易》和《內(nèi)經(jīng)》

一、陰陽雖然在《易經(jīng)》中并沒有關于陰陽的直接論述，但陰陽思想無疑是包含在《易經(jīng)》中的。構成《易經(jīng)》符號系統(tǒng)的最基本的要素“—”、“”作為兩個性質(zhì)相反的東西，代表著宇宙間最基本的兩種力量或趨勢。由于這兩種初始力量或趨勢的相互作用而產(chǎn)生整個宇宙及人類社會。《易經(jīng)》作者用陰陽爻的不同組合構成八經(jīng)卦和六十四卦，陰陽思想蘊含其中?！兑讉鳌肺@闡幽，明確地揭橥出陰陽大義。“一陰一陽之謂道”、“陰陽不測之謂神”，認為宇宙間最基本的規(guī)律就是一陰一陽的對立統(tǒng)一，陰陽對立統(tǒng)一的奇妙作用產(chǎn)生宇宙萬物，所謂“神也者，妙萬物而為言者也”（《說卦傳》）?！秲?nèi)經(jīng)》發(fā)揮《周易》的陰陽思想，說：“夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎！故物生謂之化，物極謂之變，陰陽不測謂之神，神用無方謂之圣?！保ā端貑枺煸o大論》）顯然，這段論述是對《易傳》陰陽思想的闡發(fā)?！秲?nèi)經(jīng)》認為，陰陽是天地萬物的總規(guī)律，是天地萬物產(chǎn)生、發(fā)展、壯大、衰亡的內(nèi)在動力，是現(xiàn)象世界紛繁燦爛而又秩然有序的幕后指揮者?！吨芤住泛汀秲?nèi)經(jīng)》都認為，陰陽普遍存在于萬事萬物之中，陰陽的對立統(tǒng)一、調(diào)暢、和諧是事物存在、發(fā)展、變化的條件。在陰陽的關系上，《周易》認為，陰陽雙方在事物發(fā)展過程中所起的作用是不同的，“成象之謂乾，效法之謂坤”（《系辭上》），《乾．彖傳》曰：“大哉！乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流行?！薄独ぃ鑲鳌吩唬骸爸猎?！坤元，萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨?！鼻ぜ搓庩枺吨芤住氛J為，萬物資始于乾陽，乾陽在萬物的生化過程中起主導作用；萬物資生于坤陰，坤陰在萬物生化中起輔從作用。因為乾的性質(zhì)是健運不息，坤的性質(zhì)是厚德載物。陽主陰從與陽尊陰卑的思想不可等量齊觀，因為前者是自然哲學觀念，后者是政治哲學觀念。后者雖然可由前者導出，但不是自然哲學本身的思想，這種思想在今天雖然應當受到批判，但在古代還是有它的存在理由的。而陽主陰從的思想，在今天來看也還是正確的。辯證法認為，矛盾雙方在對立統(tǒng)一體中的地位和作用是不同的。如果雙方完全等同，也就無所謂陰陽，矛盾統(tǒng)一體也就不存在了，這是不合實際的。陰陽觀是客觀辯證律的主觀反映，本身就蘊含著陰陽主從的思想。通過對《周易》的分析，也可見到這個意思?！秲?nèi)經(jīng)》也認為，陰陽無論在天地自然還是在人身，作用是不同的?！端貑枺鷼馔ㄌ煺摗吩唬骸瓣枤庹?，若天與日，失其所，則折壽而不彰，故天運當以日光明。是故陽因而上，衛(wèi)外者也?！薄玻薄骋鉃槿梭w的陽氣就像天體中的太陽一樣，是生命活動的動力，對人體起到保護作用。《素問．痹論》曰：“陰氣者，靜則神藏，躁則消亡?！蓖醣⒃唬骸瓣?，謂五神藏也，所以說神藏與消亡者，言人安靜不涉邪氣，則神氣寧以內(nèi)藏，人躁動觸冒邪氣，則神被害而離散，藏無所守，故曰消亡?！笨梢姟秲?nèi)經(jīng)》認為，陰氣性主安靜，守藏于內(nèi)，供給人體生命活動所需要的營養(yǎng)物質(zhì)。關于陰陽的關系，《內(nèi)經(jīng)》有如下論述：凡陰陽之要，陽密乃固，兩者不和，若春無秋，若冬無夏，因而和之，是謂圣度。故陽強不能密，陰氣乃絕，陰平陽密，精神乃治，陰陽離決，精氣乃絕。（《素問．生氣通天論》）

陰者，藏精而起亟也，陽者衛(wèi)外而為固也。（同上）

陽予之正，陰為之主。（《素問．陰陽離合論》）

總之，《內(nèi)經(jīng)》認為，“陰靜陽躁，陽生陰長，陽殺陰藏。陽化氣，陰成形。”（《素問．陰陽應象大論》）陰陽相反相成，共同完成人體生命活動。《內(nèi)經(jīng)》不僅繼承了《周易》的陰陽思想，而且有所發(fā)展。《內(nèi)經(jīng)》將陰陽學說運用于醫(yī)學領域，擴大了陰陽的適用范圍。在《周易》中，陰陽主要作為自然哲學范疇使用；在《內(nèi)經(jīng)》中，陰陽既是哲學范疇，又是醫(yī)學范疇，是哲學范疇與醫(yī)學范疇的巧妙統(tǒng)一。《內(nèi)經(jīng)》對《周易》的陰陽學說中蘊含的陰陽互根互用、消長轉化、相協(xié)相調(diào)的思想作了更系統(tǒng)明確的表達，并結合醫(yī)學實際作了新的發(fā)展?！端貑枺庩栯x合論》提出了三陰三陽的理論。所謂三陰三陽，即少陰、太陰、厥陰、少陽、陽明、太陽，其中厥陰、陽明是中醫(yī)學獨有的概念，所謂兩陽合明，故曰陽明，兩陰交盡，故曰厥陰。三陰三陽是從量上對陽陰的劃分，少陽為一陽，陽明為二陽，太陽為三陽，厥陰為一陰，少陰為二陰，太陰為三陰。三陰三陽合稱六經(jīng)。一般認為，這一學說導源于《周易》六爻觀念。(《易學基礎教程》第六章第五節(jié)“易學與醫(yī)學”認為，經(jīng)卦乾為三陽，坤為三陰；別卦乾為六陽，坤為六陰。這個套式對經(jīng)絡形態(tài)形成的明顯影響，是構成了正經(jīng)脈陰陽對稱結構。)因為從形式上看，六經(jīng)與六爻在數(shù)量上相合，而且六經(jīng)的陰陽結構與六爻位相似。六經(jīng)中，陰陽各半；六爻位中，陰陽位亦各半。六經(jīng)從少陰到太陽，有一個陰