法制史課程論文

中國(guó)傳統(tǒng)法律文化中的禮法關(guān)系［摘要］“禮”與“法”是中國(guó)傳統(tǒng)法不可或缺的組成部分。如果說(shuō)“法”是中國(guó)傳統(tǒng)法的制度外殼的話，“禮”則是闡明法律實(shí)質(zhì)的價(jià)值追求與精神內(nèi)核。因此，對(duì)“禮”缺乏必要的探討，我們就無(wú)從知曉中國(guó)傳統(tǒng)法的精神，無(wú)法解釋中國(guó)傳統(tǒng)法律制度的變遷軌跡。本文正是從“禮”的起源及其思想基礎(chǔ)談起，并在歷史的維度下觀察“禮”與“法”在傳統(tǒng)法律制度發(fā)展變化中的關(guān)系，以期對(duì)當(dāng)代中國(guó)的法制建設(shè)提供一些啟示。［關(guān)鍵詞］傳統(tǒng)法禮制禮治禮義禮法中國(guó)歷來(lái)被譽(yù)為“禮儀之邦”，講究“以和為貴”。所以，一般認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)文化以整體的和諧為最大的特征，而禮正是這和諧文化的核心。無(wú)論人們對(duì)禮持有何種見解和評(píng)價(jià)，“禮是傳統(tǒng)文化的核心”已是學(xué)界公認(rèn)的事實(shí)。古人以“中國(guó)有禮義之大”而自豪，今人以為禮是傳統(tǒng)文化的根本，外國(guó)學(xué)者更是被中國(guó)的禮所深深吸引，只要論及中國(guó)，他們就會(huì)談到中國(guó)的禮。因此，在中國(guó)古代社會(huì)中，禮與法的結(jié)合是不言而喻的事情。從法的意義上說(shuō)，禮從習(xí)慣逐漸演變?yōu)榱?xí)慣法，在法典時(shí)代到來(lái)時(shí)，禮的制度有些被淘汰，有些繼續(xù)存在，也有些演變?yōu)樯鐣?huì)制度。但禮所體現(xiàn)的精神自漢以后一直是法的價(jià)值取向，傳統(tǒng)法的組成可以說(shuō)就是禮與法的組成。所以禮不但是中國(guó)古代法的淵源，更是古代法的精神和價(jià)值的體現(xiàn)，是法的靈魂所在。貫通整個(gè)中華法系的思想可以用博大精深的“禮”來(lái)概括。所以，研究中國(guó)傳統(tǒng)法必須從“禮”入手，進(jìn)而再探求其與“法”的關(guān)系。一、“禮”的起源與思想基礎(chǔ)通說(shuō)認(rèn)為，禮起源于祭祀。由于祭祀必有其程序和儀式，于是就產(chǎn)生了禮的最初規(guī)范，或可稱為禮制、禮儀。這些規(guī)范一般來(lái)說(shuō)是容易被嚴(yán)格遵守的，因?yàn)樗哿送皇献迦藗兊某缇磁c信仰。禮制的遵守關(guān)系到上天和祖先的喜怒，關(guān)系到是否能得到神靈的庇護(hù)，關(guān)系到生者的幸福和氏族的興衰。從商人的甲骨卜辭中，也可以印證人類伊始對(duì)天意的敬畏與遵從。以祭祀為中心內(nèi)容的禮在甲骨文中也有充分的反映?？梢?，傳統(tǒng)的禮的起源帶有鮮明的原始自然宗教的意味，也帶有不可測(cè)的神秘色彩。對(duì)禮的研究最深入的莫過(guò)于儒家，因此儒家思想可以認(rèn)為是禮的思想基礎(chǔ)。闡述禮義的經(jīng)典著作是儒家的《禮記》和《儀禮》。《儀禮》是記載禮的制度的書，而《禮記》是闡述禮制原理的書。禮義是禮制的精神體現(xiàn)，春秋戰(zhàn)國(guó)成文法盛行并成為定制以后，禮義也是法制精神之所在。禮是血緣社會(huì)中敬畏天地鬼神的產(chǎn)物，禮的特征是強(qiáng)調(diào)冥冥之中的神力和血緣親情。所以，禮義竭力提倡的是大地與人的相通，是緣于人情的倫理道德。故孔子強(qiáng)調(diào)“不學(xué)禮，無(wú)以立”、“不知禮，無(wú)以立也”。《禮記》中也多次提到一些禮的制度、儀式是可以隨著時(shí)代的改變而修正的，但禮的精神即體現(xiàn)人倫道德的“親親”、“尊尊”的禮義則是不變的原則?？傊?，在儒家的觀念中，法必須體現(xiàn)禮義所倡導(dǎo)的精神，失去禮義，法就失去了內(nèi)在價(jià)值，違背了禮義，法就成了不祥之物。二、中國(guó)傳統(tǒng)法中禮法關(guān)系的變遷“法”字起初時(shí)具有濃厚的神判色彩，而秦漢以來(lái)的“法”字更注重規(guī)則的含義。當(dāng)我們將“禮”納入視野，就會(huì)看到中國(guó)古代傳統(tǒng)法的結(jié)構(gòu)是禮與法的結(jié)合。當(dāng)然，禮與法的結(jié)合在古代中國(guó)也經(jīng)歷了一個(gè)發(fā)展的過(guò)程，呈現(xiàn)出一個(gè)不斷融合而又在融合中有輕重之分的樣態(tài)。（一）夏、商、西周的禮治時(shí)代夏、商、西周三代是禮治不斷發(fā)展的時(shí)期，到了西周“周公制禮”之時(shí)，禮治可謂到了全盛時(shí)期，因此談到中國(guó)古代的“禮”主要是談西周的“禮”。從內(nèi)容及實(shí)施方法上劃分，西周的“禮”可以分為兩部分。一是“禮義”，即禮的宗旨、精神之所在，它以人情為基礎(chǔ)，以道德為核心，實(shí)施途徑主要是教化；二是“禮儀”或“禮制”，即禮的條文、外在規(guī)范，其中包括了法的內(nèi)容。在古代典籍中“禮法”也常常連用，其意多指禮的制度。禮制所包括的內(nèi)容十分廣泛，其中也包括法的制度，主要依靠刑罰保障實(shí)施，即“出禮入刑”。禮義與禮儀、教化與刑罰在禮治體系中顯然是前者，即禮義與教化占據(jù)主導(dǎo)地位，法與刑在此時(shí)期都是禮的附屬物。禮治體系最大程度地發(fā)揮了教化的作用，而法與刑的鋒芒卻被深藏，在不失威嚴(yán)的情況下副作用也得到有效的控制。被置于突出地位的禮義、禮教可以緩和社會(huì)矛盾，重禮義、重教化自三代起便形成了傳統(tǒng)。（二）春秋至秦的法治時(shí)代春秋戰(zhàn)國(guó)全秦這一時(shí)期是禮崩樂(lè)壞、法治迅速確立并發(fā)展的時(shí)代。在這歷史性的轉(zhuǎn)折時(shí)期，各種流派的思想家提出了各種各樣的改良之策，形成了“百家爭(zhēng)鳴”的景象，其中儒、法兩家的影響最為深遠(yuǎn)。儒家提出了中庸之策認(rèn)為在社會(huì)變革中，應(yīng)維護(hù)傳統(tǒng)中孕育的永恒之精神，革除傳統(tǒng)之弊病。儒家對(duì)傳統(tǒng)的禮治基本持肯定態(tài)度，他們改造或改良禮治的設(shè)想是繼承和弘揚(yáng)禮義，因時(shí)而損益禮制。與儒家針鋒相對(duì)的法家以“人性好利惡害”為基點(diǎn)對(duì)“禮義”及儒家所倡導(dǎo)的道德持否定的態(tài)度。法家認(rèn)為“競(jìng)于道德”、“逐于智謀”的時(shí)代已一去不復(fù)返，而在爭(zhēng)于氣力的當(dāng)下之世，道德的說(shuō)教無(wú)濟(jì)于亂世的治理，治國(guó)安民的上策莫過(guò)于以力制暴。鑒于此，法家對(duì)制度及維護(hù)制度的刑罰格外感興趣，在法家理論體系中，法在中國(guó)歷史上具有了空前絕后的權(quán)威與地位。為了維護(hù)國(guó)家制度的權(quán)威性，法家主張重刑重賞，并主張淡化甚至拋棄儒家提倡的有礙于法令實(shí)施的道德。但是，無(wú)論是儒家提倡應(yīng)維護(hù)和弘揚(yáng)的禮義，還是法家竭力鼓吹的法治與刑罰，都可以在夏、商、西周的禮治體系中找到源淵。只是在禮治體系崩潰的情況下，儒家對(duì)禮治體系中價(jià)值觀念的強(qiáng)調(diào)與法家對(duì)禮治體系中制度的強(qiáng)調(diào)，使禮與法一分為二，成為兩種不同的治國(guó)手段并反映出兩者不同的價(jià)值觀。在這一時(shí)期的儒法之爭(zhēng)，以法家的勝利而告終。這場(chǎng)爭(zhēng)論對(duì)中國(guó)古代法律發(fā)展最具有意義之處在于使原本依附于禮治的法獲得了獨(dú)立的發(fā)展時(shí)機(jī)。但是，應(yīng)該注意的是法家的“法”并不是我們今天意義上的“法”：法家之“法”泛指制度，偏重刑罰。[1]（三）漢代至明清的禮法融合時(shí)期漢代初期，統(tǒng)治者對(duì)大興法家思想的秦朝迅速滅亡的歷史進(jìn)行了深入總結(jié)，雖大部分制度承襲秦制，但對(duì)于立法思想上卻傾向于回歸西周的禮治。但是，經(jīng)過(guò)春秋至秦這一階段，法的制度發(fā)展日臻成熟，在實(shí)踐中也頗具成效。不管漢人于敏、馬小紅：“中國(guó)法在法的現(xiàn)代化進(jìn)程中的幾個(gè)問(wèn)題的研究”，載《法制與社會(huì)發(fā)展》，2003年第4期，第12頁(yè)。如何詆毀秦朝的暴政，完全恢復(fù)禮治、拋棄秦制不僅不必要，而且不可能。法家理論的缺陷在于只追求制度的功效，而對(duì)制度的精神和價(jià)值極少闡述。這一理論的缺陷為漢代融合禮法、復(fù)興禮義和禮教留出了空間。在漢代儒生看來(lái)，偏重刑罰的“律”若失卻了禮的精神，就等于丟失了法的靈魂。漢代的禮法融合主要有兩條途徑，一是在立法上，以儒家提倡的倫理道德為指導(dǎo)；二是在司法實(shí)踐中引經(jīng)決獄，體現(xiàn)禮所提倡的精神。自漢代起，禮法融合的進(jìn)程始終沒(méi)有停止，儒家的精神、法家的制度構(gòu)成中國(guó)傳統(tǒng)法的主要內(nèi)容。及至到了《唐律》時(shí)，“德主刑輔”的思想被演繹到頂峰，也達(dá)到了中華法系的歷史頂峰。到了明清時(shí)期，隨著國(guó)家閉關(guān)鎖國(guó)的政策的展開以及“重刑主義”思想的深入，由以禮為主以法為輔的“德主刑輔”逐步演變?yōu)橐孕虨橹鞯摹懊餍体鼋獭??？梢姡话阍趪?guó)策相對(duì)民主開明的情形下會(huì)傾向于以禮為主的立法思想，而在國(guó)策相對(duì)封閉的時(shí)期或者是在亂世，一般會(huì)傾向于注重法與刑的施行。三、禮法關(guān)系對(duì)當(dāng)代法制建設(shè)的啟示雖說(shuō)自清末修律以來(lái)，我國(guó)逐步走上了法制現(xiàn)代化的道路，禮與法結(jié)合的時(shí)代已經(jīng)一去不復(fù)返，但是禮法結(jié)合背后所體現(xiàn)的法律價(jià)值和文化傳統(tǒng)則是可以傳承的。在社會(huì)主義法制現(xiàn)代化建設(shè)的今天，當(dāng)我們重新認(rèn)識(shí)和挖掘以儒家法律思想為代表的傳統(tǒng)法律文化時(shí)，不難發(fā)現(xiàn)其中的禮法結(jié)合思想對(duì)我國(guó)當(dāng)代法制建設(shè)仍然具有較強(qiáng)的借鑒意義和時(shí)代價(jià)值。在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，禮與法具有不同的內(nèi)涵。西周時(shí)期的禮制以“親親”“尊尊”為原則，父子、君臣、長(zhǎng)幼、男女之間有嚴(yán)格的等級(jí)界限，任何人不得僭越?？鬃訉?duì)周禮進(jìn)行了大膽的修正，將“親親”原則擴(kuò)大為愛(ài)人，將仁與禮有機(jī)結(jié)合，形成了“仁者愛(ài)人”的思想?；趷?ài)人，孔子重視人、同情人、關(guān)心人。為了實(shí)現(xiàn)真正愛(ài)人的目的，孔子提出了兩種重要的主張與要求。一是以民為本，孔子認(rèn)為人民力量、人心向背對(duì)國(guó)家統(tǒng)治起決定性作用；二是寬惠于民，寬即寬以待民、為政以寬、順乎民心、應(yīng)乎民情；惠即惠民于利。［2孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕”思想，荀子的“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”思想，這些以民為本的法律思想在剔除其封建內(nèi)核后，恰恰是我們今天倡導(dǎo)的以人［2］王瑛：“儒家法律思想的時(shí)代價(jià)值”，載《太原城市職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》，2009年第4期，第148頁(yè)。3為本，是法律價(jià)值的應(yīng)有內(nèi)涵。不同歷史的法律內(nèi)容和形式雖然不同，但是其法律價(jià)值卻因著文化、傳統(tǒng)以及信仰的傳承性和永恒性而具有共通性。法律價(jià)值是一個(gè)十分古老而又常新的法學(xué)命題，事實(shí)上法學(xué)家一直在思考和探索法的價(jià)值，時(shí)至今日，法的價(jià)值呈現(xiàn)出多元化的趨勢(shì)，比如秩序、自由、平等、人權(quán)、公正、效率等。但不論法的價(jià)值有多少，其中人文主義始終是法的價(jià)值歸宿，是法的本元價(jià)值，法律總要體現(xiàn)出對(duì)人性和人權(quán)的終極關(guān)懷。多少年來(lái)，在封建君主專制的社會(huì)里，人只是作為一個(gè)整體性的抽象意義的概念而存在，其人格取向、價(jià)值好惡、行為選擇等都依附于一個(gè)全高無(wú)上的君主。法的功能在于鎮(zhèn)壓某些不服從專制意志的人，秩序成為法或法律的唯一價(jià)值。而在社會(huì)主義社會(huì)中，一切制度的創(chuàng)設(shè)都應(yīng)以謀求人的自由發(fā)展和人性解放為宗旨，法律作為社會(huì)制度之一也理應(yīng)如此。所以，社會(huì)主義法制的價(jià)值應(yīng)當(dāng)是以人為出發(fā)點(diǎn)和歸宿，謀求人的全面發(fā)展與解放。法律必須以人文主義為基調(diào)，充分肯定人的價(jià)值，維護(hù)人的尊嚴(yán)。而儒家所提出的禮制思想已經(jīng)不完全等同于奴隸制的“親親”“尊尊”的禮制思想，而是將仁和禮有機(jī)融合的禮制，盡管其目的也是為統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)的，但其關(guān)心人、重視人的民本思想究其實(shí)質(zhì)體現(xiàn)了一種以人為本的思想，符合了當(dāng)今法的價(jià)值。綜觀中國(guó)傳統(tǒng)法律的發(fā)展歷史，會(huì)發(fā)現(xiàn)法總是與禮糾纏在一起，難舍難分，甚至構(gòu)成“禮”的種種文化思想基礎(chǔ)也深深滲透在當(dāng)今的法律體系中。究其原因，筆者認(rèn)為，禮法結(jié)合作為中國(guó)法制發(fā)展中的特殊法律文化現(xiàn)象是因?yàn)椤岸Y”事實(shí)上充當(dāng)著中國(guó)傳統(tǒng)法的宗教基礎(chǔ)。根據(jù)美國(guó)著名歷史法學(xué)派學(xué)者伯爾曼的觀點(diǎn)，“在所有已知文化中，都存在法律價(jià)值和宗教價(jià)值的相互作用。法律和宗教是兩個(gè)不同然而彼此相關(guān)的方面，是社會(huì)經(jīng)驗(yàn)的兩個(gè)向度。沒(méi)有宗教的法律會(huì)退化成一種機(jī)械法條主義，沒(méi)有法律的宗教則會(huì)喪失其社會(huì)有效性?！盵3而“禮”在中國(guó)起源其原始的祭祀制度，帶有鮮明的宗教神秘色彩，因此在滲透到法律中去的時(shí)候也自然賦予了法律宗教價(jià)值，即法律對(duì)神秘全高權(quán)威的敬畏，對(duì)人性的悲憫與終極關(guān)懷。當(dāng)這種宗教性一旦成為了法律的靈魂，即使歷史更迭、法律變遷，其法律文化存在的魂魄依然有傳承的力量，對(duì)當(dāng)代的法制建設(shè)也會(huì)有潛移默化的影響作用。所以，當(dāng)我們今天大力在學(xué)習(xí)西方法律中那些民主、人權(quán)等法律文化[美]伯爾曼著；梁治平譯：《法律與宗教》，中國(guó)政法大學(xué)出版社，2003年第1版，第3