論春秋時代法律制度的演變

論春秋時代法律制度的演變韓連琪在春秋時代，隨著農村公社的井田土地之由定期分配到永久占有，田稅之由“同養(yǎng)公田”的助法變?yōu)椤奥漠€而稅”的徹法，宗法分封制與世族世官制的衰落，郡縣制的陸續(xù)形成，為適應這種經濟政治發(fā)展的需要，在法律制度上也相應地起了變化。本文不準備對春秋時代的法律制度作全面的論述，僅就鄭鑄《刑書》、晉鑄刑鼎、鄧析作《竹刑》和與之相關的問題，對春秋時代法制的變化及其意義，作一些初步探討。希望得到大家的指正。一在春秋后期，首先創(chuàng)制新的法律制度的是鄭國的執(zhí)政子產?！蹲髠鳌氛压辏骸叭拢嵢髓T《刑書》。”杜《注》以為即“鑄《刑書》于鼎，以為國之常法?！弊赢a鑄《刑書》后，晉國的叔向曾致書子產表示反對，以為“先王議事以制，不為刑辟”。他以為禁御之法，對貴族只能“閑之以義，糾之以政，行之以禮，守之以信，奉之以仁，制為祿位，以勸其從”；對人民則只能“嚴斷刑法，以威其淫”。這樣仍慮不足以為治，還必須“誨之以忠，聳之以行，教之以務，使之以和，臨之以敬，液之以弓董，斷之以剛，求圣哲之上，明察之官，忠信之長，慈惠之師。”人民才可“任使”而不生禍亂。如果“民知有辟（法），則不忌于上，并有爭心，以征于書，而徼幸以成之，弗可為矣?！彼C《詩?周頌?我將》：“儀式刑文王之德，日靖四方”；《大雅?文王》：“儀刑文王，萬邦作孚”，要禮治，根本就不需要法律。他反覆強調假如制為《刑書》公布于眾，“民知爭端”以后，就“將棄禮而征于書，錐刀之末，將盡爭之，亂獄滋豐，賄賂并行”，鄭國就要敗亡。士文伯更把以后鄭的火災，也歸咎于子產鑄《刑書》所引起，“作火以鑄刑器，藏爭辟焉?；鹑缦笾?，不火何為？”鄭國鑄《刑法》以后的二十三年，晉國在頃公十二年，趙鞅、荀寅繼鄭國之后，也鑄造了刑鼎?！蹲髠鳌氛压拍辏骸岸?，晉趙鞅、荀寅帥師城汝濱，遂賦晉國一鼓鐵，以鑄刑鼎，著范宣子所為《刑書》焉?！睍x國的鑄刑鼎，同樣也遭到魯國孔子的反對。孔子以為晉國只應用“唐叔之所受法度，以經緯其民，卿大夫以序守之”，人民才能“尊其貴，貴是以能守其業(yè)，貴賤不愆，所謂度也?！睍x國只有守著這種“貴賤不愆”的法度，才能維護奴隸主貴族的等級秩序?，F(xiàn)在背離了唐叔的法度，把晉國的“亂制”，范宣子所為的《刑書》，鑄為刑鼎，這就使“民在鼎矣，何以尊貴？貴何業(yè)之守？貴賤無序，何以為國？”蔡史墨也以為中行寅“擅作刑器，以為國法，是法奸也?！笔逑蛩f的“民知有辟，則不忌于上”；孔子所說的“貴賤無序，何以為國？”，都是站在奴隸主貴族的立場反對新刑法的制定和公布。其實在西周以全春秋前期，并不真是像叔向所說的“先王議事以制，不為刑辟?！比纭渡袝?呂刑》就有“明啟《刑書》”的話，并已有墨、劓、非叭宮、大辟等“五刑之屬三千”?！吨芏Y?秋官?司寇》也曾說“凡諸侯之獄訟，以《邦典》定之；凡卿大夫之獄訟，以《邦法》斷之；凡庶民之獄訟，以《邦成》弊之。”《逸周書?嘗麥解》曾說到“太史笑《刑書》九篇，以授大正。”《左傳》昭公六年，叔向也曾說到“周有亂政，而作《九刑》?！敝艿摹毒判獭芬巡粋?，《左傳》文公十八年記季文子使太史克對魯文公曾說：“先君周公制周禮曰：'則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民。'作《誓命》曰：'毀則為賊，掩賊為藏，竊賄為盜，盜器為奸。主藏之名，賴奸之用，為大兇德，有常無赦，在《九刑》不忘。'”杜《注》：“誓命以下，皆《九刑》之書?！毒判獭分畷裢觥?。是周的《九刑》已以盜、賊法為主?！蹲髠鳌氛压吣?，楚國的芋尹無宇還曾說到“周文王之法曰：'有亡荒閱'”，又說到楚文王“作仆區(qū)之法曰：'盜所隱器，與盜同罪'”?！坝型龌拈啞?、“盜所隱器”，也就是與《九刑》“掩賊為藏”同類的法律條文。另外，《韓非子?外儲說右上》也曾說到楚莊王有茅門之法，并說到其中有“群大夫諸公子入朝，馬蹄雷者，廷理斬其朝，戮其御?！焙统ā败嚥坏弥劣谌汩T”等維護奴隸主貴族等級制度鞏固王權的法律條文。即在鑄刑鼎前的晉國，也早就制定過刑法?！蹲髠鳌烦晒四暧洉x悼公元年，任“右行辛為司空，使修士^之法。”按《左傳》莊公“二十六年春，晉士^為大司空。”土^之法，當即定于此時。魯莊公二十六年，當晉獻公九年，是晉在獻公時已制定過士^之法。士^之后，到晉文公城濮之戰(zhàn)前，《左傳》僖公二十七年載文公“于是乎大蒐以示之禮，作執(zhí)秩以正其官”。昭公二十九年《傳》孔子也曾說：“文公是以作執(zhí)秩之官，為被廬之法?！焙髞碓跁x襄公“蒐于夷”時，趙盾更制定了晉國的常法?！蹲髠鳌肺墓辏骸靶佑谑呛跏紴閲?。制事典，正法罪，辟刑獺，董逋逃，由質要，治舊洿，本秩禮，續(xù)常職，出滯淹。既成，以授太傅陽子與太師賈陀，使行諸晉國，以為常法。”其后晉景公時，士會又曾修過晉國之法?！蹲髠鳌沸贻d“晉侯以黻冕命士會將中軍，且為太傅，于是晉國之盜逃奔于秦?！蓖?，景公“使士會平王室，定王享之……武子歸而講求典禮，以修晉國之法?！边@些都可以說明在鄭鑄《刑書》，晉鑄刑鼎前，已早有了成文的法律，只是還沒有公布于眾。叔向說的“先王議事以制，不為刑辟。”與實際情況，并不完全相符?？鬃釉诜磳w鞅、荀寅鑄刑鼎，著范宣子所為《刑書》的同時，曾贊揚過晉文公的“作執(zhí)秩之官，為被廬之法”，認為這是晉文公所以稱霸的主要原因。他在上引《左傳》“夫晉國將守唐叔之所受法度，以經緯其民，卿大夫以序守之，民是以能貴其尊，貴是以能守其業(yè)，貴賤不愆，所謂度也”之后，接著就說“文公是以作執(zhí)秩之官，為被廬之法，以為盟主?！爆F(xiàn)在的問題是孔子對晉文公的“作執(zhí)秩之官，為被廬之法”，為什么這樣贊揚，而對趙鞅、荀寅的鑄刑鼎卻那樣反對？除去前者是不成文法和后者是成文法外，必然還有更重要的原因。這是因為法律原是統(tǒng)治階級意志的表現(xiàn)。各個不同時期的刑罰的具體內容和立法精神，都必然要隨著社會政治經濟和階級矛盾的發(fā)展而有所損益，有所改革的。但是要正確解決這個問題，是有困難的。因為晉文公的“作執(zhí)秩之官，為被廬之法”和鄭鑄《刑書》、晉鑄刑鼎的內容，《左傳》都沒有正面的說明，晉鑄刑鼎所著的“范宣子所為《刑書》”，《左傳》根本就未載其事。因此想完全把晉文公的“作執(zhí)秩之官，為被廬之法”和鄭鑄《刑書》、晉鑄刑鼎的內容和立法精神搞清楚，是存在困難的。我們只能根據(jù)叔向和孔子對他們批評的話結合有關材料來加以推論。先談晉文公的“作執(zhí)秩之官，為被廬之法?！眻?zhí)秩之官，被廬之法的具體情形，在《春秋》三《傳》中雖都未言其詳，但在《國語》中卻曾較詳細的記載了晉文公稱霸前在經濟、政治上的措施?！稌x語四》：“公屬百官，賦職任功……舉善援能，官方定物，正名育類，昭舊族，愛親戚，明賢良，貴尊寵，賞功勞，事肴老，禮賓旅，友故舊。胥、籍、狐、箕、欒、郤、柏、先、羊舌、董、韓，實掌近官。諸姬之良，掌其中官。異姓之能，掌其遠官。公食貢，大夫食邑，士食田，庶人食力，工商食官，皂隸食職，官宰食加。”這應當就是晉文公在城濮之役“一戰(zhàn)而霸”前，《左傳》僖公二十七年所說“晉侯始入而教其民，二年，欲用之。子犯曰：'民未知義，未安其居，'于是乎出定襄王，入務利民，民懷生矣。將用之，子犯曰：'民未知信，未宣其用?！谑呛醴ピ允局?。民易資者，不求豐焉，明征其辭。公曰：'可矣乎？'”以后所記的“子犯曰：'民未知禮，未生其共（恭）‘。于是乎大蒐以示之禮，作執(zhí)秩以正其官”。因為這里所說的“公屬百官，賦職任功”等，正是“作執(zhí)秩以正其官”的具體內容。其中掌近官的舊族，和掌中官的“諸姬之良”，掌遠官的“異姓之能”。雖已有同姓與異姓之異，但目的顯即在于杜《注》解釋《左傳》“大蒐以示之禮，作執(zhí)秩以正其官”所說的“明尊卑，順少長”。而尊卑的標準，從“昭舊族，愛親戚，明賢良，貴尊寵，賞功勞”看來，仍是從西周以來以親親、尊尊為主，以尊賢為輔的舊制，以維護鞏固自西周以來在宗法分封制下的奴隸主貴族的等級隸屬和榨取關系。蓋晉自獻公盡殺群公子，其后，隨從文公流亡的如趙｛K23C149.JPG｝、狐偃、魏翠、胥臣等，又都多是異姓，異姓世族逐漸抬頭，但其時公室權力既未下移，同姓舊族的力量仍甚強大。如城濮戰(zhàn)前“作三軍，謀元帥”，郤縠以“說禮樂而敦詩書”為中軍，郤溱佐之；以欒枝將下軍，先軫佐之。而郤、欒、先氏都是姬姓舊族。這時狐毛、狐偃雖以功勞和文公之舅將上軍和上軍佐，但據(jù)《晉語四》謂狐偃之子狐射姑賈陀曰：“賈陀，公族也?！笔呛显酁榧?，后遷于狄，始為狐氏。所以晉文公的蒐于被廬，“作執(zhí)秩之官”，顯然就是如杜《注》所說的“修唐叔之法”和“明尊卑，順少長”，以維護西周以來在諸侯國內公、大夫、士、庶人、工商、皂隸、官宰的等級制度；而“被廬之法”，顯然也就是用以維護這種以親親、尊尊為主的奴隸主貴族秩序的法律。從總的來說，作執(zhí)秩之官，為被廬之法，依然是鞏固西周以來“禮不下庶人，刑不上大夫”的舊法度，所以它仍然是一種秘密法，并沒有公布于眾。這樣它自然就不僅沒被守舊派孔子所反對，而且受到了他的贊揚。但是鄭子產的“鑄《刑書》”，晉趙鞅、荀寅的“鑄刑鼎，著范宣子所為《刑書》”，就不相同了。因為這都是在春秋后期由于經濟、政治的發(fā)展，為適應新的形勢需要在法律制度上的改革。只是由于鄭、晉兩國在春秋后期社會矛盾的復雜化，它們在法的內容和立法精神上，是有所偏重的。關于鄭鑄《刑書》，應該著重指出的，是它之所以受到叔向的反對，并不是作為一種孤立的單獨的政策來反對，而是同子產的整理田制，改革軍賦，制造刑法等一系列改革措施作為一個整體來反對的，說明這些改革之間必然是有著密切關聯(lián)的?！蹲髠鳌氛压?，叔向與子產書說：“今吾子相鄭國，作封洫，立謗政，制參辟，鑄刑書，將以靖民，不亦難乎？”“作封洫”，杜《注》：“在襄公三十年”。就是指《左傳》襄公三十年所說的：“子產使都鄙有章，上下有服，田有封洫，廬井有伍”?！疤镉蟹怃?，是對原來井田間經界和溝洫的整理；“廬井有伍”，是對原來井田的土地和廬舍的整理。整理的原因，是為了適應當時生產力的發(fā)展，繼續(xù)前二十年《左傳》襄公十年所載“子駟為田洫”的未竟之業(yè)。當時子駟對鄭國井田的土地和溝洫的整理，由于損害了當時部分貴族的利益，使“司氏、堵氏、侯氏、子師氏皆喪田焉?！苯Y果“五族聚不逞之人，因公子之徒以作亂?！弊玉啽粴ⅰ：髞碜赢a等雖平禍亂，但因為“眾怒難犯”，又不得不“焚毀載書以安眾”，田制的改革沒有成功。子產這次對井田的經界和溝洫制度的整理，應該就是同晉作爰田、魯初稅畝一樣，在田制的改革上，是把作為農村公社的井田中原來的“換土易居”制度變?yōu)椤白噪计涮帯保崔r民所耕種的土地由定期分配到永久占有；在田稅的改革上，就是化公田為私田，把“同養(yǎng)公田”的助法變?yōu)椤奥漠€而稅”的徹法。子產這次對田制和田稅的改革，由于符合了當時社會生產力和形勢的發(fā)展，無論對奴隸主貴族和農民都是有利的，因為對農民可以刺激他們的生產興趣，貴族則可以得到更多的收益，所以在三年以后曾得到人民的頌揚；但是在改革之初，也曾遭到守舊派的反對，輿人誦之曰：“取我衣冠而褚之，取我田疇而伍之，孰殺子產，吾其與之！”“立謗政”，杜《注》以為即“作丘賦，在四年?！本褪恰蹲髠鳌氛压哪晁f的“鄭子產作丘賦”。子產的“作丘賦”是在繼“作封洫”后，為適應當時形勢的需要，對軍賦的改革。在西周和春秋前期，軍賦只是對兵役的征發(fā)，車馬兵甲等軍需的費用，與祭祀、庶事等費用同出于籍田中。子產這次對軍賦的改革，當同于魯國在成公元年《左傳》所說的“作丘甲”，楚國在《左傳》魯襄公二十五年所載的“楚^掩為司馬，子木使庀賦”的“量入修賦，賦車籍馬，賦車兵、徒卒、甲楣之數(shù)”。像杜《注》解釋魯“作丘甲”所說的“此甸之所賦，今使丘出之”一樣，是兵役的擴大；也像《谷梁傳》解釋“作丘甲”所說的“丘甲，國之事也，夫甲非人人所能為也，作丘甲，非正也”一樣，是在擴大了車兵、徒卒等兵役的征收外，又開始了車馬兵甲等軍費的征收。子產的作丘賦，雖然在當時也曾受到人們的反對，《左傳》昭公四年載：“國人謗之曰：'其父死于路，己為躉尾，以令于國，國將若之何？'子寬以告?！钡珵榱诵蝿莅l(fā)展的需要，國家軍事力量的增強，也同樣為子產所拒絕。子產曰：“何害？茍利社稷，死生以之。且吾聞為善者不改其度，故能有濟也。民不可逞，度不可改。詩曰：'禮義不愆，何恤于人言？‘吾不遷矣?！薄爸茀⒈佟?，即子產所制的《刑書》。叔向反對鑄《刑書》，所以把它比作是“夏有亂政，而作《禹刑》；商有亂政，而作《湯刑》；周有亂政，而作《九刑》。三辟之興，皆叔世也”的“三代末法”。而“鑄刑書”就是把子產所制定的“參辟”即《刑書》鑄之于刑鼎。叔向在反對子產鑄刑書時之所以把子產所進行的“作封洫，立謗政”同“制參辟，鑄刑書”等改革聯(lián)系起來作為一個整體來反對，顯然由于這四者是有著內在的聯(lián)系的?！爸茀⒈佟?，“鑄刑鼎”就是為解決他在經濟政治改革中所引起的新的矛盾和斗爭。它說明子產所鑄刑書的內容和立法精神，除刑法所具有的鎮(zhèn)壓人民的共同性質外，必然就是在為了維護和鞏固子產在田制和賦稅等所改革的制度。子產所鑄《刑書》，其具體內容，已不能詳?！蹲髠鳌氛压暧涀赢a臨終前戒子大叔曾說過：“我死，子必為政。唯有德者能以寬服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鮮死焉；水懦弱，民狎而者無之，則多死焉，故寬難?！笨磥?，子產像以后的法家一樣，是主張嚴刑峻法的。從子產作封洫時，輿人所誦的“孰殺子產，吾其與之”；“立謗政”時，子產答復子寬所說的“死生以之”，“度不可改”；“鑄《刑書》”時，子產答覆叔向所說的“不能及子孫，吾以救世也”等，完全可以看出子產所作的一切改革，在當時新舊勢力斗爭的劇烈及其所以在刑法上主張嚴刑峻法的原因。至于晉鑄刑鼎，所著范宣子所作的《刑書》，由于《春秋》三《傳》和《國語》等書根本就不載其事，其《刑書》的內容和立法精神，我們只能從孔子反對鑄刑鼎的話和有關記載作一些推測。據(jù)《左傳》成公十八年載晉悼公曾使“士渥濁為太傅，修范武子之法；右行辛為司空，使修士^之法。”是士^之法和范武子之法在春秋后期是還在發(fā)生著作用的。按范宣子即范武子之孫；范武子又為士^之孫。范宣子是很看重他的家世和范氏在晉稱霸所起的作用的?！蹲髠鳌废骞哪贻d范宣子為政時，魯國的叔孫穆叔到晉國，范宣子曾向穆叔問何謂“死而不朽”。他自己曾歷數(shù)他的祖先，“自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏”，一直到“晉主夏盟為范氏”，以為這樣就可以謂之“死而不朽”?！秶Z》曾載“范宣子與穌大夫爭田，久而無成，宣子欲攻之?！痹鴨栍邛さv。訾祐對范宣子曾歷數(shù)了士^之法和范武子法對晉國強盛和在晉國稱霸的作用，以及范氏先后封于隨、范的原因。《晉語八》：“范宣子問于訾祐。訾祐對曰：昔隰叔子違周難于晉國，生子輿（士^），為理，以正于朝，朝無奸官；為司空，以正于國，國無敗績。世及武子（士會），佐文、襄為諸侯，諸侯無二心；及為卿，以輔成、景，軍無敗政；及為成師，居太傅，端刑法，輯訓典，國無奸民。后之人可則，是以受隨、范”。范宣子即以此中止了與穌大夫的爭田，“宣子悅，乃益穌田，與之和”。范宣子對于他祖先特別是士^、士會的愛重，這說明范宣子的《刑書》，至少有部分就是來源于士^之法和范武子之法的。當然范宣子的《刑書》，主要還是本自趙宣子所制定的所謂晉國的“常法”。孔子在反對晉“鑄刑鼎，著范宣子所為《刑書》”時，就曾指出“且夫宣子之刑，夷之蒐也，晉國之亂制也，若之何以為法？”夷蒐之法，是指《左傳》文公“六年春，晉蒐于夷”，后“改蒐于董”，“宣子于是乎始為國政”時，所制定的“使行諸晉國”的所謂“常法”。所以杜《注》說：“范宣子之所用刑，乃夷蒐之法也。”他解釋孔子所說的“亂制”，為“夷蒐在文公六年，一蒐而三易主帥，賈季、箕鄭之徒作亂，故曰'亂制'。”“一蒐而三易主帥”，是指晉蒐于夷時，晉襄公本擬“將登箕鄭父、先都，而使士縠、梁益耳將中軍”，見《左傳》文公八年；但后來卻使“狐射姑將中軍，趙盾佐之”，見《左傳》文公六年。到“改蒐于董，易中軍”時，以太傅陽處父“黨于趙氏，且謂趙盾能”，于是又改為趙宣子將中軍，“宣子于是乎始為國政。”賈季，即狐射姑。韋昭曰：“晉大夫狐偃之子射姑也。食采于賈，字賈名陀。”后來賈季和箕鄭、先都、士縠、梁益耳的先后為亂，固然與夷之蒐三易主帥有關，但僅是這樣解釋“亂制”，是不確切的?？鬃又哉f“晉鑄刑鼎，著范宣子所為《刑書》”是“亂制”，應包含兩層意思：第一，為范宣子《刑書》來源之一的士^之法和范武子之法先后在晉獻公、景公時曾收到了“朝無奸官”，“國無敗績”和“軍無敗政”，“國無奸民”的功效，范武子之法，并曾被晉悼公稱贊為“武子宣法，以定晉國，至于今是用”（《晉語七》）。為范宣子《刑書》所本的晉之“常法”的制定者趙宣子，曾被孔子稱為“為法受惡”的“古之良大夫”（《左傳》宣公二年）。韓厥答趙文子把趙宣子與趙衰并稱為“成季（趙｛K23C149.JPG｝）之勛，宣孟（趙盾）之忠”（《左傳》成公八年）?！稌x語六》述智武子之言也說：“成子之文，宣子之忠，其可忘乎！夫成子導前志以佐先君，導法而卒以政，可不謂文乎？夫宣子之盡諫于襄、靈，以諫取惡，不憚死進，可不謂忠乎？”范宣子也曾被訾祐稱為“今吾子嗣位，于朝無奸行，于國無邪民?！倍际怯写蠊τ跁x國的。但士^、范武子、趙宣子、范宣子卻不僅都是以異姓世卿專國政，而士^是勸晉獻公“盡殺群公子”（《左傳》莊公二十五年），以致“自是晉無公族”的；趙宣子為政時，“乃宦卿之適子而為之田，以為公族”（《左傳》宣公二年），是使異姓大夫開始代為公族，開晉室卑弱，政在家門的人；范宣子為政時，更滅掉了當時晉室最強大的公族欒氏。此后晉的政權即完全落于范氏、中行氏、智氏、韓、趙、魏六卿手中。這六卿之中，魏氏之先，雖為畢公高之后，但早已絕封，為庶人，其后裔畢萬始事晉獻公，得封于魏；韓氏之先，亦與周同姓，其后裔韓萬事晉，始得封于韓原，曰韓武子?！稌x語》載韓宣子謝叔向曰：“起也將亡，賴子存之。非起也敢專承之，其自桓叔以下，嘉吾子之賜?！薄蹲髠鳌沸昕住妒琛芬妒辣尽吩疲骸盎甘迳尤f。”則韓氏當系曲沃桓叔之后，為晉之支庶。其余范氏雖出于唐杜氏，祁姓；中行氏即荀氏，智氏為中行氏的別支，可能都是姬姓而仕于晉的。趙氏則為嬴姓，與秦同祖。六卿已全非晉室的公族。到晉鑄刑鼎的前一年，魏獻子為政時，六卿又分割了晉室僅余的公族祁氏和羊舌氏的封邑，《左傳》昭公二十八年：“分祁氏之田以為七縣，分羊舌氏之田以為三縣。”進一步削弱了晉公室的力量，擴大了晉國的縣制。《史記?晉世家》謂“晉之宗家祁傒孫，叔向子，相惡于朝，六卿欲弱公室，乃遂以法盡滅其族，而分其邑為十縣，各令其子為大夫。晉室益弱，六卿皆大。”晉已完全成為“政令在家”的局面。我們知道，法律就是統(tǒng)治階級意志的表現(xiàn)，這樣晉趙鞅、荀寅的“鑄刑鼎，著范宣子所為《刑書》”，就必然要為這種新形勢服務，破壞著原來自西周以來宗法分封制下的世族世官制和奴隸主貴族“貴賤不愆”的舊的等級制度，并用以維護新的等級制度。從范宣子《刑書》所本的趙宣子蒐于夷所制定的晉之“常法”中的“正法罪，辟刑獄”，“本秩禮，續(xù)常職，出滯淹”等來看，已不見有自西周以來以“親親”為主，維護在宗法分封制下舊的奴隸主貴族等級秩序的痕跡。其中如“續(xù)常職”，孔《疏》云：“職有廢闕，任賢使能，令續(xù)故常也”。“出滯淹”，孔《疏》云："賢能之人沉滯田里，拔出而官爵之也”。都可以看出它已是在新的形勢下，成為以尚賢為主，維護鞏固新的等級制度和等級秩序的工具。這在站在舊的奴隸主貴族立場的孔子看來，自然是“失其度”，也就是“亂制”了。第二，這是同鄭鑄《刑書》相同的。即在鄭鑄《刑書》、晉鑄刑鼎以前，統(tǒng)治階級所制定的一切刑法，都是為了便于對作為農村公社成員的庶人和奴隸的威懾和統(tǒng)治，自由擅斷罪行，所謂“刑不可知，則威不可測”（孔穎達《疏》中語）。法律條文并沒有公布出去，還只是一種不成文法。鄭子產的鑄《刑書》，晉趙鞅、荀寅的鑄刑鼎，便是把新制定的法律條文公布，使法律成文化。這樣奴隸主貴族便不易擅作威福。所以叔向的反對是“民知有辟，則不忌于上”；孔子的反對是“民在鼎矣，何以尊貴？”貴族之所以尊，在于擅斷罪刑，維持禮治，“棄禮而征于書”，即失其所以尊貴了。而且公布的《刑書》，已不僅適用于庶人和奴隸，也可適用于奴隸主貴族。這樣就破壞了從西周以來“禮不下府人，刑不上上大夫”，維護宗法奴隸主貴族的等級秩序的制度。這在奴隸主貴族看來，自然是“亂制”，是“貴賤無序，何以為國”了。但是由于在春秋后期，作為農村公社的井田制下的土地已由定期分配到永久占有，井田制已逐漸走向崩潰的道路，舊的奴隸主貴族和建立在分封制基礎上的世族世官制已逐漸沒落，新興的士階層已逐漸抬頭，舊的刑法已不符合當時經濟、政治發(fā)展形勢的要求，新的法律制度就必然要產生。所以不僅子產不能聽從叔向的勸告，在他回覆叔向的信中說，“不能及子孫，吾以救世也”，表明新法對社會發(fā)展的迫切需要后，仍將新法毅然執(zhí)行下去；即連叔向所在的晉國，也不得不繼鄭國之后，“鑄刑鼎，著范宣子所為《刑書》”，打破以前“貴賤不愆”的制度了。鄭國在子產鑄《刑書》后，鄧析又曾作《竹刑》。《左傳》定公九年：“鄭駟欷殺鄧析而用其《竹刑》。”據(jù)杜《注》鄧析為鄭之大夫，他之所以為駟欷所殺，是為了“欲改鄭所鑄舊制，不受君命而私造刑法?！编囄鲋粴ⅲ饕斒怯捎谒皆煨谭?，因為刑法是只能由國家來制定的。至于所說“改鄭所鑄舊制”，則應是在子產所鑄《刑書》的基礎上，更進一步使之符合當時社會形勢發(fā)展的需要，如《左傳》昭公二十竿載子產死后，“大叔為政，不忍猛而寬，鄭國多盜，取人于萑苻之澤。大叔悔之，曰：'吾早從夫子，不及此。'興徒兵以攻萑苻之盜，盡殺之，盜少止”。鄧析所制的《竹刑》，可能就增多了治盜賊的法律條文。它同子產所鑄刑書雖有所損益，有所區(qū)別，有詳略的不同，但不是原則性的差異。所以駟欷殺鄧析后，對于鄧析所作的《竹刑》，不僅沒有毀掉，而且仍為鄭國所采用?！蹲髠鳌返淖髡邔︵囄鲋朗潜硎就锵У模瑢︸嗢ぶ畾⑧囄龆闷洹吨裥獭?，是有所非議的。他假“君子”之口，以為既“用其道”，就應該“不棄其人”，并引證“詩云：'敝芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所芨'?！卑燕囄鲦敲烙谡俟詾椤八计淙?，猶愛其樹，況用其道，而不恤人乎？”指責駟欷，“無以勸能矣”！這反映了鄧析在子產鑄《刑書》的基礎上，所改定的《竹刑》，隨著春秋后期社會的發(fā)展，世族制的日趨沒落，新的階級矛盾的發(fā)展，是更符合當時社會的需要的。這就使鄭的當國駟欷雖然因私造刑法殺掉了鄧析，但為了解決在新的形勢下所遇到的問題，為解決在新的形勢下所引起的新的階級矛盾和斗爭，以維護新的統(tǒng)治秩序，就不得不像子產鑄《刑書》是為了“救世”一樣，而仍用其《竹刑》。較《左傳》晚出的書，如《荀子》、《列子》、《呂氏春秋》等書對于鄧析被殺的記載，與《左傳》都不相同。對鄧析所作的《竹刑》的評價和所取的態(tài)度，與《左傳》所載也互有同異?！盾髯?宥坐》篇、《列子?力命》篇、《呂氏春秋?離謂》篇都說鄧析為子產所殺。這顯然與事實是不相符的。據(jù)《左傳》“鄭駟欷嗣大叔為政”，在魯定公八年，殺郊析在定公九年，而子產則死在魯昭公二十年，其時下距鄧析之死，已二十年。說鄧析為子產所殺，顯然是錯誤的，不足憑信。又《列子》、《呂氏春秋》雖同樣都說是鄧析為子產所殺，但對鄧析及其所作《竹刑》的評價和鄧析死后鄭國是否尚用其《竹刑》的記載，卻又完全不同?！读凶印肥钦f子產仍用《竹刑》的?！读γ菲骸班囄霾賰煽芍f，設無窮之辭，當子產執(zhí)政，作《竹刑》。鄭國用之，數(shù)難子產之治。子產屈之，子產執(zhí)而戮之，俄而殺之。然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產（按文義當作“子產非能屈鄧析”），不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也?！边@里雖然把駟欷殺鄧析誤為子產所殺，但對鄧析所作的《竹刑》，卻不僅說是“不得不用”，而且在《力命》篇與此章義例相同的上章甚至把齊桓公的任用管仲，與子產“不得不用”鄧析的《竹刑》同樣說是“小白非能用讎，不得不用”。對鄧析的《竹刑》作了肯定。這同《左傳》所說“駟欷殺鄧析而用其《竹刑》”，是相同的。《呂氏春秋》關于鄧析的記載，則與《左傳》、《列子》全不相同?！峨x謂》篇：“子產治鄭，鄧析務難之。與民之有獄者約：大獄以衣，小獄襦褲。民之獻衣襦褲而學訟者，不可勝數(shù)。以非為是，以是為非，是非無度，而可與不可日變。所欲勝因勝，所欲罪因罪。鄭國大亂，民口嘩變。子產患之，于是殺鄧析而戮之，民心乃服，是非乃定，法律乃行。”這里對鄧析作了全盤的否定，甚至連《竹刑》也不屑提到。其實這只是站在鄧析及其《竹刑》相反的立場，把叔向反對子產鑄刑鼎將會出現(xiàn)的流弊，所謂“錐刀之末，將盡爭之，亂獄滋豐，賄賂并行”等，轉移到了鄧析的《竹刑》，又因鄧析同時是名家，利用《荀子-非十二子》篇中的“不法先王，不是禮儀，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，不可以為綱紀。然持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是惠施、鄧析也?！本共活檿r間的乖連，把鄧析歪曲成了一個“是非無度，而可與不可日變”，同子產完全對立的詭辯家，以反對鄧析、惠施派的刑名之學及鄧析所作的《竹刑》。這就不僅關系對鄧析及其《竹刑》的評價，也牽涉到對子產及其所鑄《刑書》的評價，是必須辨別清楚的。我們認為《左傳》所說“駟欷殺鄧析而用其《竹刑》”，是正確的?！读凶印冯m系偽書，所說鄧析為子產所殺也是錯誤的。但它說鄧析被殺后，仍“不得不用”其《竹刑》，應該是有所依據(jù)的。至