由孫中山引發(fā)關(guān)于民族主義的探討

由孫中山引發(fā)關(guān)于民族主義的探討孫中山的民族主義是有時代性的，其理論內(nèi)含在他探尋求索救亡的道路上經(jīng)歷了幾次發(fā)展演變，由最初具有種族性質(zhì)的排滿民族主義到五族共和的統(tǒng)一民族主義，再到以反帝反侵略的國家民族主義。這一經(jīng)過反映了孫中山思想的不斷變化，也在某種水平上反映了國家民族在不同時代境遇下發(fā)展的不同訴求。如今當(dāng)我們再次審視孫中山及其居于核心地位的民族主義思想時，也同樣會看到當(dāng)今時代對民族主義的現(xiàn)代化需求。當(dāng)民族主義遭受所謂的全球普世價值，或是還沒有完成的民族主義遭受成熟的民族，我們面對著一系列急需在理論上解決的問題：該如何對待自我民族與的關(guān)系，如何解決我們國家特有的民族與民主間的矛盾，如何在多元的價值思潮下保有和維系民族共鳴，以至是該不應(yīng)在當(dāng)今的世界形勢下保留這種看似狹隘的共鳴形態(tài)。這些問題皆由民族問題所引發(fā)，天然也要在對民族主義的討論中尋求出路。首先需要回答的，是民族主義的基本問題，民族主義終究是什么，我們現(xiàn)有的民族主義的本質(zhì)又是什么。前一個問題很難回答，事實上也沒有確定的答案:，由于民族主義是一個紛繁復(fù)雜的概念，應(yīng)該說，世界上有多少種國家和文化，就應(yīng)該有多少種民族主義。我們能做的至多就是為民族主義進(jìn)行大略區(qū)分。根據(jù)王紹光在〔民族與民主主義〕一文中所概括的二分法，民族被多數(shù)學(xué)者分為好的與壞的民族主義，或是延伸為東方的與西方的，種族的與文明的，自在與非自在的等等的對立劃分。還有一種區(qū)分就是將民族主義分為種族的，文化的和政治的各種類型。前者的劃分根據(jù)民族主義的性質(zhì)或是某種價值判定，后者則是基于用以凝聚民族主義的核心或手段。而對于我們自己的民族主義本質(zhì)的論斷就蘊含在關(guān)于其產(chǎn)生基礎(chǔ)，形式，性質(zhì)和價值的討論之中。在我看來，我們國家民族主義產(chǎn)生的基礎(chǔ)就是“對外〞，而其在產(chǎn)生時期的本質(zhì)也是對外的民族主義。我們的民族主義是因遭到外來壓力而被動產(chǎn)生的，當(dāng)我們強調(diào)民族主義的時候，其實就暗含有一個針對的敵對存在。即使是孫中山最初的排滿，也是有針對清或滿人統(tǒng)治的意思，只不外是把滿人當(dāng)做“外〞，把漢人當(dāng)做“內(nèi)〞罷了。這種對外的民族主義，既符合了當(dāng)時民眾的對于列強的心理，也容易喚起民眾統(tǒng)一對外的民族意識，假如說西方的民族主義是由自覺的對民主的訴求而產(chǎn)生的，那么東方的這種民族主義則是被壓迫的排異的結(jié)果，這是兩種不同民族主義產(chǎn)生的基礎(chǔ)。這種被動產(chǎn)生的民族主義在當(dāng)時無所謂好壞，自在與否，以至連劃界都不特別明確，但在當(dāng)時救亡任務(wù)壓倒一切的歷史境遇下，它的確起著不可替代的積極作用。但是，這種民族主義確立的基礎(chǔ)是不結(jié)實的。當(dāng)救亡的任務(wù)完成，民族主義也失去了最初的動力和指向性，于是一些基本的問題就突顯出來。在我看來，恰是這種基礎(chǔ)的不結(jié)實導(dǎo)致了今天的一些民族問題。首先是提出民族主義的概念有失偏頗。在這篇1924年的民族主義講演中，孫中山明確指出：他所說的民族主義就是國族主義。他的理由是漢人在中國所占的比重使其具有主體性地位，這種民族主義所依托的是同一血統(tǒng)，語言文字，同一宗教和習(xí)慣。由此看來，孫中山所提倡的民族主義看似是一種以漢族為主導(dǎo)的種族主義，固然他強調(diào)的是救亡圖存的目的，但其中的不合理性還是顯而易見，他在成認(rèn)了漢族的統(tǒng)一血統(tǒng)，文字，宗教和習(xí)慣的同時忽視了其他少數(shù)民族的生活方式，固然“外來的總數(shù)不外一千萬人〞，相對于四萬萬人來說的確微乎其微，但卻絕不能夠因而而忽略不計，好像我們今天不能忽略邊疆即便再微弱的騷動一樣。但這個問題還不是根本的問題，最根本的還是在于對民族主義的界定，和維系民族主義的方式。我們能夠依靠救亡的口號實習(xí)短期的民族主義，但到底應(yīng)該按照什么標(biāo)準(zhǔn)將民族統(tǒng)一并長期維系在一起？假如在這個問題上能夠達(dá)成一致，那么之前的種族問題也就迎刃而解了。對于這一問題，我們首先要處理的是現(xiàn)代民族主義與歷史上民族主義形態(tài)的關(guān)系。歷史上的中華民族是依靠儒家文化來維系的，各代王朝也只是儒家文化的施行者，因而我們原有的民族認(rèn)同是屬于一種文化認(rèn)同。這也應(yīng)和了孫中山先生解釋我們?yōu)楹文艹惺軡M人和蒙古人的入侵的原因。但這種認(rèn)同是基于一種文化驕傲感之上，針對文化而非獨立國家的認(rèn)同感和忠實感。當(dāng)文化優(yōu)越感不復(fù)存在的時候，維系中華民族的文化紐帶也就失去了原有的效力。而如今，我們是應(yīng)該就此拋開原有的維系方式而掉臂呢，還是要在某種水平上繼續(xù)沿用這一紐帶？我們都知道尼迪克·安德森的有名論斷，民族是想象的共同體。但我卻更傾向于民族主義理論的另一位闡述者史密斯對安德森反對，即現(xiàn)代的民族主義不能憑空而來，只能在原有族群傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上“從新建構(gòu)〞。族群的過去限制了“發(fā)明〞的揮灑空間，過去代表著一個特定共同體共有的歷史記憶，我們絕對不可能任意取用另外一個共同體的過去以建構(gòu)一個現(xiàn)代國族，否則就會使其成為一個嫁接的民族進(jìn)而失去根基。從近代中國民族主義的產(chǎn)生來看，與其說是一種發(fā)明或想象，不如說也是一種“從新建構(gòu)〞，更接近擁有豐富而多元的歷史傳統(tǒng)的中國現(xiàn)實。即便在今天，我們在說明當(dāng)今民族或國家的合理性時也經(jīng)常訴諸于“歷史上的歸屬〞。雖然它有強詞奪理的嫌疑，但事實上卻是特別主要的。歷史和文化是一種民族“情緒〞，它是對本身歸屬的非理性認(rèn)同和依靠，正如有學(xué)者把民族主義說成是一種理論簡單、力量強大的情緒化的意識形態(tài)一樣。文化是維系民族的內(nèi)在力量，雖然我們源遠(yuǎn)流長的歷史和不斷變動的版圖往往使民族問題變得更為復(fù)雜，但一個民族對于其曾有的文化歸屬感卻無法抹殺。然而將民族問題訴諸于文化只是第一步。文化給民族主義賦予了一個載體，但卻也存在問題，在歷史上，只要當(dāng)少數(shù)民族入侵華夏的時候才會吸收儒家文化，借以統(tǒng)一民眾，而這只是在華夏文化足夠強大的時候才有的情況。而根據(jù)如今的情況，文化的維系力量是懸空而且發(fā)散的，它只是維系民族主義不可或缺的一個內(nèi)在因素，難以成為劃定民族的嚴(yán)格標(biāo)準(zhǔn)。這就要依靠強迫性的政治手段。鄭永年先生以為，民族主義的最終表現(xiàn)形式是國家的政治體制制度，“從傳統(tǒng)文化主義到現(xiàn)代民族主義的改變是一個政治經(jīng)過，這個政治經(jīng)過產(chǎn)生了中國近代以來的國家主義。〞按照龐金友的看法，中國對民族主義的尋求最重要的特征是對主權(quán)的尋求。從孫中山、蔣介石到，雖然有著不同的政治理想，但他們對民族主義的尋求具有共性。當(dāng)時的國際環(huán)境不容許用自在主義的方法來建設(shè)民族國家，于是他們都選擇將民族主義訴諸于國家主義。這種對民族問題的強迫性解決在非常時期是快刀斬亂麻式的最好方式。但是這種國家主義在構(gòu)成初期的時候針對性太過強烈，這導(dǎo)致后來的反作用力也隨之強大。在面對列強侵略的近代，民族主義的呼聲使中國民眾對西方民族羨憎交加，直到今天，我們還或多或少地保留著這種情感的殘存余留。面對西方國家，我們同時懷有著崇拜和敵意，以致我們難以理智地對待民族與世界的關(guān)系，我們的民眾有時成了一點就著的炮灰，在民族主義的煽動下容易爆發(fā)出史無前例的“激情〞。但這種激情有時只是一種低級的情緒失控罷了。有時候我不禁反思，也許恰是我們自己有著所謂的假想敵心理，利益摩擦和經(jīng)濟競爭在國際關(guān)系中是不可避免的，但過分強調(diào)“妖魔化〞一類的詞語則不免太過自衛(wèi)。我們所處的民族狀況是一種防御的姿勢，這說明我們失去了自負(fù)，這種自負(fù)的缺失恰是文化的缺失，它也在一定水平上也導(dǎo)致了自在民主的缺失。近年來總有一些“反動〞的學(xué)者責(zé)備中國的民族主義，說我們的民族主義是一種與自在民主對抗的法西斯式的國家主義。不幸的是這些書都被禁掉了，這好似也的確說明某種自在的缺乏。為中國的國家主義辯解的學(xué)者回嘴說，這是一種民族與民主問題的復(fù)雜性，我同意這種觀點。由于我們在建立民族主義的時候的確沒有更多項選擇擇的余地，可是如今呢？我們還要繼續(xù)用國家主義壓倒一切嗎？所慣用的用政治維系民族的力量到底有沒有一個界線呢？民族主義不必定會成為一種對民主化的抵抗力量，更不會是一個普世價值的抵抗力量，我們當(dāng)前需要的是一種能夠自負(fù)且驕傲地面對其他民族的心理，良好的民族狀況不該該是防御的，而應(yīng)該是積極外向的，就像之前說的那樣，這種良好的民族狀況源于對本民族文化的自負(fù)。我們的確在強調(diào)著歷史和文化的作用，但是我們做的顯然還不夠，由于在現(xiàn)前階段，政治的力量遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于了文化的力量。在西方，民族國家是人民主權(quán)的外化，而在中國無法用人民主權(quán)的原則來創(chuàng)造一個新的民族國家。假如說西方民族國家和民主政治的發(fā)展是統(tǒng)一的經(jīng)過，在中國它們兩者的發(fā)展就有個時間上先后的問題。而我們?nèi)缃褚龅木褪钦{(diào)整國家和人民主權(quán)的關(guān)系，突顯文化的力量，這也是我們需要變更的東西。民族是由一致贊成團結(jié)、擁有共同歷史記憶和情感的成員構(gòu)成的；而所謂的國家，則來源于在同一歷史背景下、同一生活環(huán)境中的社會成員對共同利益的認(rèn)知。我們既需要恰當(dāng)?shù)?/p>