《失樂(lè)園》、《弗蘭肯斯坦》和《機(jī)械姬》的共同特點(diǎn)探究

《失樂(lè)園》、《弗蘭肯斯坦》和《機(jī)械姬》的共同特點(diǎn)探究在加蘭(AlexGarland)導(dǎo)演兼編劇的科幻電影《機(jī)械姬》(ExMachina,2015)的結(jié)尾,女主角艾娃成功逃離了內(nèi)森的實(shí)驗(yàn)室這一封閉空間,來(lái)到城市的十字路口,站在人群中間。她看起來(lái)像是真人,標(biāo)準(zhǔn)的美人,她靜靜站立著,面帶微笑,眼神明澈而深邃。人群熙來(lái)攘往,完全不知道他們中間多了一個(gè)人工智能體,也沒(méi)有意識(shí)到即將逼近的致命危險(xiǎn),因?yàn)榘迍倓倸⒘怂膭?chuàng)造者內(nèi)森,關(guān)押了她的“朋友”凱萊布。影片結(jié)束了,但給觀眾留下巨大的問(wèn)號(hào):艾娃出走以后怎么辦?她(暫且稱(chēng)之為“她”)在圖靈測(cè)試中表現(xiàn)出擁有人類(lèi)的意識(shí),她會(huì)適應(yīng)環(huán)境并融入人類(lèi)嗎?還是會(huì)擴(kuò)張其野心,直接威脅人類(lèi)的生存?畢竟,她和另一人工智能體京子聯(lián)手,剛剛在實(shí)驗(yàn)室里徹底擊潰了內(nèi)森和凱萊布。京子是內(nèi)森的忠實(shí)仆人和性奴,擅長(zhǎng)跳舞而口不能言。我們能否假設(shè):艾娃或別的人工智能體生性本善,總是會(huì)善待人類(lèi)？《機(jī)械姬》本自瑪麗?雪萊(MaryShelley)的預(yù)言小說(shuō)《弗蘭肯斯坦》(1818,1831),1而這部小說(shuō)詳細(xì)講述了怪物企圖加入人類(lèi)社會(huì)的努力失敗后發(fā)生的故事,所以,艾娃出走以后的故事可以從《弗蘭肯斯坦》中得到啟示。《弗蘭肯斯坦》受到彌爾頓的杰作《失樂(lè)園》(1667,1674)的強(qiáng)烈影響(Mays146-53),實(shí)際上,前者是對(duì)后者的改寫(xiě)。這三部作品,史詩(shī)《失樂(lè)園》、小說(shuō)《弗蘭肯斯坦》和電影《機(jī)械姬》,前后跨越了幾個(gè)世紀(jì),但放到一起看,它們共同強(qiáng)調(diào)了科學(xué)普羅米修斯主義的嚴(yán)重問(wèn)題,指出人類(lèi)知識(shí)應(yīng)有界限。人工智能是人類(lèi)知識(shí)進(jìn)步的最新形式,科學(xué)倫理學(xué)或人文價(jià)值要求限制和控制人工智能的發(fā)展,如果不是完全禁止或停止的話(huà),科學(xué)家理應(yīng)采取謹(jǐn)慎負(fù)責(zé)的態(tài)度。純科學(xué)作為康德式的“對(duì)真理的無(wú)私追求”,“像藝術(shù)一樣,其本身就是目的”,純粹的科學(xué)家只將純科學(xué)視為“通向人類(lèi)最高利益的手段”,這是馬勒(HerbertJ.Muller)關(guān)于“科學(xué)的人文價(jià)值”的基本認(rèn)識(shí)(7,130)。學(xué)術(shù)自由并不是科學(xué)家放棄對(duì)人類(lèi)至高利益負(fù)責(zé)的理由,在基督教人文主義的背景下,彌爾頓通過(guò)大天使拉斐爾之口,堅(jiān)持認(rèn)為:人類(lèi)獲取知識(shí)像其他許多事情一樣,節(jié)制(temperance)是至關(guān)重要的美德。弗蘭肯斯坦和內(nèi)森作為浮士德式的瘋狂科學(xué)家(Levine9),過(guò)度追求知識(shí),成為反面教材,人類(lèi)應(yīng)該吸取教訓(xùn),認(rèn)識(shí)到知識(shí)的危險(xiǎn)和限度,以謙卑之心,而非驕傲的態(tài)度,在知識(shí)的海洋上遨游。小說(shuō)和電影對(duì)科學(xué)普羅米修斯主義作為現(xiàn)代性因素的批判,得自彌爾頓史詩(shī)普遍性的授權(quán)。本文論述科學(xué)普羅米修斯主義的不可行,肯定碳基人類(lèi)存在的價(jià)值,而排斥硅基人工智能滅絕地球人、取代人類(lèi)的可怕前景。一、艾娃出走以后怎么辦?三部作品之間(還有背景中的《圣經(jīng)?創(chuàng)世記》)復(fù)雜的互文關(guān)系體現(xiàn)在微妙的命名上?！稒C(jī)械姬》的女主角名為Ava(艾娃),這不僅源自彌爾頓《失樂(lè)園》和《圣經(jīng)?創(chuàng)世記》中的Eve(夏娃),這兩個(gè)詞都是正讀反讀一樣，而且因?yàn)閷?dǎo)演和女主角的教名都以字母A開(kāi)頭(AlexGarland,AliciaVikander),字母a在他們的名字中出現(xiàn)頻率最高。另外，字母a居于字母表之首，同時(shí)也是“人工智能”一詞(ArtificialIntelligence,即AI)的首字母,暗指艾娃作為人工智能的先鋒性。字母v代表著人工智能的勝利(victory),恰巧與女主角的姓氏首字母相合;同時(shí),也讓人想起弗蘭肯斯坦的教名維克托(Victor),在《失樂(lè)園》中(例如1.169),魔鬼有時(shí)把上帝喚作“勝利者”(theVictor)。2因此,《機(jī)械姬》對(duì)女主角的精心命名巧妙結(jié)合了以下幾個(gè)方面:電影主題人工智能、電影本身以及電影的文學(xué)先驅(qū)，包括《圣經(jīng)?創(chuàng)世記》《失樂(lè)園》和《弗蘭肯斯坦》。在電影的中文字幕中，測(cè)試的七個(gè)階段被誤譯為“七日”，從而加強(qiáng)了電影與《圣經(jīng)?創(chuàng)世記》的聯(lián)系科學(xué)家內(nèi)森創(chuàng)造人工智能體與上帝創(chuàng)造世界和人類(lèi)更緊密地并列在一起。電影的拉丁文標(biāo)題ExMachina出自古典戲劇手段“機(jī)械降神”(deusexmachina),而省略的deus(神)一詞,表明現(xiàn)代技術(shù)文化中傳統(tǒng)神只的缺失和機(jī)器控制力的強(qiáng)大“機(jī)器”(machine/s)一詞在《弗蘭肯斯坦》第一版中(1818)出現(xiàn)過(guò)兩次:“他(我的父親)制作了一臺(tái)小的電機(jī)”，“(瓦爾德曼)向我解釋他的各種機(jī)器的用途”。3在《失樂(lè)園》的天庭大戰(zhàn)中,魔鬼發(fā)明的大炮是渴望權(quán)力的工藝,機(jī)器與邪惡相關(guān)聯(lián),而好天使反擊的武器是拔起來(lái)的山,自然的一部分。老板科學(xué)家內(nèi)森取代了上帝,但被其創(chuàng)造物機(jī)器所殺害,由此神注定要消失,在現(xiàn)代祛魅的世界里,神本來(lái)就應(yīng)該死去和消失?！妒?lè)園》、《弗蘭肯斯坦》和《機(jī)械姬》的共同特點(diǎn)探究凱萊布的名字源自瑪麗?雪萊的父親戈德溫最好的小說(shuō)作品《凱萊布?威廉斯》，這也是《弗蘭肯斯坦》的源文本之一。著名批評(píng)家布魯姆認(rèn)為，瑪麗?雪萊關(guān)于弗蘭肯斯坦追蹤怪物的敘述以及怪物對(duì)人類(lèi)社會(huì)的毀滅性報(bào)復(fù)均受到了她父親作品的影響(4)。4《機(jī)械姬》中無(wú)言性奴京子的名字來(lái)自日本,這一命名的東方主義與《失樂(lè)園》和《弗蘭肯斯坦》中偶爾出現(xiàn)的歐洲中心的東方主義相一致:史詩(shī)中,“絢爛的東方”經(jīng)常與反叛上帝的魔鬼和異教相聯(lián)系,而小說(shuō)中薩菲的父親土耳其商人被宣判死刑,是由于其“宗教和財(cái)富,而非他被指控的罪行”,“懶惰的亞洲人”被刻板地與希臘人的“驚人天才”(這一說(shuō)法適用于內(nèi)森)和早期羅馬人的“美好德行”相對(duì)照。因此,《機(jī)械姬》中的科學(xué)普羅米修斯主義本質(zhì)上是歐洲中心主義的,以東方為代價(jià)弘揚(yáng)科學(xué)進(jìn)步;電影中的東方主義延續(xù)了西方文化的一貫傳統(tǒng)。京子的美麗像阿拉伯人薩菲的甜美一樣,作用無(wú)非是裝點(diǎn)西方人輝煌的科學(xué)實(shí)驗(yàn),盡管《弗蘭肯斯坦》的表現(xiàn)更加精微,對(duì)可愛(ài)的薩菲傾注了更多同情,她和怪物一起學(xué)習(xí)西方語(yǔ)言,更有可能是作者本人的投射。這樣,《機(jī)械姬》中四個(gè)主要人物的名字,艾娃、內(nèi)森、凱萊布和京子,都以某種方式將電影與其源文本連接起來(lái)：《圣經(jīng)?創(chuàng)世記》《失樂(lè)園》和《弗蘭肯斯坦》。筆者認(rèn)為,這一事實(shí)使我們有理由把四個(gè)文本并置起來(lái),放在一起進(jìn)行討論。《失樂(lè)園》中的夏娃是一流詩(shī)人;年輕的瑪麗?雪萊是天才的小說(shuō)家，她的處女作《弗蘭肯斯坦》開(kāi)創(chuàng)了“科幻小說(shuō)”這一現(xiàn)代體裁(Mellor89)。1818年,《弗蘭肯斯坦》第一版匿名出版,由雪萊(PercyByssheShelley)作序,許多人誤以為是后者的作品。1823年，小說(shuō)第二版出版，瑪麗?雪萊由此揚(yáng)名，并獲得100英鎊的預(yù)付金(Brackett348)。盡管暫時(shí)匿名,女作家用手中的筆成功地建立了自己的身份。這部小說(shuō)結(jié)構(gòu)精巧,有三重?cái)⑹拢何譅栴D(Walton)給妹妹寫(xiě)信,敘述弗蘭肯斯坦給他講的故事,弗蘭肯斯坦講了怪物對(duì)他講的故事(KinsleyandJosephviii-ix)。三重?cái)⑹颅h(huán)環(huán)相扣,其核心是怪物講述自己的故事。從蓋斯凱爾夫人(ElizabethGaskell)的小說(shuō)《瑪麗?巴頓》(MaryBarton,1848)開(kāi)始，怪物就被和他的創(chuàng)造者弗蘭肯斯坦混為一談,弗蘭肯斯坦成為怪物的名字(James79-80),這一形象標(biāo)志著瑪麗?雪萊對(duì)英國(guó)文學(xué)，世界文學(xué)和現(xiàn)代文化、尤其是通俗文化的重要貢獻(xiàn)。怪物被設(shè)計(jì)得“美麗可觀”(57),但完成后顯得丑陋不堪、異常可怕，而彌爾頓筆下的撒旦被波德萊爾視為“雄性美最完美的代表”(Teskey,Poetry289),艾娃和京子都是性感美人。盡管,或者說(shuō)正是由于《機(jī)械姬》中兩個(gè)人工智能體外形的魅力,她們比《弗蘭肯斯坦》中的怪物更具欺騙性,怪物其實(shí)渴望被人類(lèi)接受,成為人類(lèi)中的一員。怪物的可怖外表恰恰襯托了其溫柔易感的內(nèi)心,至少在開(kāi)始階段是如此。弗蘭肯斯坦創(chuàng)造的人工智能體是社會(huì)動(dòng)物,被賦予了類(lèi)似人的情感,例如他同情村民缺少食物,自動(dòng)停止了盜竊他們有限的食物供應(yīng)的行為。梅勒(AnneK.Mellor)在其精彩的著作中論證,怪物外在和內(nèi)在的張力既記錄了小說(shuō)家對(duì)壞科學(xué)潛在邪惡的焦慮,又表明了她18世紀(jì)情感人(manoffeeling)的理想。怪物最終成為社會(huì)棄兒和殘忍的謀殺者,維克托在懺悔和悔恨中死去,作者想要表達(dá)的主題是批判科學(xué)的傲慢,而她關(guān)于“情感人”的理想體現(xiàn)在沃爾頓身上:沃爾頓明智地決定放棄科學(xué)探索,返航回家。沃爾頓新近收獲的和維克托的友誼(雖然很快失去了),加上即將到來(lái)的回家之路,給了讀者希望和溫暖,讀者在閱讀過(guò)程中一直感受到的是冰冷和驚駭。沃爾頓是維克托的替身，兩個(gè)人名字的首字母W和V是疊加的關(guān)系，前者將完成朋友未盡的使命,去撫平創(chuàng)傷,恢復(fù)平靜。家庭溫情和人與人之間的聯(lián)系是小說(shuō)家的武器,用來(lái)平衡和抵擋頭腦熱昏的科學(xué)家強(qiáng)迫癥式的理性主義追求所帶來(lái)的異化效果。弗蘭肯斯坦制造的人工智能努力學(xué)習(xí)聽(tīng)說(shuō)讀寫(xiě)。他并不是沒(méi)有受過(guò)教育的文盲,而是自學(xué)成才的模范。他偷偷跟著德拉西一家學(xué)習(xí)法語(yǔ),進(jìn)步比薩菲還要快。他一點(diǎn)兒都不笨,還學(xué)會(huì)了閱讀文字,讀了四本書(shū):彌爾頓的《失樂(lè)園》、普魯塔克的《名人傳》、歌德的《少年維特之煩惱》和弗蘭肯斯坦的日記。前面三本都是瑪麗?雪萊喜愛(ài)的書(shū)。這名饑渴的讀者的學(xué)習(xí)條件比伊甸園里的亞當(dāng)和夏娃要更有利,人類(lèi)始祖除了大自然,無(wú)書(shū)可讀,他們的語(yǔ)言能力來(lái)自天賜和上帝。怪物的自由閱讀培養(yǎng)了他的思想感情,增加了他的知識(shí)和自我認(rèn)知,這對(duì)他成長(zhǎng)為文明人至關(guān)重要。他從自我制定的學(xué)程中獲取了啟蒙和各種知識(shí):關(guān)于善惡,關(guān)于人類(lèi)生活,關(guān)于這個(gè)世界,等等。怪物在池塘邊凝望自己的倒影時(shí),意識(shí)到了自己外觀的不雅這是他類(lèi)似希臘神話(huà)中那喀索斯或《失樂(lè)園》中夏娃的自我認(rèn)知時(shí)刻;他滿(mǎn)懷同情地閱讀《失樂(lè)園》,“一部真實(shí)的歷史”,從而完成了自我定位,正如他向自己的創(chuàng)造者抱怨道:“我本應(yīng)是你的亞當(dāng);但我成了墮落天使,你剝奪了我的快樂(lè),盡管我沒(méi)有犯錯(cuò)”。只要人類(lèi)接受,表面上的怪物也會(huì)成為好公民。怪物在維克托死后,仍然表現(xiàn)出感受家庭溫情的能力:“我依然/總是渴望愛(ài)和友誼,但我還是/總是(still)被拋棄”。小說(shuō)自始至終,一貫傳達(dá)了魔頭具有愛(ài)、友誼等人類(lèi)感情,他也一直渴望這些人類(lèi)情感。他的創(chuàng)造者承認(rèn)怪物是“情感細(xì)膩的生靈”。實(shí)際上,怪物表現(xiàn)得比其創(chuàng)造者更為人性。怪物自稱(chēng):“我性本善,痛苦把我變成魔頭”。或許的確如此,但痛苦和孤獨(dú)并不一定必然把人變成魔頭,反而能夠促成巨大成就。所以,怪物的自我辯護(hù)其實(shí)是借口。他像亞當(dāng)一樣聰明,像撒旦一樣狡猾,像超人一樣孔武有力。他追求人類(lèi)情感和文明化的努力持久而懇切,但他天生的“奇丑無(wú)比”規(guī)定了他的命運(yùn),這可以說(shuō)象征著其創(chuàng)造者專(zhuān)心致志的科學(xué)求索的特性。自我異化的科學(xué)家內(nèi)心居住著一個(gè)怪物,他像上帝一樣以自己的形象創(chuàng)造生靈。他著意創(chuàng)造出來(lái)又不負(fù)責(zé)任地拋棄的怪物事實(shí)上是他的另一個(gè)自我,是他內(nèi)在狀態(tài)的物化。村子里的盲眼老翁愿意幫忙,但他的孩子們像其他人一樣,對(duì)怪物的丑陋外形做出本能的拒斥反應(yīng)。在不同場(chǎng)合,怪物被稱(chēng)作“悲慘的怪物”、“可怕的魔頭”(59)、“墮落的惡棍”、“卑鄙的蟲(chóng)子”、“臟東西”、“魔鬼”(85),等等,不一而足。人類(lèi)的眼光被表面形象蒙蔽,不能察覺(jué)到生靈的潛在善良。顯然,人類(lèi)感官是有限的,因?yàn)閷?duì)人的面孔的認(rèn)知是有賴(lài)于人類(lèi)感官的“第二位”的東西，而怪物高達(dá)八英尺的驚人身高(54)是純粹的數(shù)學(xué)事實(shí)，在約翰?洛克的分類(lèi)那里是屬于“第一位的”(Muller39)。長(zhǎng)著眼睛的看不到,看得到的瞎了眼睛(彌爾頓中年以后雙目失明),這真是反諷。整個(gè)社會(huì)充滿(mǎn)偏見(jiàn),無(wú)視德行和心靈,他們對(duì)怪物的墮落是要負(fù)一部分責(zé)任的。在接連的失敗和受挫之后,怪物的心逐漸變得又冷又硬,像塊石頭。他奮不顧身救了人命,卻被賞以槍子。從那以后,怪物發(fā)誓“對(duì)所有人類(lèi)永不停歇地憎恨和報(bào)復(fù)”。他連續(xù)殺害了威廉、賈絲延、享利和伊麗莎白,這些人都是弗蘭肯斯坦的家人和朋友。突變的怪物惡魔般殘忍,毒蛇般狡詐,徹底墮落為魔鬼的同黨。在《失樂(lè)園》中,上帝為了測(cè)試亞當(dāng)?shù)睦硇?故意和他對(duì)話(huà),談?wù)摴陋?dú)和同伴);小說(shuō)中,怪物同樣要求有個(gè)女伴,但維克托僭越了上帝的位置。這一替代大大越界,到了瀆圣的地步,因?yàn)樾≌f(shuō)雖然有意與基督教保持距離但仍然一再?gòu)?qiáng)調(diào)弗蘭肯斯坦“褻瀆的/邪惡的(unhallowed)技能/行為/是壞蛋。因此,怪物逃離其創(chuàng)造者的實(shí)驗(yàn)室,帶來(lái)了災(zāi)難性后果,包括多例死亡和夭折的婚姻。得意洋洋的創(chuàng)造到頭來(lái)卻是大災(zāi)禍。怪物逃離實(shí)驗(yàn)室后的痛苦經(jīng)歷和有害后果充分證明,人工智能體融入人類(lèi)社會(huì)是何其困難,人工智能給人類(lèi)帶來(lái)的惡果是多么嚴(yán)重。這本陰郁的恐怖小說(shuō)結(jié)尾是“黑暗和遠(yuǎn)方”。我們可以想見(jiàn),《機(jī)械姬》中逃掉的艾娃也會(huì)給人類(lèi)帶來(lái)黑暗和滅亡,只是艾娃表面的漂亮和友好使她更具欺騙性。沃爾頓把怪物正確地定性為“偽善的魔頭”,艾娃則是“偽善的女魔頭”。在彌爾頓看來(lái),“人類(lèi)和天使都無(wú)法”察覺(jué)偽善(hypocrisy),偽善是“唯一通行的惡/它隱匿身形,只有上帝看得見(jiàn),/上帝的意志予以許可,在天地之間”。偽善是撒旦,也是艾娃的標(biāo)志性特征,因?yàn)榘拊趦?nèi)森和凱萊布的眼皮子底下成功掩蓋了自己的真實(shí)意圖。逃離實(shí)驗(yàn)室的艾娃就像脫離地獄的撒旦一樣,受到致命攻擊的目標(biāo)將是人類(lèi)。小說(shuō)和電影傳達(dá)的信息在根本上是一致的,即弗蘭肯斯坦總結(jié)的“適當(dāng)教訓(xùn)”:“向我學(xué)習(xí),如果不是我的規(guī)誡,至少是我的榜樣:獲取知識(shí)是多么危險(xiǎn),比起那些意欲超越本性、成為大人物的人來(lái)”認(rèn)定老家就是世界的人是何等幸福“;再見(jiàn),沃爾頓!要在寧?kù)o中尋求幸福,避免野心,即便這野心看起來(lái)全然無(wú)害,只是想在科學(xué)和發(fā)現(xiàn)方面出人頭地”)。當(dāng)今世界,阿爾法圍棋(AlphaGo)橫掃人類(lèi)職業(yè)圍棋選手,性愛(ài)娃娃(RealDoll)已經(jīng)上市,在人工智能如火如荼的今日,弗蘭肯斯坦臨終前的苦口婆心尤其顯得必要和及時(shí):知識(shí)和野心的危險(xiǎn)不可不察,不可不防。人工智能技術(shù)進(jìn)步神速,可以毫不夸張地說(shuō),人工智能的危機(jī)已經(jīng)來(lái)臨。沉思的科學(xué)家強(qiáng)調(diào)浪漫主義“寧?kù)o中的幸福”,這和家庭價(jià)值一起,可以有效地抵御四處肆虐的社會(huì)和職業(yè)狂熱。天使般的伊麗莎白是“寧?kù)o中的幸福”這一美學(xué)理想的化身,她以詩(shī)意的語(yǔ)言指出大自然是另外的安慰:“藍(lán)色的湖,皚皚雪山,它們從未改變;我想,我們平靜的家庭,我們滿(mǎn)足的心,被同樣不可變易的法則制約著”(64)。然而,她在婚床之上被怪物殘忍地謀殺了。人類(lèi)狂熱地、過(guò)分地追求知識(shí),以便像上帝一樣創(chuàng)造出類(lèi)人生物,這是科學(xué)普羅米修斯主義的基本特征,它會(huì)帶來(lái)毀滅性的災(zāi)難?！陡ヌm肯斯坦》又名“現(xiàn)代普羅米修斯”,《機(jī)械姬》里的內(nèi)森被稱(chēng)為“普羅米修斯”,兩者都浸透了現(xiàn)代精神,都把科學(xué)普羅米修斯主義作為現(xiàn)代性的特征進(jìn)行了有力批判,其批判手段是揭露人工智能對(duì)人類(lèi)和文明生存造成的真正威脅。這兩部作品或多或少都以彌爾頓史詩(shī)《失樂(lè)園》為基礎(chǔ),《失樂(lè)園》也和普羅米修斯這一神話(huà)人物密切關(guān)聯(lián)。史詩(shī)對(duì)普羅米修斯主義的經(jīng)典討論和關(guān)于知識(shí)界限必要性的論述為《弗蘭肯斯坦》和《機(jī)械姬》提供了認(rèn)識(shí)論框架。二、彌爾頓的普羅米修斯主義和科學(xué)普羅米修斯主義神話(huà)人物普羅米修斯有時(shí)被視為“西方文化的一個(gè)基礎(chǔ)神話(huà)”(qtd.inLewis1)，他將彌爾頓與英國(guó)浪漫主義相聯(lián)系。瑪麗?雪萊的《弗蘭肯斯坦》是英國(guó)浪漫主義的典范產(chǎn)品(Shelley161-70),這部小說(shuō)和電影《機(jī)械姬》都對(duì)科學(xué)普羅米修斯主義進(jìn)行了嚴(yán)肅的反思。普羅米修斯神話(huà)很復(fù)雜,在許多個(gè)世紀(jì)中不斷發(fā)展,不同的人對(duì)這一可塑性強(qiáng)的人物各懷目的地利用,包括赫西奧德、埃斯庫(kù)羅斯、但丁、彌爾頓、歌德、瑪麗?雪萊、亞力克斯?加蘭等等。本部分在概括介紹這一神話(huà)的歷史后,探索彌爾頓版本的普羅米修斯主義及其與科學(xué)普羅米修斯主義的聯(lián)系,以及科學(xué)普羅米修斯主義對(duì)人工智能現(xiàn)在和未來(lái)發(fā)展所產(chǎn)生的直接影響。赫西奧德在《神譜》中構(gòu)建了奧林匹斯山諸神的譜系,宙斯居首。普羅米修斯為提坦巨人伊阿珀托斯所生,是宙斯的堂兄弟,宙斯是提坦巨人克羅諾斯的兒子。宙斯后來(lái)推翻了他的父親克羅諾斯,取而代之,成為主神。彌爾頓在拉丁文詩(shī)《致火藥發(fā)明者》(“InInventoremBombardae”)中寫(xiě)道:“遠(yuǎn)古輕率地贊美伊阿珀托斯之子,他從太陽(yáng)神的戰(zhàn)車(chē)帶來(lái)天庭的火炬”(Kerriganetal.,CompletePoetry200)。伊阿珀托斯和克呂墨涅(Clymene)一起生了四個(gè)兒子,詩(shī)中的兒子指的是普羅米修斯,名字意謂“先知者”。彌爾頓把盜火者普羅米修斯與《失樂(lè)園》中的火藥發(fā)明者撒旦(6.470-506)聯(lián)系起來(lái)(Teskey,JohnMilton393),火藥發(fā)明者的現(xiàn)代版本是化學(xué)家，維克托?弗蘭肯斯坦就是一名化學(xué)家，他從事的新科學(xué)被稱(chēng)為化學(xué)生理學(xué)。6在此意義上,他的確是“現(xiàn)代普羅米修斯”。據(jù)赫西奧德記述,普羅米修斯在分配祭禮牛肉時(shí),偏向人類(lèi),從而激怒了宙斯。宙斯不把火的禮物交給人類(lèi),反而要把人類(lèi)全部毀滅,狡猾的普羅米修斯把火星藏在茴香莖里,偷走了火,挽救了人類(lèi)。宙斯一怒之下,把叛徒鎖到高加索山上,讓他的神鷹每天啄食普羅米修斯的肝臟。宙斯還詛咒人類(lèi)及其朋友,通過(guò)潘多拉(Pandora)魔盒把所有的災(zāi)禍撒播到人間。在古希臘語(yǔ)中,潘多拉意謂“所有的禮物”,因?yàn)橹T神都參與了她的創(chuàng)造。在赫西奧德的《工作與時(shí)日》中,埃庇米修斯(Epimetheus,“后知者”)不聽(tīng)從兄弟普羅米修斯的警告,執(zhí)意迎娶由赫爾墨斯領(lǐng)到他面前的潘多拉。美女打開(kāi)魔盒,把所有的災(zāi)禍都釋放到了人世間。彌爾頓熟知這個(gè)故事,并和圣經(jīng)的記載結(jié)合起來(lái)。在他的筆下,夏娃“比潘多拉更可愛(ài),諸神給予/后者全部禮物,災(zāi)難的后果/也很相像,赫爾墨斯把她/帶給雅弗愚癡的兒子,她用/美麗的外貌陷害人類(lèi),以/報(bào)復(fù)朱庇特真火的盜取者”。這段詩(shī)將普羅米修斯(“朱庇特真火的盜取者”)和埃庇米修斯兩兄弟的提坦巨人父親伊阿珀托斯與諾亞的兒子雅弗等同起來(lái)。彌爾頓將希臘羅馬神話(huà)和圣經(jīng)歷史融合起來(lái);更確切地說(shuō),詩(shī)歌偽裝下的圣經(jīng)權(quán)威遮蓋了異教命名。夏娃和潘多拉都是世界上第一個(gè)女人,詩(shī)人把夏娃比作潘多拉,又勝過(guò)潘多拉,但兩者“災(zāi)難的后果/也很相像”,將夏娃定義為以“美麗的外貌陷害人類(lèi)”的女人。這一行呼應(yīng)了亞當(dāng)被迫吃禁果的情形,他“并非不知道,也沒(méi)有受騙,/而是被女性魅力傻傻地征服”(9.998-99)。夏娃的女性吸引力成為陷阱,導(dǎo)致了她丈夫的墮落。彌爾頓在散文作品《論離婚之原則與戒律》中闡釋了同樣的道理,他把夏娃稱(chēng)為“完美的、裝飾最佳的潘多拉”,亞當(dāng)則是“我們真正的埃庇米修斯”?！稒C(jī)械姬》中,凱萊布未能逃脫,也是由于艾娃的“女性魅力”陷阱拖住了他,內(nèi)森以強(qiáng)大的搜索引擎數(shù)據(jù)為根據(jù),設(shè)計(jì)出的艾娃的外貌恰好符合凱萊布的口味。大數(shù)據(jù),大陷阱。如果說(shuō)艾娃像潘多拉,那么凱萊布就是埃庇米修斯。令人稱(chēng)奇的是,面對(duì)潘多拉—夏娃—艾娃的“女性魅力”鏈條,所有男性紛紛“愚癡的兒子”般拜倒在石榴裙下,讓聰明的盜火者在暴君的鎖鏈下永遠(yuǎn)痛苦無(wú)望地呻吟。區(qū)別在于,埃庇米修斯和凱萊布為女伴所騙,而亞當(dāng)則明知故犯。亞當(dāng)?shù)倪x擇看重家庭溫情和“天然聯(lián)系”,而非上帝的主觀禁令。維克托的錯(cuò)誤在于,他在三重意義上違背了“天然聯(lián)系”,因?yàn)樗男袨檫`背了人類(lèi)合群的天性,與大自然母親的進(jìn)化法則相抵觸,與上天創(chuàng)造者的正當(dāng)角色相矛盾。大自然崩裂了,維克托墮落了,直至地獄深處,永不歸來(lái)。不難理解,他和他的創(chuàng)造物為何都承認(rèn)自己內(nèi)心攜帶著熾熱的地獄,正像《失樂(lè)園》里的大魔頭撒旦一樣。赫西奧德描繪的盜火者普羅米修斯的形象強(qiáng)調(diào)“凡抗拒神靈者都會(huì)遭到嚴(yán)厲懲罰”,支持政治正統(tǒng)性,而埃斯庫(kù)羅斯在《被縛的普羅米修斯》一劇中突出宙斯的暴虐,贊揚(yáng)普羅米修斯是英雄和政治激進(jìn)分子,他“高貴勇敢,足智多謀”。在埃斯庫(kù)羅斯那里,普羅米修斯是人類(lèi)的恩主和反抗暴政的革命者。雖然埃斯庫(kù)羅斯被認(rèn)為是文藝復(fù)興時(shí)期最受冷落的古希臘悲劇作家,但彌爾頓像瓊森一樣,非常尊敬地將埃斯庫(kù)羅斯和索?？死账埂W里庇得斯一起列為“三大悲劇作家,無(wú)人能及,是所有有志于創(chuàng)作悲劇者的最好法則”。在結(jié)構(gòu)上,埃斯庫(kù)羅斯的《被縛的普羅米修斯》是一出靜止的戲,和彌爾頓的《力士參孫》類(lèi)似,埃斯庫(kù)羅斯筆下的普羅米修斯和彌爾頓筆下的撒旦都同樣富有反抗精神。赫西奧德和埃斯庫(kù)羅斯的世界缺乏圣經(jīng)式的創(chuàng)世，他們并不知曉普羅米修斯作為人類(lèi)創(chuàng)造者或再創(chuàng)造者的故事,是羅馬人信奉普羅米修斯為黏土制成的人注入生氣,從而創(chuàng)造了人類(lèi)。這一說(shuō)法可能仰仗了伊索的權(quán)威,伊索寓言中的第100個(gè)和第240個(gè)寓言記述了普羅米修斯造人的故事。到公元2或3世紀(jì),盜火者普羅米修斯和造人者普羅米修斯兩個(gè)形象合而為一,造成的重要結(jié)果是,普羅米修斯盜取的天火也同時(shí)變成了他為黏土人注入的生氣。新柏拉圖主義將普羅米修斯闡釋為造物主。從早期基督教到文藝復(fù)興時(shí)期,直至19世紀(jì)中期,視覺(jué)藝術(shù)中經(jīng)常將普羅米修斯比作造物主耶和華,又將普羅米修斯比作被釘上十字架的救世主耶穌。文藝復(fù)興時(shí)期以來(lái),普羅米修斯被視為藝術(shù)家創(chuàng)造力的象征。例如,彌爾頓在拉丁文詩(shī)歌《致父親》中,將他中意的詩(shī)人職業(yè)描述為“保留普羅米修斯之火的神圣印記”，培根在《古人的智慧》中的話(huà)可以作為這一行的注解:“普羅米修斯顯而易見(jiàn)指上帝”。沙夫茨伯里第三伯爵是首位普及了普羅米修斯和詩(shī)人之間類(lèi)比的英國(guó)作家,他在《道德家》(TheMoralists,1709)和《給作者的建議》中,認(rèn)為真正的詩(shī)人“確實(shí)是第二創(chuàng)造者,是朱庇特統(tǒng)治下的正義的普羅米修斯”;除創(chuàng)造者普羅米修斯的形象之外,他還提出了“現(xiàn)代普羅米修斯”的說(shuō)法,認(rèn)為他們“有奇特的欲望,要成為創(chuàng)造者”,而且投身于思考“如何造人,使用的方法大自然尚未提供過(guò)”,“要同樣打破上帝的無(wú)所不能”。沙夫茨伯里指的是煉金術(shù)士,古代的化學(xué)家。無(wú)論瑪麗?雪萊在創(chuàng)作其處女作之前是直接還是間接讀到了沙夫茨伯里關(guān)于普羅米修斯的論述,沙夫茨伯里都驚人地預(yù)示了《弗蘭肯斯坦》的到來(lái),包括其標(biāo)題和主要情節(jié)。眾所周知,18世紀(jì)的美國(guó)獨(dú)立戰(zhàn)爭(zhēng)和法國(guó)大革命以后,普羅米修斯神話(huà)在德國(guó)和英國(guó)浪漫主義者中間廣泛流行,具有核心的重要性。其中,歌德、布萊克、拜倫和雪萊等人從埃斯庫(kù)羅斯、但丁和彌爾頓那里繼承并改造了這一神話(huà)。比如,拜倫曾肯定,普羅米修斯“影響了他筆下的全部和任何作品”。我們可以合理地認(rèn)為，瑪麗?雪萊身處的浪漫主義環(huán)境有著深厚的思想土壤，這促成了她文學(xué)觀念的形成,對(duì)她創(chuàng)作普羅米修斯式的科幻小說(shuō)產(chǎn)生了影響。瑪麗?雪萊對(duì)科學(xué)普羅米修斯主義的批判以知識(shí)的性質(zhì)和使用為中心。自從伊甸園里的亞當(dāng)和夏娃吃了善惡知識(shí)樹(shù)上的果子,在墮落后的世界里,知識(shí)無(wú)可避免,不可或缺,它在無(wú)知和智慧的兩極之間位置可疑,并不穩(wěn)定,所以才成問(wèn)題。煩惱的怪物在獲得知識(shí)后越來(lái)越憂(yōu)傷,他叫道“:知識(shí)的本性多么奇怪!”(120)彌爾頓在《論出版自由》和《失樂(lè)園》里闡述了以惡知善(knowinggoodbyevil)的認(rèn)識(shí)論,這是《弗蘭肯斯坦》的知識(shí)哲學(xué)和科學(xué)倫理學(xué)的基礎(chǔ),因?yàn)閺洜栴D式的認(rèn)識(shí)論既是知識(shí)哲學(xué),又是科學(xué)倫理學(xué)。彌爾頓在其少作《試講第七》中討論學(xué)問(wèn)和無(wú)知哪個(gè)更能給人帶來(lái)幸福時(shí),曲解了普羅米修斯的故事,認(rèn)為“神和人中間的最聰明者”有意退隱到“高加索山的高峻孤獨(dú)中”,追求學(xué)問(wèn)。這是簡(jiǎn)單化的對(duì)學(xué)問(wèn)正面的看法,成熟的彌爾頓對(duì)此補(bǔ)充了兩點(diǎn)。其一,在《復(fù)樂(lè)園》的一個(gè)著名段落里,詩(shī)人借神子之口,大力譴責(zé)希臘學(xué)問(wèn),這難免令人困惑,但它強(qiáng)調(diào)的是,關(guān)于上帝和神圣智慧的知識(shí)具有優(yōu)先性,只有這個(gè)才能提供必備的“相等的或更高明的精神和見(jiàn)識(shí)”,來(lái)求得讀書(shū)的正解。神子感嘆希臘哲學(xué)家的無(wú)知:“唉,他們教什么能不誤導(dǎo)人呢?/他們不自知,更不知上帝”。所以,追求知識(shí)應(yīng)該由基督教信仰做向?qū)?以獲得“真正的智慧”為目標(biāo)。亞當(dāng)、維克托和內(nèi)森對(duì)知識(shí)的追求膚淺且歧誤,因?yàn)樗麄儫o(wú)視基督教信仰,不尊敬上帝。他們要么無(wú)視上帝,要么企圖成為上帝。在彌爾頓看來(lái),這從一開(kāi)始就是錯(cuò)誤的。精神分析學(xué)家榮格認(rèn)為,知識(shí)和信仰的分裂始于啟蒙時(shí)代,已經(jīng)無(wú)法修復(fù)了。這就是為何啟蒙時(shí)代之后,絕對(duì)主義的理性主義過(guò)度生長(zhǎng),而上帝和基督教信仰同時(shí)遭到冷落。其二,拉斐爾在《失樂(lè)園》中關(guān)于“知識(shí)要有界限”的教導(dǎo)，把古典美德節(jié)制引入了認(rèn)識(shí)論,“但知識(shí)好比食物,同樣需要/對(duì)胃口的節(jié)制,需要了解/人心能夠容納的限度,否則/過(guò)度會(huì)帶來(lái)負(fù)擔(dān),很快將智慧/變成愚蠢,正如營(yíng)養(yǎng)化為空氣”?！妒?lè)園》的中心情節(jié)是吃善惡知識(shí)樹(shù)的果子,所以食物和認(rèn)知常常相聯(lián)系，例如亞當(dāng)把拉斐爾的講課比作“美食佳肴”，瑪麗?雪萊所言“在科學(xué)追求中始終有發(fā)現(xiàn)和驚奇的食物”用了同一個(gè)比喻。維克托承認(rèn),自己不可抗拒的工作“吞沒(méi)了他本性的每一個(gè)習(xí)慣”,這里暗含的知識(shí)—食物比喻清楚表明,高強(qiáng)度的求知活動(dòng)會(huì)帶來(lái)毀滅性后果。追求知識(shí)像消耗食物一樣,都需要以節(jié)制為原則。如果超過(guò)了限度,智慧會(huì)變成愚蠢,就像營(yíng)養(yǎng)化為空氣。換句話(huà)說(shuō),既然上帝把某些知識(shí)隱藏在黑夜里,“無(wú)法向天地間任何對(duì)象傳達(dá)”,那么人類(lèi)求索這些東西就是愚蠢的。當(dāng)高傲、自私的浮士德式人物維克托和內(nèi)森等人僭越上帝劃定的知識(shí)的界限,意欲“向世界揭開(kāi)關(guān)于創(chuàng)造最深的奧秘”,發(fā)現(xiàn)“生命的原則”和“激活無(wú)生命的物質(zhì)”時(shí),他們扮演上帝的不端行為破壞了神圣的秩序,必將受到嚴(yán)懲。這類(lèi)人的生活方式也必然違背節(jié)制原則,因?yàn)榫S克托停止了和家人朋友通信;盡管父親有言在先,叮囑再三,而內(nèi)森常常喝得酩酊大醉。維克托總結(jié)痛苦的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)時(shí),他是在以惡知善,苦澀的親身經(jīng)歷的惡凝結(jié)成寶貴教訓(xùn)。人們追求知識(shí)時(shí),不能“允許激情和轉(zhuǎn)瞬即逝的欲望打破家庭溫情的寧?kù)o”,否則的話(huà)，那一追求“肯定不合法，也就是說(shuō)，不適合人類(lèi)心靈”。表面來(lái)看，瑪麗?雪萊的浪漫主義法則寧?kù)o是一種心境,彌爾頓古典法則節(jié)制是一種自我規(guī)訓(xùn),二者并不相干,但它們?cè)诰駥?shí)質(zhì)上是一致的。亞當(dāng)和夏娃的遭遇即為明證。他們墮落后的紛紛擾擾和種種出格行為包括:欲火中燒,“就像醉飲新酒一樣”,出于羞恥感用無(wú)花果樹(shù)葉遮蓋身體,哭泣和受苦,彼此指控和無(wú)盡的爭(zhēng)吵,想要自殺,等等。這個(gè)果子的結(jié)果是無(wú)果。對(duì)人類(lèi)始祖來(lái)說(shuō),打破寧?kù)o和破壞節(jié)制是一樣?xùn)|西:前者來(lái)自于后者,因?yàn)槌越@然打破了他們平靜的田園生活。“知識(shí)好比食物”:詩(shī)人和小說(shuō)家都認(rèn)同知識(shí)界限的必要性,而科學(xué)普羅米修斯主義非法地越界了。正如格里芬所論:“弗蘭肯斯坦的普羅米修斯主義愈益清楚地表現(xiàn)為強(qiáng)迫癥和非人性,它造成許多痛苦和死亡”。內(nèi)森的普羅米修斯主義更加強(qiáng)迫癥和非人性,它造成許多痛苦和自己的死亡。著名學(xué)者韋布洛夫斯基在其優(yōu)秀的著作《路西弗與普羅米修斯:論彌爾頓的撒旦》中指出,知識(shí)“是祝福,但也可能是毀壞,如果不認(rèn)真地限制它、控制它。然而意味深長(zhǎng)的是,知識(shí)也是唯一的自然傾向向上的元素。而且,它像精神一樣,賦予力量和掌控,人類(lèi)手里一旦有了火,大自然就無(wú)非是原材料,人類(lèi)變成了形塑者和創(chuàng)造者。火是人類(lèi)擁有的精神和知識(shí)的合適象征,人類(lèi)借此‘向往神性',成為神靈”。在古希臘哲學(xué)中,恩培多克勒將意識(shí)、思想和知識(shí)歸于火;赫拉克利特認(rèn)為意識(shí)、思想和知識(shí)是神圣特權(quán)。普羅米修斯從火神赫菲斯托斯和智慧女神雅典娜那里盜取了火,火的禮物附帶著各種藝術(shù)和科學(xué),以及人類(lèi)文明的發(fā)生發(fā)展所需要的多種多樣的知識(shí)部門(mén)。培根耳熟能詳?shù)母裱浴爸R(shí)就是力量”說(shuō)明,普羅米修斯之火象征著竊取的神力,這一格言同樣注解著亞當(dāng)和夏娃僭取的違禁的知識(shí),撒旦敦促夏娃要獲得知識(shí):“知道會(huì)是罪嗎?”培根在另外一個(gè)地方把試圖奸污雅典娜的罪名加到普羅米修斯的罪狀之上,并把它視為寓言“:人們因?yàn)橛辛怂囆g(shù)和知識(shí)而洋洋得意時(shí),甚至常常企圖制服神圣的智慧”。知識(shí)孕育鄙視,對(duì)上帝的鄙視。亞當(dāng)在墮落后,計(jì)劃用火來(lái)應(yīng)對(duì)氣候變化,《失樂(lè)園》里的有關(guān)記述從字面上預(yù)期了富蘭克林在暴風(fēng)雨中用風(fēng)箏做的閃電實(shí)驗(yàn),弗蘭肯斯坦的父親重復(fù)了