荀悅政治思想簡論 10700字

荀悅政治思想簡論10700字荀悅是東漢末年潁川名士，自小學(xué)綜儒史，才華出眾。長成后，因宦官用權(quán)，托病隱居，得以體察民生痛苦，并對政治進行了詳盡的考察。曾任秘書監(jiān)侍中，“侍講禁中，旦夕談?wù)摠昜1]，對漢獻帝產(chǎn)生很大影響。為匡救時弊和給獻帝以政策指導(dǎo)，他作?申鑒》5篇和?漢紀(jì)》30篇，系統(tǒng)地闡述了他的政治思想。其政治思想以儒家為主，許多概念和觀點都沿襲了儒學(xué)，但受兩漢思潮流變的影響，對其又有所改造，從而呈現(xiàn)出獨特性。

一

政治思想是關(guān)于社會政治問題的理想、理論、方針、政策，是人們對社會政治問題進行的精微的理性思考和深刻的哲學(xué)透視，理論根底是思想者的哲學(xué)觀念，理論框架也受其哲學(xué)思想的統(tǒng)攝和支配。因此，要了解荀悅的政治思想，首先要明了他的政治哲學(xué)。荀悅的政治哲學(xué)思想體系從觀念形態(tài)到現(xiàn)實的政治實踐存在著四個層面，即“天〞、“性〞、“道〞、“人〞。這是荀悅思想演繹的根本脈絡(luò)，是其哲學(xué)思想從觀念形態(tài)落實到現(xiàn)實人間的思維過程?！疤歙暿鞘澜绲母春椭髟?而“天〞對人的映射形成“性〞，人之“性〞是“天〞賦予的，是“天〞對“人〞的規(guī)定性;“道〞那么是“天〞的意志在現(xiàn)實生活中的衍化和復(fù)活，集中體現(xiàn)在人活動中。這樣，“人〞及“人事〞便作為其哲學(xué)理念衍化程式的最后一環(huán)和終極目標(biāo)而受到竭力關(guān)注。[2]

無論是“天〞、“性〞還是“道〞，作為純哲學(xué)理論的范疇，只是隱存于政治思想里的一種支配力量。在荀悅設(shè)置的理論框架中，哲學(xué)理論在政治思想中的實現(xiàn)、實施，必處于兩種境態(tài)中，即行為的倫理標(biāo)準(zhǔn)和具有通變思想。這就是說，一切政治行為都是在這兩條原那么所構(gòu)成的環(huán)境中完成的。荀悅每一項政治主張的提出都是這兩條原那么整合的結(jié)果。因此，倫理標(biāo)準(zhǔn)和通變思想是荀悅政治理論之思想辦法的起點，是其哲學(xué)辦法論。他們貫通于一切政治行為中，是哲學(xué)理論走向現(xiàn)實政治的橋梁和紐帶。

“仁〞、“義〞、“禮〞、“信〞、“智〞等儒家倫理哲學(xué)范疇本來就已被荀悅承襲，而由“性〞所派生的“貞〞、“達〞、“志〞、“誠心〞、“正志〞等更不必說。“夫道之本，仁義而已矣〞[3]，作為政治思想總指導(dǎo)的“道〞，其基本也是“仁義〞。因此，政治不能不流于倫理化，對人對事的倫理道德要求就成為政治實施的重要組成局部。對于帝王，“要道之本，正己而已矣〞，“眾正積于上，萬事實于下〞，[4]所謂“德、能、功、罪、行、言、事〞都得遵循這一道理;對于臣，要求“必竭其誠，明其道，盡其義〞;對于民，那么“匹夫匹婦處畎畝之中，必禮樂存焉爾〞，[5]把倫理標(biāo)準(zhǔn)提高到穩(wěn)固統(tǒng)治的高度，要求全社會普遍接受這種價值模式。

由于古今社會出現(xiàn)很大的不同，因此，就不能墨守成規(guī)，荀悅認為“鑒前之弊，變而通之〞[6]，提出了通變思想。他說:“古今異制，損益隨時。〞[7]應(yīng)該根據(jù)現(xiàn)實條件的不斷變化對政策進行調(diào)適?！胺蛄⒉邲Q勝之術(shù)，其要有三:一曰形，二曰勢，三曰情。形者，言其大體得失之?dāng)?shù)也;勢者，言其臨時之宜也，進退之機也;情者，言其心志可否之意也〞[8]，從而規(guī)劃出事物的三種形態(tài)，表明其時時處于不斷的變動之中，這就為“通變〞思想找到了現(xiàn)實依據(jù)。因此，“權(quán)不可預(yù)設(shè)，變不可先圖，與時遷移，應(yīng)物變化，設(shè)策之機也〞[8]，認為“變〞同樣是政治實施的關(guān)鍵原那么?！笆ト酥?，必那么天地，制之以五行，以通其變〞，同倫理標(biāo)準(zhǔn)一樣，通變思想是政治實施的伎倆和形式，“通于天人之理，達于變化之?dāng)?shù)，故能達于道〞。[9]在這里，“通〞、“變〞是條件，最終目的仍然“達于道〞，實現(xiàn)其政治理想。于是，通變思想也就滲透進各個具體的政治實施過程，始終貫通于政治行為之中，起著指導(dǎo)作用。

在如何處理政治的實施上，荀悅把整個政治內(nèi)涵規(guī)劃成六個程式:“一曰承天，二曰正身，三曰任賢，四曰恤民，五曰明制，六曰立業(yè)，是謂政體也〞[3]。認為處理好這六方面的內(nèi)容，就掌握了為政的“綱〞，因此，這六個程式就構(gòu)成荀悅政治思想總的理論架構(gòu)。

為了具體落實這六個程式，總體的政治實施上，他認為:“致治之術(shù)，先屏四患，崇五政〞，所謂“四患〞，即:偽、私、放、奢。這四患對政治統(tǒng)治的危害相當(dāng)大，其負面效應(yīng)影響到六個政治實施程式的各個方面，“四患不除，那么政未有行矣〞。[3]這些應(yīng)該是在政治實施前首先破除的。與此相應(yīng)，為了維持政治生活的正常運轉(zhuǎn)，必須“崇五政〞，即養(yǎng)生、正俗、章化、秉威、統(tǒng)法。這是政治實施的中心任務(wù)和達于治世的基本途徑。“屏四患，崇五政〞并不與“道〞相違背，而是統(tǒng)屬于“道〞，是“道〞支配下產(chǎn)生的為政的原那么和伎倆，目的是更好地實現(xiàn)“道〞。因此，“屏四患，崇五政〞與“以立道經(jīng)〞而規(guī)定的“六那么〞(中、和、正、公、誠、通)相輔相成，是實現(xiàn)政治理想必須遵循的政治實施模式。

政治的實施是直接作用于社會，必然對社會產(chǎn)生影響，因此，必須時常關(guān)注社會對行政舉措的反映，以便正確認識和修正正在實行的政策。在這種情況下，荀悅提出“察九風(fēng)以定綱常〞[3]。“九風(fēng)〞即:治、衰、弱、乖、亂、荒、危、亡，都是對社會總體狀況的描述，是政治實施的結(jié)果，反映為政的清明與昏暗。荀悅提出不僅要“鑒乎前，鑒乎人，鑒乎鏡〞，更要“鑒乎今〞，[5]要求充沛認識社會現(xiàn)實狀況。因此，“察九風(fēng)〞是完善行政措施的保證。這個思想的提出，就為荀悅政治思想體系建立起一個反應(yīng)機制，使一個王朝始終處于旺盛的活力中。政治的目的是要求到達預(yù)期的結(jié)果，如果與初衷不相一致，就要審視政治實施的過程。他本人對政治實施過程的解說不厭其煩，其本意是試圖通過對實施過程的標(biāo)準(zhǔn)，實現(xiàn)其預(yù)設(shè)的政治目的，即中興漢室。

荀悅的政治思想固然很豐盛，存在許多層面，但他的政治主張幾乎都可以從這里找到依據(jù)。他認為，如果能按照他規(guī)劃的途徑執(zhí)行，那么“不肅而成，不嚴(yán)而治，垂拱揖遜，而海內(nèi)平矣〞[5]，勾畫出一幅完美誘人的治世圖景。

二

政治理想的實現(xiàn)關(guān)鍵在于政治理論的實施。荀悅將政治實施的具體過程進行明確的界定和詳細的解說，從而使他的政治思想體系更加充實、系統(tǒng)，更具有合理性和現(xiàn)實意義。他主要圍繞“君臣關(guān)系〞、“重民〞、“德刑關(guān)系〞和“明制〞四個方面展開了論述。

荀悅認為“君〞、“臣〞及其關(guān)系是政治實施過程中的重要方面，對此進行了細致的考察和分析。他總結(jié)歷史經(jīng)驗教訓(xùn)，提出“六主〞、“六臣〞的說法，即王主、治主、存主、衰主、危主、亡主和王臣、良臣、直臣、具臣、嬖臣、佞臣，從而為帝王提出一個參照系，以起警示作用。他認為“夫為善之至，易莫易于人主;立業(yè)之至，難莫難于人主。至福之所隆，莫大于人主;至禍之所加，莫深于人主〞[10]，帝王既然處于這樣高的一個地位，就必須為政局和社會的安定承當(dāng)很大的責(zé)任。因此，他對帝王提出了許多具體要求?！叭酥髦汲Ａ⒂趦呻y之間，在上國家不治，難也;治國那么必勤身苦思，矯情以從道，難也〞[5]。前者是昏君，后者才是明主，只有明主才能使國家臻于治世，但垂拱而治似乎很難，“在上者〞應(yīng)該“不受虛言，不聽浮術(shù)，不獲華名，不興偽事，言必有用，術(shù)必有典，名必有實，事必有功〞[11]，首先要有一種務(wù)實的精神，每一項舉措都必須以有利于統(tǒng)治為目的，而且帝王要“抑情絕欲〞，常?！皡栔鲸?，[5]“守圣典〞，“作民那么〞，[6]勤于政事，這樣做的目標(biāo)是“達道于天下，達惠于民，達德于身〞[3]，這是所謂“治世之君〞所具備的。如果帝王能“總統(tǒng)綱紀(jì)，崇業(yè)王業(yè)〞，則“施之當(dāng)時那么為道德，垂之后世那么為典經(jīng)〞。[12]這樣，祖宗功業(yè)非但牢不可破，并且延之千古。

“臣〞作為帝王與民眾的中介，是皇帝制定政令的助手和政令的執(zhí)行者，是政治實施的中間環(huán)節(jié)。同“君〞一樣，荀悅認為“大臣之患，常立于二罪之間，在職而不盡忠直之道，罪也;盡忠直之道焉，那么必矯上拂下，罪也〞。前者是庸臣，后者才是忠臣，雖“矯上拂下〞，但那是為了“道〞，從這個意義上講，“道〞高于“君〞。他講:“臣必竭其誠，明其道，盡其義〞，而且要有敢于堅持己見的魄力來維護“道〞。因此，忠臣是那些“違上順道〞的人;“違道順上〞那么是“諛臣〞，帝王在現(xiàn)實政治中“必察乎違順〞，以保持清醒的頭腦而不致于以己廢道?！俺甲镉腥?一曰導(dǎo)非，二曰阿失，三曰尸寵〞，這三者都會使朝政混亂，影響政治清明。因此他主張“導(dǎo)臣誅，阿臣刑，尸臣絀〞，他又對臣諄諄教誨:“進忠有三術(shù):一曰防，二曰救，三曰戒〞，“防為上，救次之，戒為最下〞，[5]無非是要求臣要積極主動于朝政，要有政治遠見，而且對帝王必須忠。他堅定反對嬖臣，認為他們“不安于道，智不同物〞，“唯欲是從，唯利是務(wù)〞，如果信任他們，“其為害深矣，其傷德甚矣〞。在選擇大臣的問題上，要求帝王“唯大臣是用，唯正直是用〞[13]，臣處理政事要做到“平、直、真、實〞，這些在他看來是“正之主〞，是對政事處理的態(tài)度和原那么。而“佞臣之惑君主也，甚矣〞，帝王要“遠而絕之，隔塞其源，戒之極也〞。[4]經(jīng)過對臣的一系列勸教，使其達于“三順〞，“心順、職順、道順〞。荀悅認為這是“治世之臣〞所應(yīng)具備的。

在君主獨裁條件下，“君〞處于一種什么樣的關(guān)系是關(guān)鍵的。君臣之間關(guān)系的發(fā)生，除了臣協(xié)助帝王制訂行政政策，最主要的是意見的交流，即進諫和納諫。荀悅認為“進諫難〞是“以受之難故也〞，“假設(shè)受諫不難，那么進諫斯易矣〞，[11]君臣之間意見交流的障礙在君一方。因此，帝王不應(yīng)該獨專，應(yīng)當(dāng)向臣讓步，即“屈〞。但這也并不是無原那么的，而是“在上者以義伸，以義屈〞[5]，原那么是君臣所固守的“義〞。進諫體現(xiàn)臣的素質(zhì)，為了能“任賢能〞，荀悅提出“恤十難〞，即“不知、不進、不任、不終、以小怨棄大德、以小過絀大功、以小失掩大美、以奸訐傷忠正、以邪說亂正度、以讒嫉廢賢能〞，這十方面是吏治應(yīng)該堅定防止的，否那么，“十難不除，那么賢臣不用，用臣不賢，那么國非其國也〞[3]。所以要“恤十難〞，把這一問題提高到國家的高度，可見荀悅對此的重視。如果“以難言之臣于難聞之主〞，君臣兩方都不注重“諫〞對政治的影響及其在君臣關(guān)系中的地位，臣非賢臣，君乃昏君，則社會實際情況就不能被皇帝察知，即“情弊〞，情弊那么政治昏暗，將會危害統(tǒng)治的穩(wěn)定。因此，君必須為臣創(chuàng)立進諫和展現(xiàn)政治才華的時機。他對“以天之高而不敢舉首，以地之厚不敢投足〞[12]的現(xiàn)象非常痛恨，認為這是忠賢之臣不見于朝的原因，從而為庸臣把持朝政制造了時機，他感慨“夫知賢之難，用人不易，忠臣自古之難也〞[7]，指出這是為君者的重大失誤，必須有所警惕。總之，“明王慎所用〞，因為“存亡成敗之機在于是矣〞。[10]但是，荀悅同時又強調(diào)君臣意見交流的主導(dǎo)在君而不在臣，臣只提供倡議，而是否執(zhí)行那么完全在君，要求臣“不已，那么奉身以退，臣道也〞[14]，從而保證君權(quán)的權(quán)威不受侵犯。

君臣為了能達成和諧的關(guān)系，必須重視倫理的標(biāo)準(zhǔn)，除了雙方固守的“義〞，還提倡“君戒專欲，臣戒專利〞，把精力集中于“道〞，共同搞好政權(quán)的鞏固?！疤熳觾?nèi)守在身〞，“明王慎內(nèi)守，除內(nèi)寇，而重內(nèi)寶〞，[5]認為帝王應(yīng)該有內(nèi)在的道德要求，而人臣被要求“樂天知命，審物明辯，定心致公〞[11]，籍以維系穩(wěn)固君臣關(guān)系的和諧和團結(jié)。荀悅認為倫理道德在人身上的體現(xiàn)并不是困難的事，“其要不遠，在乎所存〞[10]，關(guān)鍵還是行動，只要主動產(chǎn)生一種道德要求，就能到達目的。

三

在荀悅的政治思想中，其“重民〞思想是重要組成局部。荀悅長期生活在民間，了解民眾疾苦，他本身也是“少孤貧〞。而且聲勢浩大的黃巾起義更是給他留下了深刻的印象。他發(fā)揚了儒家的民本思想，并向前更進了一步，把民眾作為政治的基本，提出“民作基〞，“圣王之有天下，非所以自為，所以為民也，不得專其權(quán)利〞。因此，要求把“恤民〞作為一項長期的政策，“恤民惟勤〞，并把“養(yǎng)生〞作為五政之一，力求“國無游民，野無荒業(yè)，財不虛用，力不妄加，以同民事〞，[3]這樣做的目的是使民安于現(xiàn)狀，以固國本，進而維持政權(quán)的長治久安。因為“民存社稷存〞要求帝王“重民輕身〞，即使是“愛民如子，如身〞，都非“仁之至〞。[5]要到達這個目的，必須“先豐民財，以定其志〞[3]。首先應(yīng)該滿足人民的物質(zhì)生活要求，把經(jīng)濟生活的狀況作為道德狀況的根底?！安患恿τ跓o用，不殫財于無益〞[15]，提倡節(jié)儉，顧惜民力，使他們有富余的勞作時間從事生產(chǎn)，“教之種植，蓄養(yǎng)以時，用之有節(jié)〞，并且，“因其士富，任其智力，安其居，樂其業(yè)〞，重新摹畫出一幅天下晏然、大治于世的田園風(fēng)光。但這只是他的一種社會理想而已，是荀悅目睹東漢豪強之盛，以及民生痛苦后而萌生的政治空想。盡管如此，為了實現(xiàn)其理想，他提出抑制豪強，反對兼并的主張，強烈譴責(zé)了西漢“官家之惠優(yōu)于三代，豪強之暴酷于亡秦〞的社會現(xiàn)實，認為最合理的方式是“以口數(shù)占田，為立科限，民得耕種，不得買賣，以贍民弱，以防兼并〞[7]。而且主張“不與民爭利〞，如果有之，那么要求“繩之以政法〞，堅定杜絕這樣的現(xiàn)象;認為對人民的賦役的征發(fā)“下足以代耕，上足以克祀〞[6]，并規(guī)定了利益分配的“度〞，“必也正貪祿，省閑冗，與時消息，昭惠恤下，損益以度可也〞，[16]認為只有如此才能安民。為此，他大力抨擊西漢“在位貪于財產(chǎn)，規(guī)奪害民之利;殖貨無厭，奪民之利不以為恥〞的狀況，指出掌握規(guī)定的“度〞是為了到達“民主兩利，高低俱便〞的目標(biāo)。[6]他認為這是穩(wěn)固政權(quán)的最正確途徑。荀悅這種主張，只不過是一種統(tǒng)治辦法罷了，終極目的還是“治民〞，但是這種“富民足君〞的思想客觀上有利于人民生活的改善和生產(chǎn)的開展。而這樣的統(tǒng)治辦法仍舊有它的思想本源。荀悅認為“善治民者，治其性也〞，只要依順人民首先要滿足物質(zhì)要求這個“性〞，就能到達治世。他說:“民由水也，水可使不濫，不可使無流〞，并以小孩趕雞入籠為比喻，“不驅(qū)之驅(qū)，驅(qū)之至也，志安那么循路入門〞。從此可以看到道家在荀悅思想上合流的痕跡，不過這只是伎倆上的變異，在終極目標(biāo)上又返回儒家。即然“民由水〞，他進而認為“以智能治國者，泅也;以道德治國者，舟也〞，“泅者，勞而危;乘舟，逸而安〞，因此，他主張道德治國，“慎庶獄，以昭人情;稽五教，以綏民中〞，削減對人民的壓迫剝削，“上以功惠綏民，下以財力奉上〞，[3]號召君民一體，“天子達于庶人，好惡哀樂，其修一也〞，即“下有憂民，那么上不盡樂〞，[11]要求到達所謂“大道〞，盡量使君民形成一股聚合力，互相依托，以穩(wěn)固政權(quán)。

四

荀悅認為政治實施的貫徹方式無非是“德〞和“刑〞?！胺舱蠼?jīng)，法教而已〞[3]，“德〞的實現(xiàn)是通過“教〞;“刑〞的實現(xiàn)是通過“法〞?！靶噪m善，待教而成;性雖惡，待教而消〞[11]。德刑實施的伎倆是教、法。在德與刑的關(guān)系上，荀悅主張“德刑并用〞，“義法并立〞，他認為“德刑并行，天地之常道也〞，無論在治世還是在亂世，兩者都不能不被執(zhí)行，否那么，只能使治世變成亂世，而亂世更亂。但在具體實施上，是德先，還是刑先，并沒有固定的程式和規(guī)范，這一點與原始儒家的始終講求先德后刑有所不同。荀悅認為是先德還是先刑，應(yīng)該根據(jù)當(dāng)時的實際情況而定，“或先教化，或先刑法，所遇然也〞，“撥亂抑強那么先刑法，扶弱綏新那么先教化，安平之世那么刑教并用〞，這是其通變思想在德刑關(guān)系上的反映，并且顯示出儒法合流的跡象。同時他主張，在德行實施上要循序漸進，與社會的開展和現(xiàn)實的演化相適應(yīng)?！敖坛醣睾?，刑初必略，那么其漸也〞，這樣，使其逐漸地影響人民，并為人民所接受，從而保證政權(quán)的鞏固。如果德、刑有所偏廢，二者不能協(xié)同，不能維持在一個平衡的“度〞上，即出現(xiàn)所謂“虐教〞、“峻刑〞的局面，則后果是嚴(yán)重的?！芭敖虃?，峻刑害民〞，實行“虐教〞、“峻刑〞的政策實際上就是“陷民以惡，陷民于罪〞，都是“害民〞的舉措，無疑是自墮長城，是一種政治自殺的行為。他認為歷來之所以有先德還是先刑的德刑之辯，是因為各持其端者“未究治體之終始，圣人之大德也〞[9]，指出他們沒有注重對社會現(xiàn)實的考察和理解“圣人〞思想的真意。他這種思想辦法是進步的和值得肯定的。荀悅的德刑觀實際上是給統(tǒng)治者開出了一劑濟世治民、穩(wěn)固統(tǒng)治的良方。

雖然荀悅講求倫理觀念對人的標(biāo)準(zhǔn)，但他同時也主張“明制〞?！爸屁暟ㄕ沃贫?、法律和已形成的政治傳統(tǒng)。他認為“先王之政，以制為本〞，提出要有一個整肅的統(tǒng)治秩序，“上有帝制那么政不頗;下有帝制，那么民不二〞，[17]把維持一個“制〞看成是政治安定的保證。有了“制〞，就是建立了一個有序的社會統(tǒng)治秩序的框架，使不同層次的人處于不同的位置，享受不同的權(quán)利，使其安于其位，“位必稱德，祿必稱爵〞[6]，不相變亂，于是天下太平，籍以此維護統(tǒng)治階級利益。荀悅進而指出，要到達堯舜那樣的治世，不是要求每個人都得象堯舜本人那樣，而是“服堯之制，行堯之道〞，去踐行他們那個時代的“制〞和“道〞。堯舜也只是因為踐行了這種“制〞和“道〞才成為堯舜，否那么不過常人而已。從這個意義上講，他認為人人皆可為堯舜。同樣，“行桀紂之事，是桀紂也〞，人人也可為桀紂?！爸屁暋ⅰ暗括暋俺２⒋嬗谑?，唯人所