道家的自然觀與現(xiàn)代生態(tài)哲學(xué)的契合,自然辯證法論文

道家的自然觀與現(xiàn)代生態(tài)哲學(xué)的契合,自然辯證法論文假如講(孫子兵法〕是一部至今影響企業(yè)管理的偉大著作的話，那么，道家的哲學(xué)思想對(duì)當(dāng)前的環(huán)境保衛(wèi)則仍然具有深遂的指導(dǎo)價(jià)值。在資源還特別豐富的遠(yuǎn)古，哲學(xué)大師們就以穿透時(shí)空的思想力，為今天的人類敲著警鐘。我們仿fo已諦聽了先哲遙遠(yuǎn)的教導(dǎo)，我們仿fo看到了先哲對(duì)現(xiàn)代人的貪心、短視和急功近利的曬笑。生態(tài)環(huán)境問題是20世紀(jì)以來，對(duì)于人類文明發(fā)展進(jìn)程的一個(gè)最大的阻滯。究其根本源頭，正是人類文化本身所導(dǎo)致的結(jié)果，人類文化的選擇，在今天是解決生態(tài)危機(jī)這一全球性問題的關(guān)鍵。對(duì)生態(tài)問題的哲學(xué)考慮和倫理學(xué)考慮必然成為文化研究的一個(gè)熱門。以生態(tài)哲學(xué)的視野展開以上問題的時(shí)候，西方眾多的科學(xué)人文主義者及生態(tài)哲學(xué)家們都不約而同的對(duì)東方文化表示了關(guān)注。尤其是對(duì)于中國(guó)的道家思想，在生態(tài)哲學(xué)意義上做了較深入的分析和理論挖掘，并給予了較高的評(píng)價(jià)和肯定。事實(shí)上道家的思想也正契合當(dāng)代生態(tài)哲學(xué)的視域，而這種契合本身對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化更主要是道家文化的當(dāng)代性反思提供了絕好的契機(jī)。一、道統(tǒng)萬物的自然觀在近代科學(xué)主義的描繪敘述中，自然是被圖景化了的自然物的集合，是作為科學(xué)的對(duì)象世界而存在的。這種自然觀的構(gòu)成，造成的后果是關(guān)于自然物的科學(xué)研究甚囂塵上，關(guān)于自然的哲學(xué)沉思銷聲匿跡。道家的自然觀則是真正意義上的自然之哲思，道家的道論旨在講明自然之為自然的內(nèi)在根據(jù)性。在道家的視野中重要的不是講明自然是什么，而是把關(guān)注點(diǎn)指向萬物是怎樣生成和發(fā)展的，這種對(duì)萬物長(zhǎng)育經(jīng)過的分析，特點(diǎn)是它脫離了萬物的具象走向了萬物一體的抽象來看待自然。他們精心地編織了一個(gè)生態(tài)的網(wǎng)絡(luò)，這是一個(gè)含括了關(guān)系構(gòu)造的有機(jī)整體，萬物之間的互相交感是這一整體存續(xù)的基本條件和特征。從道家的道論中能夠了解這一點(diǎn)。1．從道生萬物看天人關(guān)系的同源性陳鼓應(yīng)先生講，老子的道論中包含著幾個(gè)層次的含義，單從本體論角度講，道是天地之母，是宇宙生成之源。道生一，一生二，二生三，三生萬物，這是老子所描繪的宇宙化生的圖像。老子接下來所講故道大，天大，地大，人亦大也進(jìn)一步講明，天、地、人雖各有其分，但都是萬物之一，因道先天地生，所以，天、地、人都同出于道，源于道，統(tǒng)一于道。道是對(duì)萬物的整合，自然界是天、地、人的整合。天人同源必然的結(jié)論則是天人能夠同觀。正如老子指出，無名天地之始，有名萬物之母，故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。用無形容道是從生成意義講的，能夠了解萬物根本源頭的深邃深?yuàn)W微妙，有是認(rèn)識(shí)論意義的，能夠指稱用以了解萬物的機(jī)理。這應(yīng)該是道家自然觀的核心所在，也就是在天人同源的基礎(chǔ)上，導(dǎo)出認(rèn)識(shí)論上的天人合一觀。作為名天地始的道，是虛無的特征，是對(duì)萬物差異不同的消解，是自然觀上的一元論;但我們何以能夠認(rèn)識(shí)萬物呢?這是道有的特征給予我們的根據(jù)。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，華而不實(shí)有像;恍兮惚兮，華而不實(shí)有物。窈兮冥兮，華而不實(shí)有精;其精甚真，華而不實(shí)有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。這講明道之虛無，并不是真無，它內(nèi)部蘊(yùn)涵了創(chuàng)生萬物的潛質(zhì)，而這種潛質(zhì)又本身有了萬物運(yùn)生的普遍信息，成為我們認(rèn)識(shí)萬物的根據(jù)。(老子〕六十二章則直接指出，道者萬物之奧。這里與其講老子想要在道論中尋找到一個(gè)宇宙生成的根本源頭，還不如講老子是為怎樣認(rèn)識(shí)萬物尋找到一個(gè)視角萬物為一的整體觀。這是內(nèi)含著宇宙全息的觀念，自然被看作是完好的普遍聯(lián)絡(luò)的生命體，從有機(jī)界到無機(jī)界都沒有剝離出道體之外。2．從道法自然看天人關(guān)系的同律性老子立論的主旨既然是為了以道觀物，所以，老子學(xué)講強(qiáng)調(diào)和突出的是天、地、人之間的關(guān)系，討論天地萬物共存的普遍規(guī)律。老子講域中有四大，人居其一，人法地，地法天、天法道、道法自然。這里的自然并不是在道之上的又一個(gè)實(shí)體，而只是一種法則。這也是老子學(xué)講的終極目的，通過天地萬物的總根本源頭展示天地萬物的總法則，總根本源頭是道，總法則是自然。我們已經(jīng)知道，從道生萬物的構(gòu)成性關(guān)系看，天、地、人是平等的，所以他們又都是平等地遭到自然運(yùn)化法則的制約。應(yīng)該理解的是，老子這里并沒有想指出人法、地法、天法的區(qū)別，而是以追根溯源的形式提出了道法自然的旨?xì)w。對(duì)道的效法就是自然而然，人法即是人的自然，地法即是地的自然，天法即是天的自然。道不是主宰，但又天網(wǎng)恢恢，疏而不漏，它無時(shí)無刻不存在于萬物之中。道家的整體自然觀邏輯地導(dǎo)出了自然的同律性。這里的法自然至少批評(píng)了兩種人對(duì)自然規(guī)律性認(rèn)識(shí)的誤區(qū)?！持杏幸欢卧?，以道觀之，物無貴賤;以物觀之，自貴而相賤;以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大;因其所小而小之，則萬物莫不小。能夠看出，道家的思想是立足于天地之養(yǎng)一也，天下萬物都有自個(gè)的位置，固然都各有差異不同，卻并無貴賤、中心和邊緣之分。(列子講符〕篇中有一則故事:齊田氏祖于庭，食客千人。中坐有獻(xiàn)魚雁者。田氏視之，乃嘆曰:天之于民厚矣!殖五谷，生魚鳥以為之用。眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預(yù)于次，進(jìn)曰:不如君言。天地萬物與我并生，類也。類無貴賤，徒以小大智力而相制，迭相食，非相為而生之。人取可食者食之，豈天本為人生之?且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人、虎狼生肉者哉?(列子〕在這里借用一個(gè)十二歲的小孩之口道出了天地與我并存，類也。并主張類無貴賤的思想，強(qiáng)烈地駁斥了田氏的天之于民厚矣的人類中心主義思想。老子也有一樣的思想，天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。芻狗是用草札成的狗，古代用來祭神，用完之后就扔掉，并不十分珍惜。這是講，天地、圣人是無所謂仁慈的，聽任萬物和百姓自個(gè)生滅。他們沒有偏愛，不刻意造作，純?nèi)稳f物依其本性自然生長(zhǎng)。這些都是針對(duì)貴人賤物的狹隘價(jià)值觀進(jìn)行的有力批評(píng)。莊子也進(jìn)一步以相對(duì)主義的方式方法論證了價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)無貴賤之分。(莊子齊物論〕中記載，嚙缺問乎王倪曰:子知物之所同是乎?毛嬙麗姬，人之所美也;魚見之深切進(jìn)入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉?萬物能否有共同的標(biāo)準(zhǔn)呢?回答應(yīng)該能否定的，固然毛嬙和西施是世人以為最美的，但是，魚蟲鳥獸看來則不必然，那么我們又有什么資格以自個(gè)的所貴來衡量萬物呢?道家的這種價(jià)值相對(duì)論的意義在于突破了貴人的價(jià)值視域，使萬物的生命價(jià)值得到了尊重。三、持續(xù)循環(huán)的發(fā)展觀自然生態(tài)之網(wǎng)環(huán)環(huán)相系，其間的作用經(jīng)過和平衡方式又是如何的呢?老子以為:天之道，猶張弓者也，高者印之，下者舉之，有余者損之，缺乏者補(bǔ)之。故天之道損有余而益缺乏。老子將自然生態(tài)之網(wǎng)維系平衡的方式，形象地比喻為上弓弦，高時(shí)壓低些，低時(shí)抬高些;自然生態(tài)間的作用經(jīng)過就是這樣，多余時(shí)減少些，不夠時(shí)補(bǔ)足些。物或損之而益，益之而損。自然的法則是損有余而補(bǔ)缺乏，由此得到生態(tài)之平衡。這種動(dòng)亂調(diào)節(jié)的作用經(jīng)過，即反也者，道之動(dòng)也，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反，老子看到的是事物總是向著相反的方向發(fā)展，并且自然生態(tài)是個(gè)周行不殆的循環(huán)經(jīng)過，在這個(gè)經(jīng)過中，道家哲學(xué)提示了發(fā)展的可持續(xù)性和循環(huán)再生的要求?？沙掷m(xù)性的思想充分具體表現(xiàn)出在老子的弱用思想中。弱者，道之用，是老子在理解了萬物循環(huán)往復(fù)的經(jīng)過后，就怎樣在運(yùn)動(dòng)中保持生機(jī)進(jìn)行的考慮。老子看到了道體反的常變經(jīng)過，即對(duì)立面的轉(zhuǎn)化，如日中則移，月盈則虧，物壯則老，木強(qiáng)則折的經(jīng)歷體驗(yàn)等。作為狀態(tài)來形容這個(gè)道之動(dòng)的兩個(gè)極點(diǎn)，就是柔弱者，生之徒。堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒。故弱用是為了長(zhǎng)保生機(jī)的狀態(tài)，是避免走向反面的有效方式方法。那么如何才能夠到達(dá)弱的狀態(tài)呢?知其雄，守其雌，知其白，守其辱。也就是居下、不爭(zhēng)的道理。知強(qiáng)而守弱，是以強(qiáng)而不恃來輔證的。老子首先肯定的是發(fā)展的觀點(diǎn)，而弱用思想則是深入地講明了怎樣對(duì)待已獲得和創(chuàng)造出的成果，進(jìn)而維持發(fā)展的持續(xù)。所以老子從不強(qiáng)調(diào)人的爭(zhēng)勝，以為勝人者有力，自勝者強(qiáng)，自勝者就是知道自然之性的人，就是能夠做到為而不爭(zhēng)、功成身遂的人，這些人不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。處弱不爭(zhēng)的思想在對(duì)待自然萬物的態(tài)度上，就是利萬物而不爭(zhēng)，努力使萬物保有生的權(quán)利，而不去剝奪它。也就是善救萬物，故無棄物的道理。老子講，知道這個(gè)道理就謂之襲明，但我們?nèi)祟悰]有做到這一點(diǎn)。在20世紀(jì)中人類的人口劇增，人類的理性科技也迅速發(fā)展，當(dāng)越來越多的人口和日益發(fā)展的科技結(jié)合時(shí)，人類向自然索取的有限資源正走向干涸，因此環(huán)境質(zhì)量便一天天下降，最終向我們?nèi)祟惽庙懥司?。從生態(tài)的發(fā)展來看，歸根結(jié)底是一個(gè)循環(huán)往復(fù)的經(jīng)過，具體表現(xiàn)出生態(tài)系統(tǒng)的自組織功能。夫物蕓蕓，各復(fù)其根，道家思想為我們勾畫了一幅清楚明晰的生態(tài)循環(huán)圖。(莊子至樂〕中講:萬物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。陳鼓應(yīng)先生解釋講，萬物都從自然中出來，又回歸于自然。這表示清楚萬物是在生態(tài)的系統(tǒng)內(nèi)完成了能量的轉(zhuǎn)化，他們之間互相作用產(chǎn)生或消亡，每個(gè)物種都有其在這個(gè)系統(tǒng)內(nèi)的樞紐地位，成為自然整體的一部分，并且用進(jìn)化發(fā)展的紐帶把生物聯(lián)絡(luò)起來，進(jìn)而把生物鏈的聯(lián)絡(luò)與變化都?xì)w結(jié)于一個(gè)自然的經(jīng)過。正如李約瑟所評(píng)價(jià)的，這種觀點(diǎn)堅(jiān)定地否認(rèn)了物種的固定不變性，提出了一種非常接近進(jìn)化論的闡述。和循環(huán)再生觀點(diǎn)相聯(lián)絡(luò)，(莊子〕中還描繪敘述了保持生態(tài)平衡所必須的食物鏈關(guān)系。萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。是講各種物種互相傳接，始終如循環(huán)，沒有端倪，這就是自然均平的道理。睹一蟬方得美蔭而忘其身。螳螂執(zhí)翳而搏之，見得而忘形。螳螂捕蟬，黃雀在后，這些都講明任何物種它的自然命運(yùn)就在自然本身，任何毀壞這種發(fā)展鏈鎖的行為都會(huì)使生態(tài)的自然系統(tǒng)喪失了自發(fā)展和自凈的功能。四、不妄作的實(shí)踐觀道雖孕化萬物，但不宰物，講明它是無目的的目的性。萬物依道生之汰之，以保持著動(dòng)態(tài)的平衡。所以老子的結(jié)論就是自然無為。道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。以無為而利用自然之功，到達(dá)無不為的目的。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。意思也就是萬物的生長(zhǎng)，是順應(yīng)著客觀存在的自然規(guī)律而生長(zhǎng)的，各自適應(yīng)著自個(gè)所處的詳細(xì)環(huán)境而生長(zhǎng)的，根本就不可能有所謂主持者加以布置。這充分講明了人們對(duì)生態(tài)系統(tǒng)所應(yīng)有的一個(gè)態(tài)度，就是要尊重生態(tài)系統(tǒng)本身的內(nèi)在價(jià)值，不要無節(jié)制地改變它，也就是人對(duì)自然的征服和改造不能妄作。莊子有一寓言故事講:與忽謀報(bào)渾沌之德，曰:人皆有七竅以視聽食息此獨(dú)無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死?；煦绫昏徠吒[而死的故事講明，由自我觀之的功利心態(tài)去改造自然，就必然會(huì)造成對(duì)自然、包括人本身的自然損害，而社會(huì)也就會(huì)分裂而不得安定。正如老子警告講:天無以清，將恐裂;地?zé)o以寧，將恐發(fā);神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅。應(yīng)該進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)的是自然無為是不妄為，尤其是老子哲學(xué)中指出的要輔萬物之自然而不敢為的思想。萬物皆得生息是由于道生之、德蓄之、物行之、勢(shì)成之，道于萬物的無為不是無所作為，而是要長(zhǎng)之育之，成之熟之，養(yǎng)之覆之。但道為而不自恃。人為也要效法天道無為，也就是不要試圖去宰物。否則的話，就是妄作，兇。但是反觀今天我們?nèi)祟惖姆N種作為，難道不正是被兩千多年前先哲們的警示不幸言中了嗎?我們反自然的行動(dòng)到達(dá)了極致:我們?yōu)榱藰?biāo)榜獨(dú)立于自然，移山填海，為自個(gè)搭建了鋼筋水泥的世界，我們蟄居華而不實(shí)，呼吸的卻是化工燃?xì)?我們已不屑自然能力的笨拙，善假于物成為智慧的標(biāo)志，卻制造了能夠數(shù)次毀壞滅亡我們自然家園的戰(zhàn)爭(zhēng)武器;我們能夠自信的以為，萬物并無自然之性，人類就是他們的造物主，甚至能夠剝奪人本身的自然性克隆人的出現(xiàn)。人是自然界的產(chǎn)物，我們?cè)蹩蓡适У羯袷サ淖匀恢阅?不可否認(rèn)人類正由于自個(gè)的妄作走向異己的一面。老子曾哀傷痛苦地指出，天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生于郊。意思是講，無為的天下，馬能夠任性走于耕田之中，而由于妄為的征戰(zhàn)，竟然讓懷孕的馬上了戰(zhàn)場(chǎng)。這樣看來，人類文明的社會(huì)，有不道的地方早已。肇始于西方的科學(xué)主義哲學(xué)，考慮著人類是怎樣一次又一次跨越了知識(shí)和方式方法的鴻溝，改造著圖象化的世界，但征服的本質(zhì)是無節(jié)制的攫取著我們母體的滋養(yǎng)，毀壞著原始的人與自然的平衡。能夠講，這是環(huán)境危機(jī)的元兇。而人類中心主義者觀念中的拯救人類之治，也是無濟(jì)于事的。由于，過度的破與立，都是在毀壞自然有機(jī)整體的和諧，都是主客二分的對(duì)立自然觀，沒有構(gòu)成有機(jī)自然觀。而老子與自然主義相契合，強(qiáng)調(diào)了人為的有限性，一個(gè)簡(jiǎn)單的道理就是貴天而不貴人。五、知和曰常的和諧觀莊子提出:天地與我并生，而萬物與我為一。天和地與萬物都是統(tǒng)一的。因而，人類不應(yīng)妄自尊大，以自個(gè)為中心，恃強(qiáng)凌弱，貴己賤物。強(qiáng)調(diào)自然界與人、萬物之間，宇宙大生命與人體小生命之間的同構(gòu)與互動(dòng)關(guān)系，誘導(dǎo)人們親近大自然，尊重生命。既然人類和大自然、萬物本為一個(gè)和諧的有機(jī)的統(tǒng)一體，人類又有什么理由去暴殮萬物，毀壞人天共有的生態(tài)環(huán)境呢?所以老子講:如人類能自覺地輔助萬物的自然發(fā)展而不加干預(yù)，就能保持宇宙的良好生態(tài)體系，獲得萬物并生、人天共存、持久發(fā)展的生存空間，道家哲學(xué)中很多地方談到了萬物的和合而生、共生和諧的觀念。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。萬物背陰而向陽，陰陽兩氣相互激蕩而成新的和諧體;以本為精，以物為粗，以根本的道為精致，以有形的物為粗雜;又講，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實(shí)。以柔弱謙下為型表，以空虛不排擠萬物為本質(zhì);萬物皆種也，以不同形相禪，萬物各有種類，以不同形狀相傳接。最終表示出了在己無居，形物自著，同焉者和，得焉者失的思想，即自個(gè)不存有私意，那么有形之物就會(huì)各自彰著，各自相安便會(huì)到達(dá)和諧，相反貪得便會(huì)有失。這里道家思想中同時(shí)也表示出了和的思想的另一層含義，即物得以生的前提是在己無居，也就是講和諧本身是一種秩序，是循天而為的秩序，生存空間對(duì)于萬物來講都是一致的，故物或損之而益，或益之而損，強(qiáng)梁者不得其死。講明萬物之間在互相作用經(jīng)過中，總不能是互相逞勝，否則是不會(huì)有好結(jié)果的。所以老子提出知和曰「?！?，知常曰「明」。益生曰祥。