淺析印第安創(chuàng)世神話中惡作劇者的形象

淺析印第安創(chuàng)世神話中惡作劇者的形象

印第安人是北美大地上古老又兼具神秘色彩的民族。在哥倫布發(fā)現(xiàn)新大陸之前，印第安人一直以種田狩獵為生，他們相信萬物有靈，崇尚自然，對自然界的草木山石都有著敬畏的態(tài)度。在最初與大自然長期且艱苦的斗爭中，印第安人累積了多方面的經驗，在這些豐富經驗的基礎上創(chuàng)造了屬于自己的獨特的口頭傳統(tǒng)文化，這些文化集中體現(xiàn)了印第安人原始的生態(tài)和諧思想，即生態(tài)意識。[1]印第安每個氏族部落都源于某種動物或植物或自然現(xiàn)象，他們對自然萬物存在著一種如對神靈的崇拜，因此，有不少生態(tài)學家認為印第安人可能是最早的生態(tài)主義者。生態(tài)文學研究者王諾教授在其作品中曾指出：“生態(tài)思想的核心是生態(tài)系統(tǒng)觀、整體觀和聯(lián)系觀，生態(tài)思想以生態(tài)系統(tǒng)的平衡、穩(wěn)定和整體利益為出發(fā)點和終極標準。”[2]他認為，具有生態(tài)意識的作品應該是反映、探討和揭示人與自然關系的作品，印第安創(chuàng)世神話中惡作劇者的形象正是體現(xiàn)印第安傳統(tǒng)文化觀和世界觀的典型。從傳統(tǒng)字面意義上看，人們會認為惡作劇者只是一種以狡詐手段捉弄他人的角色，但在印第安的神話中，惡作劇者卻是一個多層面的復雜形象，狡猾、貪婪、好色、粗俗、自以為是，常常為了一己私欲用惡作劇的手段捉弄和欺騙別人，卻又會因自己的惡作劇行為而受到懲罰。盡管如此，它卻是北美各印第安部族創(chuàng)世神話的主角之一，也是印第安傳說中最先存在的生靈之一。這些惡作劇者上通天，下入地，可隨意轉變于人和動物之間，與天地萬物相通，沒有任何局限。在很多關于人類起源和發(fā)展的神話中，惡作劇者都充當了大地以及自然萬物的創(chuàng)造者這一重要角色，換句話說，惡作劇者形象地塑造反映了印第安人最初的生態(tài)意識。本文從兩個不同層面對人格化的惡作劇者形象進行基本的分析。第一層面：創(chuàng)世者惡作劇者（Trickster）是印第安文學中一個十分顯著且奇特的文學形象，它普遍存在于北美洲各印第安部族的創(chuàng)世神話中。在不同部族的創(chuàng)世神話中惡作劇者的名稱都有所不同，在北美洲西北海岸的特林基特（Tlingit）、夸扣特爾（Kwakiutl）等部族的口頭傳說中，惡作劇者常常以大烏鴉（Raven）的形象出現(xiàn)；在亞北極地區(qū)的阿沙帕斯卡（Athapaska）部族的傳說中，惡作劇者以灰噪鴉（CanadaJay）或貂熊（Wolverine）的形象出現(xiàn)；而在北美洲西南地區(qū)、大盆地、高原地區(qū)、加州和大平原的各印第安部族口頭文學中，最廣泛出現(xiàn)的惡作劇者形象卻是郊狼（Coyote）。就惡作劇者形象的本質而言，即使它們大部分都以某種動物形象出現(xiàn)或被命名，但其思維和行為方式完全被人格化了，這就表明在印第安人的意識中，人與自然是一體的。在很多印第安部落的創(chuàng)世神話中，惡作劇者先于人類而存在，它是自然界的第一個生靈，以自己獨特的方式創(chuàng)造出印第安人和后來他們賴以生存的世界。例如，在克勞族的創(chuàng)世神話中，最初的世界只有無人知道來自何方的“老人郊狼”和茫茫無際的大水。“老人郊狼”在孤獨中到處游蕩，終于遇到兩只野鴨，他請求野鴨從水底銜出一塊泥團，他把這塊泥團化作陸地，又將野鴨從水底帶上來的根莖種在這塊泥團做成的陸地上，后來他用泥團捏制出印第安人和各種動物，創(chuàng)造出自然界。而在另外一些口頭故事中，惡作劇者借助自己的狡詐為印第安部族創(chuàng)造了最基本的生存條件，并教會印第安人求生的本領，也被印第安人認為是引進文化的英雄。例如，在卡拉普亞族的傳說中，蛙人獨占著整個世界的水源，郊狼用鹿的一根肋骨冒充大貝殼送給蛙人，換得他們同意自己把頭伸到水中去飲水。在飲水的同時，郊狼偷偷用嘴拱塌了蛙人攔截水源的堤壩，洪水傾瀉而出，世界從此有了溪流、河海和瀑布，卡拉普亞人也因此獲得了可以延續(xù)生命的水源。從上述兩則神話中可以明確地看出，在印第安創(chuàng)世神話中，惡作劇者被塑造成人類與自然界的連接者，他充當了大地以及自然萬物的創(chuàng)造者這一重要角色，也推動了早期人類文明的形成和發(fā)展。對惡作劇者形象的塑造反映出，印第安人既對自然界保持著敬畏和好奇心，把自然萬物視為神靈，充滿敬畏和崇拜；又渴望能在某種程度上了解自然而不斷地探索，從而希望與自然萬物和睦相處，互不傷害，互不侵犯。第二層面：社會道德規(guī)范的逾越者惡作劇者自私、貪婪、懶惰、好色、狡詐的形象是對印第安傳統(tǒng)與道德規(guī)范的挑戰(zhàn)和否定。比如，惡作劇者騙取火雞的玉米、偷竊村民的南瓜，為了自己尋開心而把一位父親托付給他的孩子弄死，騙鴨子閉上眼睛跳舞、趁機把它們一只只吃掉，為了在冬季有個棲身之所偽裝成漂亮女人嫁給酋長的兒子等。另外一些神話作品也會以惡作劇者彼此捉弄的行為作為主要內容。例如，郊狼和蜘蛛人艾克托姆這一對惡作劇者經常同時出現(xiàn)在故事中，“他們說謊、偷竊、貪婪，總是追逐女人……他們是朋友，又總是相互捉弄對方”。[3]另外一對經常出現(xiàn)在印第安神話作品中相互捉弄的惡作劇者是老人郊狼和郊狼。為了自己的一頓飯，老人郊狼先是騙一群駝鹿，而后又騙一群馴鹿跳下懸崖摔死，而郊狼裝成瘸腿前來討要鹿肉，老人郊狼不愿意和他分享，便設計捉弄他，提出以賽跑決定誰可以占有鹿肉。老人郊狼自以為肯定跑得過一個瘸子，沒想到郊狼先于他跑到終點，奪走了鹿肉。這個作品將惡作劇者的自私、殘忍、貪婪、狡詐和愚蠢等形象特征體現(xiàn)得淋漓盡致，惡作劇者逾越社會道德規(guī)范的行為代表著可能破壞和諧、平衡、統(tǒng)一的不穩(wěn)定因素，但是，也從反面表達并肯定了印第安民族對和諧、平衡、統(tǒng)一的理想境界的追求。從上述兩個層面，我們可以看出，惡作劇者是一個看似相互矛盾但能奇特地結合在一起的完整形象。印第安傳統(tǒng)文化的關注點不在于善惡本身，而在于“好的和壞的、正面的和反面的”等對立因素如何保持平衡、和諧并存在于一個統(tǒng)一體內。印第安人的生活方式是消失在景觀之中，而不是從中凸顯出來……這就好像恢宏的鄉(xiāng)村在沉睡，他們希望把自己的生活進行下去而不去吵醒它；或者說好像大地、空氣和水的精靈是不應該遭遇敵對，不應該受到驚擾的……他們在打獵時也同樣謹慎小心；印第安人打獵從來不是屠殺動物。他們既不破壞河流，也不破壞森林，如果他們要灌溉，他們就使用盡量少的水來滿足自己的需求。他們小心周到地對待土地和土地上的一切食物；既不會嘗試去改善它，也從來不去褻瀆它。[4]印第安人把宇宙間的一切視為一個偉大而神秘的和諧體，他們認為，在這個和諧體中每一個生靈都有好的和壞的方面，正反兩面互為補充，同屬一體。在傳統(tǒng)文化中，印第安人認為人類的發(fā)源與大地，與自然萬物息息相關，不能分割；沒有土地，就沒有自然萬物，也不會有人類，更沒有人類的發(fā)展。這便是印第安人最原始最樸素的傳統(tǒng)自然意識。印第安民族創(chuàng)造了豐富的傳統(tǒng)自然生態(tài)觀和多彩的印第安文學，人類社會經過幾個世紀的飛速發(fā)展，無論是物質生活還是精神生活，都發(fā)生了翻天覆地的變化，但在印第安文學作品中，傳統(tǒng)的印第安文化觀已成為一種族群精神的象征，它象征著