《韓非子》寓言思想的批判性解讀,東方哲學(xué)論文

(韓非子）寓言思想的批判性解讀,東方哲學(xué)論文【題目】【緒論】【1.1-1.2】【1.3】【中：宋人有耕田者。田中有株，兔走觸株，折頸而死。因釋其耒而守株，冀復(fù)得兔。兔不可復(fù)得，而身為宋國(guó)笑。這則寓言告訴人們，拿過(guò)去的或者過(guò)時(shí)了的辦法去處理當(dāng)下的事情，就好像守株待兔一般可笑。在(韓非子外儲(chǔ)講左上〕篇中講述了買櫝還珠的故事：楚人有賣其珠于鄭者，為木蘭之柜，薰以桂椒，綴以珠玉，飾以玫瑰，輯以翡翠。鄭人買其櫝而還其珠。此可謂善賣櫝矣，未可謂善鬻珠也.這則寓言嘲諷鄭人只重外表而不重于內(nèi)在實(shí)在愚笨之極，看問(wèn)題只注重外表，流于形式，而不知道問(wèn)題的本質(zhì)在哪里。韓非在(五蠹〕篇中講：圣人不期修古，不法?？?，論世之事，由于之備。意思是講，圣人不要求遵循古代和拘泥固定的東西，而是根據(jù)當(dāng)時(shí)的情況，采取適當(dāng)?shù)拇胧Ｔ?外儲(chǔ)講左上〕篇中講述了卜妻為褲的故事：鄭縣人卜子使其妻為袴，其妻問(wèn)曰：今袴何如？夫曰：像吾故袴。妻子因毀新令如故袴。韓非借卜妻這個(gè)可笑的形象，挖苦了當(dāng)時(shí)照本宣科、低級(jí)模擬法先王的復(fù)古主義歷史觀。在(外儲(chǔ)講左上〕篇中借鄭人買履的寓言，嘲諷了不知道變通的笑料。鄭人有欲買履者，先自度其足，而置之其坐。至之市，而忘操之。已得履，乃曰：吾忘持度！反歸取之。及反，市罷，遂不得履。人曰：何不試之以足？曰：寧信度，無(wú)自信也。明明自個(gè)的腳就在，偏偏非要回家去拿良好的尺寸，意在揭示當(dāng)時(shí)社會(huì)里的一些人拘泥于教條的心理，依靠數(shù)據(jù)的習(xí)慣，做事死板，不會(huì)變通，缺乏實(shí)事求是處理問(wèn)題的能力和意識(shí)。有一則寓言：管仲、隰朋從于桓公而伐孤竹，春往冬反，迷惑失道。管仲曰：老馬之智可用也。乃放老馬而隨之，遂得道。行山中無(wú)水，隰朋曰：蟻冬居山之陽(yáng)，夏居山之陰。蟻壤一寸而有水。乃掘地，遂得水。以管仲之圣而隰朋之智，至其所不知，不難師于老馬與蟻。今人不知以其愚心而師圣人之智，不亦過(guò)乎？[48]從這則寓言里，我們看到，管仲的變通，在無(wú)人識(shí)路的情況下，改變思路，才有出路，最后靠老馬識(shí)途走出了沙漠，擺脫了窘境。在(五蠹〕篇中，韓非反復(fù)申訴他的變法主張：圣人不期修古，不法?？?，論世之事，由于之備.最早在(周易系辭下〕中就率先提出窮則變，變則通，通則久的歷史辯證法，告訴人們不要鉆牛角尖，而應(yīng)該懂得變通的理論。正如韓非本人推崇的世異則事異與古今異俗，新故異備.韓非的變革理論有其一定的現(xiàn)實(shí)意義，激發(fā)了大家對(duì)于舊有制度的反思，掀起了反傳統(tǒng)的浪潮。但是，人終究走不出自個(gè)的歷史，韓非在反對(duì)前一個(gè)傳統(tǒng)較量里，自個(gè)又不自覺(jué)地走進(jìn)了下一個(gè)傳統(tǒng)當(dāng)中，成為下一個(gè)反傳統(tǒng)浪潮必須加以反駁的對(duì)象。回到韓非主張的出發(fā)點(diǎn)，我們不難發(fā)現(xiàn)，韓非之變革，無(wú)非是為了更好地維護(hù)君主專制體系，維護(hù)最高統(tǒng)治者的既得利益。所以，韓非打著反傳統(tǒng)的旗幟，建立了一個(gè)新的傳統(tǒng)，他的命運(yùn)必然就是等待下一個(gè)反傳統(tǒng)氣力的到來(lái)。二、否認(rèn)鬼神迷信,主張實(shí)用主義.先秦時(shí)代對(duì)于天道觀尚且處于蒙昧階段，所以對(duì)于鬼神的闡述還懷有敬畏和神秘色彩?？鬃釉?論語(yǔ)先進(jìn)〕就有：季路問(wèn)事鬼神。子曰：沒(méi)有能事人，焉能事鬼？在(論語(yǔ)述而〕也有子不語(yǔ)怪力亂神的判定?？鬃訉?duì)于鬼神的態(tài)度顯而易見(jiàn)，是不知?jiǎng)t不講。假如講不議論鬼神只是孔子本身對(duì)鬼神的態(tài)度，那么敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣便是孔子對(duì)其弟子普遍的訴求。墨子崇天志、主明鬼，(墨子耕柱〕中：巫馬子謂子墨子曰：鬼神孰與圣人明智？子墨子曰：鬼神之明智于圣人，猶聰耳明目之與聾瞽也。墨子以為鬼神不但實(shí)有，而且是高于圣人的存在。韓非則大膽地揭示了鬼神迷信的虛妄，批判了傳統(tǒng)的天命鬼神觀念人處疾則貴醫(yī)，有禍則畏鬼.在韓非看來(lái)，心里有鬼，是緣于自個(gè)對(duì)于禍患的恐懼。所以他講：以道蒞天下，其鬼不神。治世之民，不與鬼神相害也。故曰：非其鬼不神也，其神不傷人也。鬼祟也疾人之謂鬼傷人，人逐除之之謂人傷鬼也。民犯法令之謂民傷上，上刑戮民之謂上傷民。民不犯法則上亦不行刑，上不行刑之謂上不傷人，故曰：圣人亦不傷民。上不與民相害，而人不與鬼相傷，故曰：兩不相傷。[49]韓非完全不相信鬼神具有福善禍淫的功能，更不相信他的本質(zhì)存在。只要精神旺盛，無(wú)憂無(wú)慮，物質(zhì)充沛，衣食豐足，就不會(huì)有鬼神作祟。在(韓非子飾邪〕篇中：鑿龜數(shù)策，兆曰大吉，而以攻燕者，趙也。鑿龜數(shù)策，兆曰大吉，而以攻趙者，燕也。劇辛之事，燕無(wú)功而社稷危；鄒衍之事，燕無(wú)功而國(guó)道絕。趙代先得意于燕，后得意于齊，國(guó)亂節(jié)高。自以為與秦提衡，非趙龜神而燕龜欺也。趙又嘗鑿龜數(shù)策而北伐燕，將劫燕以逆秦，兆曰大吉。始攻大梁而秦出上矣，兵至厘而六城拔矣；至陽(yáng)城，秦拔鄴矣；龐援揄兵而南，則鄣盡矣。臣故曰：趙龜雖無(wú)遠(yuǎn)見(jiàn)于燕，且宜近見(jiàn)于秦。秦以其大吉，辟地有實(shí)，救燕有有名。趙以其大吉，地削兵辱，主不得意而死。故曰：龜策鬼神缺乏舉勝，左右背鄉(xiāng)缺乏以專戰(zhàn)。然而恃之，愚莫大焉。越王勾踐恃大朋之龜與吳戰(zhàn)而不勝，身臣入宦于吳；反國(guó)棄龜，明法親民以報(bào)吳，則夫差為擒。故恃鬼神者慢于法，恃諸侯者危其國(guó)。[50]韓非通過(guò)燕趙兩國(guó)出兵之前卜筮為吉兆，出兵之后卻兵敗割地的惡果，還有越王勾踐迷信卜筮，卻接連失敗，最后放棄卜筮，秣馬厲兵，結(jié)果大勝。充分講明龜策鬼神缺乏舉勝,卜筮缺乏信，鬼神缺乏影響吉兇。韓非批判鬼神，更多是從實(shí)用主義的觀點(diǎn)出發(fā)，指出迷信鬼神，無(wú)益于治理國(guó)家，更無(wú)助于改變現(xiàn)在狀況，所以希望新興的統(tǒng)治階級(jí)能夠從實(shí)用的功利主義出發(fā)，切實(shí)立法樹(shù)威，強(qiáng)權(quán)筑勢(shì)，徹底拋棄迷信鬼神的虛妄夢(mèng)幻想象，依靠實(shí)用主義，賞罰分明，趨利避害，最大限度地用實(shí)實(shí)在在的利益來(lái)驅(qū)動(dòng)民眾的潛力，盡量知足民眾有利可圖的欲望，最后實(shí)現(xiàn)富國(guó)強(qiáng)兵，一統(tǒng)天下的君主專制的夢(mèng)想。韓非在(五蠹〕篇中明確指出：上古競(jìng)于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭(zhēng)于氣力.韓非對(duì)于當(dāng)時(shí)的社會(huì)有著深入的認(rèn)識(shí)，以為依靠道德和智謀的氣力，都缺乏以解決當(dāng)時(shí)社會(huì)的窘境，只要依靠實(shí)力，才能夠擺脫窘境，脫穎而出。三、揭示人性自私,主張誘之以利.韓非寓言的核心思想就是論證和揭示人性的自私自利，當(dāng)韓非經(jīng)過(guò)推論得出人性自利的結(jié)論之后，顯然韓非是悲涼與無(wú)奈的。從他的字里行間，我們能夠嗅到一股孤單幽怨之氣，甚至是滿含悲憤之情，正如茅坤在(迂子評(píng)后語(yǔ)〕所言，韓非仿若有江流出峽而未伸者，有嗚咽之氣.在韓非看來(lái)，人性本利，就實(shí)實(shí)在在存在著，既然沒(méi)有辦法鏟除，莫不如合理利用。對(duì)于人性好利，有的人采取圍堵的辦法加以治理，而韓非采取的則是疏導(dǎo)的辦法加以利用。首先，韓非繼承和發(fā)展了先秦時(shí)期關(guān)于人性的理論。在人性問(wèn)題的討論上，先秦諸子各家的思想最為明顯的就是性善論與性惡論的爭(zhēng)論。孟子強(qiáng)調(diào)性善論。孟子提出人性之善也，猶水之就下也，人無(wú)有不善，水無(wú)有不下[51].人生來(lái)是善良的，本性就好像水注定會(huì)向下流一般，注定了人心是不會(huì)不向善的。孟子以為以為人的善良是固有的本性，每個(gè)人都有善心，是一種天生注定的心性。荀子強(qiáng)調(diào)性惡論。在(荀子榮辱〕中：凡人有所一同。饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害。是人之所生而有也，是無(wú)待而然者也，是禹桀之所同也.荀子所論及的人性，其本質(zhì)恰是無(wú)所謂善惡的本始材樸的自然之性，它既有轉(zhuǎn)化為惡的可能，也有發(fā)展為善的時(shí)機(jī)。人性本惡，就是他觀點(diǎn)的最好概括。韓非則繼承和發(fā)展了教師荀子人性惡的理論，把人性惡轉(zhuǎn)化為人性利,充分宣揚(yáng)人性趨利避害的本性，并結(jié)合慎到的因人之情和管子的欲利惡害思想，最后構(gòu)成韓非自個(gè)獨(dú)特的性本利的理論體系。在(韓非子奸劫?gòu)s臣〕篇中講：夫安利者就之，危害者去之，此人之情也.韓非拋棄倫理道德對(duì)于人的影響和塑造，把趨利避害看做人生取舍的唯一價(jià)值取向，顯然忽略了人格的氣力。在(韓非子外儲(chǔ)講左上〕篇中講：人為嬰兒也，父母養(yǎng)之簡(jiǎn)，子長(zhǎng)而怨。子盛壯成人，其供養(yǎng)薄，父母怒而誚之。子、父，至親也，而或譙或怨者，皆挾相為而不周于為己也。夫賣庸而播耕者，主人費(fèi)家而美食、調(diào)布而求易錢者，非愛(ài)庸客也，曰：如是，耕者且深耨者熟耘也。庸客致力而疾耘耕者，盡巧而正畦陌畦畤者，非愛(ài)主人也，曰：如是，羹且美錢布且易云也。此其養(yǎng)功力，有父子之澤矣，而心調(diào)於用者，皆挾自為心也。故人行事施予，以利之為心，則越人易和；以害之為心，則父子離且怨。[52]人在小孩的時(shí)候，父母假如對(duì)他撫養(yǎng)馬虎，孩子大了就會(huì)抱怨父母；孩子長(zhǎng)大成人后，假如對(duì)父母供養(yǎng)微薄，父母就會(huì)怒責(zé)孩子。父母孩子是最親近的了，還會(huì)由于懷著互相依靠的心理而又以為對(duì)方不能周到地照顧自個(gè)進(jìn)而相互抱怨。雇用工人來(lái)播種耕耘，主人花費(fèi)家財(cái)準(zhǔn)備美食，并不是由于喜歡雇工，而是這樣做，耕地的人才會(huì)耕得深，鋤草的人才會(huì)鋤得凈。雇工賣力而快速地耘田耕田，使盡技巧整理畦埂，目的并不是愛(ài)主人，而是這樣做，飯菜才會(huì)豐美，錢幣才容易得到。主人這樣供養(yǎng)雇工，愛(ài)惜勞力，有父子之間的恩澤，而雇工專心一意地工作，都是懷著為自個(gè)的打算。所以人們辦事給人好處，假如從對(duì)人有利處著想，那么疏遠(yuǎn)的人也容易和好；假如從對(duì)人有害處著想，那么父子間也會(huì)分離并互相抱怨。在(韓非子備內(nèi)〕篇中講：醫(yī)善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利所加也。故輿人成輿，則欲人之富貴；匠人成棺，則欲人之夭死也。非輿人仁而匠人賊也，人不貴則輿不售，人不死則棺不買。情非憎人也，利在人之死也。[53]既然人性本惡，那么就只要接受其惡的本性，唯其如此，才符合天意。所以韓非以為，人性是自然而成的，所以現(xiàn)行法令政策就必須以人的本性為根據(jù)，要因循它，而不是對(duì)它加以否認(rèn)。因或者講循名責(zé)實(shí)是法家學(xué)講中一個(gè)重要原則，早于韓非的慎到曾講：因也者，因人之情也。人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用矣。用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。此之謂因。[54]韓非也講：凡治天下，必因人情。人情者有好惡，故賞罰可用。賞罰可用則禁令可立，而治道具矣。[55]人們之所以能夠不辭辛苦，甘愿冒險(xiǎn)，都是由于利之驅(qū)使。因而，擅長(zhǎng)治國(guó)之人只要能夠掌控利之所在，人民自然會(huì)服從跟隨，無(wú)需驅(qū)使。人的本性如此，只要牢牢地掌控這種趨利避害的本性，人民對(duì)治國(guó)者的命令也就會(huì)言聽(tīng)計(jì)從。韓非的人性論理論基礎(chǔ)則是毫不隱諱地成認(rèn)利己，成認(rèn)性惡，所以韓非寓言貫穿始終的就是利益至上的思想，而這一出發(fā)點(diǎn)的緣起就是韓非最早最深地看到了人性的自私自利。正如公木先生所言：韓非把君與臣、父與子、夫與妻、國(guó)與國(guó)和一般人與人之間的復(fù)雜關(guān)系，都描繪成一種簡(jiǎn)單的利害關(guān)系，把經(jīng)濟(jì)上的財(cái)產(chǎn)多寡，政治上的勢(shì)力輕重當(dāng)作支配和左右人們行為的原則和出發(fā)點(diǎn)。[56]在韓非看來(lái)，人與人之間就是赤裸裸的利益交換，無(wú)論是父子、夫妻、手足兄妹、還是君臣子民，皆好利而惡害，恰如司馬遷在(史記貨殖列傳〕中所言：天下熙熙，皆為利來(lái)；天下攘攘，皆為利往,司馬遷講的是商人追求的目的，而在韓非眼里人人都是商人的目光，一切以利為主。韓非把人性利的思想引入到君主對(duì)臣民的管理之中。韓非主張凡治天下，必因人情，人情者有好惡；故賞罰可用，賞罰可用，故禁令可立，而治具矣。[57]以為好利惡害是人之常情，必須尊重和順從這樣的情況，才能維護(hù)好統(tǒng)治的根基。在(韓非子心度〕篇中：夫民之性，惡勞而樂(lè)佚。佚則荒，荒則不治，不治則亂，而賞刑不行于天下者必塞。在韓非看來(lái)，人的好利惡害與生俱來(lái)，是人類行為的根本指向。韓非不僅指出人好利惡害的本性是與生俱來(lái)的，并且還指出人的這一本性在無(wú)法使用正常手段獲取時(shí)，往往就會(huì)走上鋌而走險(xiǎn)的道路。夫君臣非有骨肉之親，正直之道能夠得利，則臣力以事君；正直之道不能夠得安，則臣行私以干上。[58]韓非看到了民眾追求本身利益的執(zhí)著不懈精神和層出不窮的手段，發(fā)現(xiàn)只要很好的利用人們的好利本性，才能實(shí)現(xiàn)國(guó)家的升平和強(qiáng)盛。然而，當(dāng)個(gè)人的利益無(wú)法使用正常手段得到時(shí)，人們就往往會(huì)采用非正常的方式方法去爭(zhēng)取。因而，韓非指出順應(yīng)人類好利惡害得本性能夠促進(jìn)國(guó)家強(qiáng)盛，而違犯人類本性就很容易造成國(guó)家的覆亡。韓非主張法治而不是儒家所主張的德治，指出君主統(tǒng)治要采用對(duì)絕大部分臣民行之有效的方式方法，不能依靠德治而要依靠法治。為治者眾而合寡，故不務(wù)德而務(wù)法[59].韓非指出以仁義教人是以智與壽講人也，有度之主弗受也[60].韓非指出君主統(tǒng)治若只空談仁義道德，就會(huì)導(dǎo)致國(guó)家危亡。他主張?jiān)谏讨芎推匠４軌蛑v求仁義道德，但是處在亂世則要依靠法度治理國(guó)家。在韓非子看來(lái)，君主的統(tǒng)治是天然的，因而維護(hù)也是天然的。他以為，一個(gè)國(guó)家的臣子不能有私利，必須毫無(wú)怨言地服務(wù)于君主。臣子必須先謀求君主的利益，必須先實(shí)現(xiàn)國(guó)家的富強(qiáng)，而后才能考慮本身的問(wèn)題。四、揶揄君主權(quán)貴,主張法不阿貴韓非固然出身韓國(guó)貴族，但是不被韓王所用，就如司馬遷在(韓非子列傳〕中所言韓非悲廉直不容于邪枉之臣，觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內(nèi)外儲(chǔ)、講林、講難十余萬(wàn)言.韓非悲憤的是廉直之人不得見(jiàn)用，邪枉之臣卻大行其道，所以在建言獻(xiàn)策里，不時(shí)流露出對(duì)于君主權(quán)貴的揶揄之色。有一則寓言：衛(wèi)靈公之時(shí)，彌子瑕有寵，專于衛(wèi)國(guó)。侏儒有見(jiàn)公者曰：臣之夢(mèng)踐矣。公曰：夢(mèng)見(jiàn)灶，為見(jiàn)公也。公怒曰：吾聞見(jiàn)人主者夢(mèng)見(jiàn)日，奚為見(jiàn)寡人而夢(mèng)見(jiàn)灶？對(duì)曰：夫日兼燭天下，一物不能當(dāng)也；人君兼燭一國(guó)，一人不能擁也。故將見(jiàn)人主者夢(mèng)見(jiàn)日。夫灶，一人煬焉，則后人無(wú)從見(jiàn)矣。今或者一人有煬君者乎？則臣雖夢(mèng)見(jiàn)灶，不亦可乎！[61]衛(wèi)靈公在位時(shí)，不大親理朝政，彌子瑕用獻(xiàn)媚的手段取悅于靈公，進(jìn)而換取靈公的寵信。他不僅使衛(wèi)靈公對(duì)他言聽(tīng)計(jì)從，而且即便他用自個(gè)所把持的朝廷大權(quán)為非作歹，靈公也不去過(guò)問(wèn)。對(duì)此，很多人深感痛恨。侏儒以為：太陽(yáng)普照天下，任何一樣?xùn)|西都擋不住它的光輝。君王洞察全國(guó)的情形，任何一個(gè)人都蒙蔽不了他。將要見(jiàn)到太陽(yáng)的人，會(huì)夢(mèng)見(jiàn)太陽(yáng)，道理就在這里。灶頭這個(gè)東西，一個(gè)人在那里烤火，遮住了灶門，后面的人就看不見(jiàn)火光了。如今大概就有人蒙蔽了君王吧！既然如此，那么小臣?jí)粢?jiàn)灶頭，不是可以以嗎？侏儒借夢(mèng)言事，巧妙地諷諫君主應(yīng)聽(tīng)取多方意見(jiàn)，了解各種情況，不能偏聽(tīng)偏信，否則會(huì)被寵愛(ài)的佞幸所蒙蔽，害己誤國(guó)。外表看韓非是在析夢(mèng)，實(shí)際上是韓非在用揶揄的方式講理，君主的偏聽(tīng)偏信，必然導(dǎo)致清廉被遮蔽，邪惡之徒得勢(shì)的黑暗局面。在(韓非子喻老〕篇中：昔者紂為象箸而箕子怖。以為象箸必不加于土鉶，必將犀玉之杯；象箸玉杯必不羹菽藿，則必旄象豹胎；旄象豹胎必不衣短褐而食于茅屋之下，則錦衣九重，廣室高臺(tái)。吾畏其卒，故怖其始。居五年，紂為肉圃，設(shè)炮烙，登糟丘，臨酒池，紂遂以亡。[62]商紂王讓人給自個(gè)做了一雙象牙筷子，他的大臣箕子就感到很可怕?；右詾?，用象牙筷子吃飯就一定不肯用粗碗具，必將犀玉杯盤、山珍海味，進(jìn)而穿戴綾羅綢緞，建殿宇樓臺(tái)，如此下去將一發(fā)不可拾掇。正如所料，不過(guò)五年，紂王就酒池肉林，設(shè)炮烙之刑，大興土木，為所欲為，最終身陷周武王重兵重圍，自焚鹿臺(tái)而亡天下。韓非通過(guò)嘲諷紂王昏庸墮落，意在警醒統(tǒng)治階級(jí)，任何腐敗都是從麻木開(kāi)場(chǎng)的，千里之堤毀于蟻穴，從一把象牙筷子，到酒池肉林，最后落得個(gè)亡命亡國(guó)的可悲下場(chǎng)。韓非懷著最大的勇氣揶揄君主權(quán)貴，并講明了君主權(quán)貴也一樣必須尊重社會(huì)的各項(xiàng)法令，否則就缺乏以約束民眾，缺乏以取信民眾。在(韓非子有度〕篇中：法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭(zhēng)，刑過(guò)不避大臣，賞善不遺匹夫。司馬遷在(史記老莊申韓列傳〕講韓非引繩墨，切事情，明是非.韓非的最大奉獻(xiàn)就是大膽提出了法不阿貴，繩不撓曲的社會(huì)理想，固然時(shí)至今日，他的理想都仍然閃耀著理性的光芒。有一則寓言：晉文公問(wèn)于狐偃曰：然則何如足以戰(zhàn)民乎？狐子對(duì)曰：令無(wú)得不戰(zhàn)。公曰：無(wú)得不戰(zhàn)奈何？狐子對(duì)曰：信賞必罰，其足以戰(zhàn)。公曰：刑罰之極安至？對(duì)曰：不辟親貴，法行所愛(ài)。文公曰：善。明日，令田于圃陸，期以日中為期，后期者行軍法焉。于是公有所愛(ài)者日顛頡，后期，吏請(qǐng)其罪，文公隕涕而憂。吏曰：請(qǐng)用事焉。遂斬顛頡之脊以徇百姓，以明法之信也。而后百姓皆懼曰：君于顛頡之貴重如彼甚也，而君猶行法焉，況于我則何有矣。文公見(jiàn)民之可戰(zhàn)也，于是遂興兵伐原，克之；伐衛(wèi)，東其