第七講兩漢哲學略講

第七講兩漢哲學略講演示文稿當前1頁，總共14頁。（優(yōu)選）第七講兩漢哲學略講當前2頁，總共14頁。2、天人感應的神學目的論

（1）、天人同類與天人相感【同類相感相應是戰(zhàn)國時代陰陽家的一個基本觀念】

A、人與自然宇宙的神秘比附＝人副天數(shù)人有三百六十節(jié)，偶天之數(shù)也；形體骨肉，偶地之厚也；上有耳目聰明，日月之象也；體有空竅理脈，川谷之象也；心有哀樂喜怒，神氣之類也……人之絕于物而參天地。是故人之身，首坌而員，象天容也；發(fā)，象星辰也；耳目戾戾，象日月也；鼻口呼吸，象風氣也；胸中達知，象神明也；腹胞實虛，象百物也……天地之符，陰陽之副，常設于身。身猶天也，數(shù)與之相參，故命與之相連也。天以終歲之數(shù)成人之身，故小節(jié)三百六十六，副日數(shù)也；大節(jié)十二分，副月數(shù)也；內(nèi)有五臟，副五行數(shù)也；外有四肢，副四時數(shù)也；乍視乍瞑，副晝夜也；乍剛乍柔，副冬夏也；乍哀乍樂，副陰陽也；心計慮，副度數(shù)也；行有倫理，副天地也……于其可數(shù)也，副數(shù)；于其不可數(shù)，副類。（《春秋繁露-人副天數(shù)》）當前3頁，總共14頁。B、天人感應=同類相感五音比而自鳴，非有神，其數(shù)然也。美事召美類，惡事召惡類。類之相應而起者，如馬鳴則馬應之，牛鳴則牛應之……物故以類相召也……天有陰陽，人亦有陰陽。天地之陰氣起，而人之陰陽應之而起；人之陰氣起，而天之陰氣亦應之而起，其道一也。（《春秋繁露-同類相動》)【注意：董仲舒既認為感應是自然而然的，有認為中有“使之然者”：“物固有實使之，其使之者無形。”（同上）具有矛盾。】

C、災異譴告說【天人感應是災異譴告說的理論根據(jù)】

災異以遣告世間得失：天地之物，其有不常之變者，謂之異；小者謂之災……災者，天之遣也；異者，天之威也。遣之而不知，乃謂之以威……凡災異之本，盡生于國家之失。國家之失，乃始萌芽，而天出災害以遣告之。遣告之而不知變，乃見怪異以驚駭之。驚駭之尚不知畏恐，其殃咎乃至。（《必仁且智》）人行事之得失引起天的感應：帝王之將興也，其美祥亦先見；其將亡也，其妖孽也先見……無非己先起之，而物以類應之而動者也（《同類相動》）；刑罰不中，則生邪氣。邪氣積于下，怨惡畜于上。上下不和，則陰陽繆戾而妖孽生也，此災異所緣而起也。（《前漢書-董仲舒?zhèn)鳌罚┊斍?頁，總共14頁。（2）天作為萬物和人的本體天是萬物的主宰與根源：天者，萬物之祖，萬物非天不生（《順命》）；天者，百神之君也，王者之所最尊也（《郊祭》）；天執(zhí)其道為萬物主。（《天地之行》）天是人存在的本體根據(jù)：為人者天也，人之為人本于天，天亦人之曾祖父也（《為人者天》）天作為政治、倫理的根據(jù)：王道之三綱，可求于天（《基義》）；道之大原出于天，天不變，道亦不變?！保h書-董仲舒?zhèn)鳎┮稽c討論：天作為萬物和人的主宰與存在根據(jù)的二重性（介于有形與無形之間的天，有意志、有意識但無人格＝神）；將天地間陽尊陰卑是人世間三綱的依據(jù)，一方面“天”是為現(xiàn)實政治倫理進行辯護超現(xiàn)實主宰，另一方面“天”是哲學思考上的深化，為現(xiàn)實制度尋找更深刻哲學依據(jù)（經(jīng)由魏晉玄學到宋明理學完成為天理）。當前5頁，總共14頁。*（3）人的尊嚴與高貴性地位萬物源于天，只有人才因其最類于天而為最貴者：莫精于氣，莫富于地，莫神于天。天地之精，所以生物者，莫貴于人、人受命乎天也，故超然有以高物。物疢疾莫能為仁義，唯人獨能為仁義。物疢疾莫能偶天地，唯人獨能偶天地。（《人副天數(shù)》）【另，人之形在萬物中就是最高貴者：旁行與立走】人參與構(gòu)成以天為主宰的天地萬物之整體世界，人具有在這個世界中的本體性地位：天地陰陽木火土金水，九，與人而十者也，天之數(shù)畢也（《天地陰陽》）；元者為萬物之本，而人之元在焉。安在乎？乃在乎天地之前（《玉英》）；天地人，萬物之本也（《立元神》）。人經(jīng)由自身而成就天地萬物之世界整體：天地人，萬物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之。天生之以孝悌，地養(yǎng)之以衣食，人成之以禮樂。（《立元神》）【注意一點：對人地位的強調(diào)與天人相類結(jié)合，走向了“天地故生人”的目的論?！慨斍?頁，總共14頁。3、人性說（1）性未善論：性能為善，但還不是善善如米，性如禾。禾雖出米，而禾未可謂米也。性雖出善，而性未可謂善也。米與善，人之繼天而成于外也，非在天所為之內(nèi)也。天所為有所至而止，止之內(nèi)謂之天；止之外謂之王教。王教在性外，而性不得不遂。故曰：性有善質(zhì)，而未能為善也……以性為善，此皆圣人繼天而進也，非情性質(zhì)樸質(zhì)能至也。（《實性》）（2）善來自王教施設＝以性禁情性待漸于教訓而后能為善，善，教訓之索然也，非質(zhì)樸之所能至也。（《實性》）栣眾惡于內(nèi)，弗使得發(fā)于外者，心也。故心之為名，栣也……天有陰陽禁，身有情欲禁，與天道一也。（《深察名號》）（3）善過性，圣人過善：人獸之別與圣凡之別（君子小人之別）【董仲舒性說，兼取孟子與荀子而不取善惡之分，對“善”的含義進行了界定】（4）性三品說：圣人之性，不可以名性；斗莦之性，又不可以名性；名性者，中民之性。（《實性》）（圣不待教，斗宵不能教，唯中民可教）當前7頁，總共14頁。4、倫理學說（1）三綱五常的提出及其形上依據(jù)（相比于宋明的粗淺性）（2）動機與效果：“正其義不明其利，明其道不計其功”（3）利與義：“天之生人也，使人生義與利。利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心。心不得義不能樂，體不得利不能安……體莫貴于心，故養(yǎng)莫重于義。義之養(yǎng)生大于利?！保ā渡碇B(yǎng)莫重于義》）當前8頁，總共14頁。（4）仁與義：治人與我者，仁與義也。以仁愛人，以義正我。故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣。仁之于人，義之于我者，不可不察，乃反以仁自裕，而以義設人……人之法在愛人，不在愛我；義之法在正我，不在正人。（《仁義法》）先秦孔子儒學“仁”作為“愛人”與“克己復禮”統(tǒng)一的進一步深化，明確倫理學上的“群己關(guān)系”與一般道德法則的指向問題＝作為紐結(jié)的仁愛關(guān)聯(lián)指向他者，而不是自我；而作為道德的約束力量則指向自我，而非他者。因此，儒學倫理學作為自我約束與成就他人的統(tǒng)一得到深入的體現(xiàn)。

（5）經(jīng)與權(quán)（原則性與靈活性）：回顧孔子與孟子董仲舒的兩個例子：鄭國宰相為宋國所迫而廢公子忽、立公子突。＝權(quán)（善）齊國逄丑父冒充齊頃公為晉國所殺＝反經(jīng)（惡）權(quán)的條件：生死之際；范圍（更大原則的可以然之域）。

當前9頁，總共14頁。三、王充：反目的論的自然主義哲學1、自然主義：自然的關(guān)鍵在于無“故”（1）（天道）自然無為A、天地不“故”生人/物儒者論曰：天地故生人。此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也。猶夫婦合氣，子則自生也……夫天地不能故生人，則其生萬物亦不能故也。天地合氣，物偶自生也。（《論衡-物勢篇》）自然之道，非或為之……天動不欲以生物而物自生，此則自然也；施氣不欲為物而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也。恬淡無欲，無為無事者也……天道無為，故春不為生而夏不為長，秋不為成而冬不為藏。陽氣自出，物自生長；陰氣自起，物自成藏。（《自然篇》）B、災異譴告乃虛妄之說（以上面的自然主義為基礎）（針對人尤其君主的喜怒賞罰等行為可以引起天氣變化之說）夫天道自然，自然無為，二令參偶，遭適逢會。人事始作，天氣已有，故曰道也。使應政事，是有非自然也。（《寒溫篇》）（針對災異遣告）夫天道自然也，無為；如遣告人，是有為，非自然也。（《遣告篇》）當前10頁，總共14頁。（2）人的自然存在A、人乃萬物之中之一物人，物也，萬物之中有智慧者也；其受命于天，秉氣于元，與物無異。（《辨崇》）

人，物也；物，亦物也。（《論死》）人在天地之間，猶蚤虱之在衣裳之內(nèi)，螻蟻之在穴隙之中。（《變動》）倮蟲三百，人為之長。由此言之，人亦蟲也。（《商蟲》）當前11頁，總共14頁。B、人的生死乃氣之自然變化（無鬼論）世謂死人為鬼，有知能害人。試以物類驗之，死人不為鬼，無知，不能害人。何以驗之？驗之以物。人，物也；物，亦物也。物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？……人之所以生者，精氣也，死而精氣滅。能為精氣者，血脈也，人死血脈竭。竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？……夫死人不能為鬼，則亦無所知矣。何以驗之？以未生之時，無所知也。人未生，在元氣之中；既死，復歸元氣。元氣荒忽，人氣在其中。人未生無所知，其死歸無知之本，何能有知乎？人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也；五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。五藏不傷，則人智惠；五藏有病，則人荒忽，荒忽則愚癡矣。人死五藏腐朽，則五常無所托矣，所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。形須氣而成，氣須形而知。天下無獨燃之火，世間安得有無體獨存之精？……人之死，猶火之滅也?；饻缍徽眨怂蓝换?，二者宜同一實。論者猶謂死有知，惑也。人病且死，與火之且滅何以異？火滅光消而燭在，人死精亡而形存。（《論死》）△形神關(guān)系及其缺陷：強調(diào)了形對于神的基礎性地位，但留下了精神可以脫離形體的漏洞（為以后范縝神滅論與慧遠神不滅論的爭論留下了余地）。當前12頁，總共14頁。2、認識論A、一方面，重視經(jīng)驗事實之驗證事莫明于有效，論莫定于有證。（《薄葬》）B、另一方面，感性與理性并重是非者，不徒耳目，必開心意。（同上）△對墨子有鬼論的一個批評：只重視耳目感覺而忽視