多元文化主義與馬克思主義民族理論的兩點比較

多元文化主義與馬克思主義民族理論的兩點比較

“多元文化主義”（multiculturalism）是自上世紀六、七十年代從西方開始流行的一個概念，在國際學術界十分火爆，我國國內(nèi)討論也已很多。關于什么是“多元文化主義”，研究者見仁見智，但本文同意這樣一種解說：“多元文化主義首先是一種文化觀。多元文化主義認為沒有任何一種文化比其他文化更為優(yōu)秀，也不存在一種超然的標準可以證明這樣一種正當性；可以把自己的標準強加于其他文化。多元文化主義的核心是承認文化的多樣性，承認文化之間的平等和相互影響。其次，多元文化主義是一種歷史觀。多元文化主義關注少數(shù)民族和弱勢群體，強調(diào)歷史經(jīng)驗的多元性。多元文化主義認為一個國家的歷史和傳統(tǒng)，是多民族的不同經(jīng)歷相互滲透的結果。再次，多元文化主義是一種教育理念。多元文化主義認為傳統(tǒng)教育對非主流文化的排斥必須得到修正，學校必須幫助學生消除對其他文化的誤解和歧視以及對文化沖突的恐懼，學會了解、尊重和欣賞其他文化。最后，多元文化主義是一種公共政策。這種政策認為所有人在社會、經(jīng)濟、文化和政治上機會平等，禁止任何以種族、民族或民族文化起源、膚色、宗教和其他因素為理由的歧視。多元文化主義強調(diào)種族平等和宗教寬容，其最終目的并非文化平等而是社會平等。在這個意義上，多元文化主義也是一種意識形態(tài)、一種價值觀，其功能在于動員社會力量，推動社會改革，追求不同群體中文化和物質上的繁榮以及人類本身的自由和尊嚴?！雹偌仁且环N文化觀、歷史觀、教育理念、公共政策，又是一種意識形態(tài)和價值觀，內(nèi)容可謂龐雜，但不難發(fā)現(xiàn)，這些內(nèi)容其實都和民族問題有關，因為它們在實踐中都會落實到如何認識和處理民族關系，如何認識和處理少數(shù)民族權利和國家統(tǒng)一等具體的民族問題。所以，把多元文化主義歸入一種民族理論并不為過。多元文化主義反映了一種合理的社會訴求，和馬克思主義民族理論的一些主張相近、甚至相同。然而，多元文化主義和馬克思主義畢竟是兩種不同性質的觀念體系，辨明它們的異同，尤其在多元文化主義關注的文化和少數(shù)民族權利兩個方面做出比較，無論對了解多元文化主義本身還是發(fā)展和完善馬克思主義民族理論都是必要的。一、關于文化多樣性觀點的比較多元文化主義的主要理論來源之一是“文化多元論”（Culturalpluralism），該論由美國猶太裔學者霍勒斯·卡倫（HoraceKallen）1924年正式提出。這種理論認為，當時在美國流行的“熔爐論”并不符合平等原則。美國不但是一個地理和行政上的聯(lián)邦，也應是一個文化上的聯(lián)邦。在民主的框架內(nèi)，保持各民族的文化，美國文化將更加豐富多彩。這就提出了同一社會中的文化多樣及其合理性的問題?！岸嘣幕髁x”與“文化多元論”從提出時間到理論內(nèi)涵，都有諸多的不同之處，②但一個明確的事實是兩者對文化多樣性觀點的堅持。人們普遍認為，多元文化主義理論的核心是承認文化的多樣性，承認文化之間的平等和相互影響，打破西方文明在世界的霸權地位。塞繆爾·亨廷頓將由多元文化主義帶來的思想沖擊稱為反歐洲文明的“第三次大革命”。他明確指出：“多（元）文化主義實質上是反歐洲文明?！旧鲜且环N反西方的意識形態(tài)。”③其中包含的正是對于文化多樣性觀點的不滿和抨擊。民族壓迫和歧視首先表現(xiàn)在文化上的歧視和不平等。因此“文化多元論”和“多元文化主義”中的文化多樣性內(nèi)核，反映的其實是文化平等乃至民族平等的問題，其進步意義是顯而易見的。此外，在同一社會中是否民族統(tǒng)一、文化同質就意味著進步？文化多樣性論點提出了質疑，不但在推進民族平等的政策實踐上產(chǎn)生了積極的作用，也對人們傳統(tǒng)文化觀、歷史觀的改變產(chǎn)生了重要的影響。馬克思主義的民族平等觀是全方位的，它對“民族平等”的主張不但表現(xiàn)在政治、經(jīng)濟領域，也表現(xiàn)在文化上的一視同仁。馬克思主義較早提出了反對民族同化的問題。1929年斯大林在其著名的《民族問題和列寧主義》一文中講道：“同化政策是馬克思列寧主義的武庫中絕對不容許有的，因為它是反人民、反革命的政策，是有害的政策?！雹芏谕黄恼轮校勾罅滞瑯又v到：“黨認為必須幫助我國各個已經(jīng)復興的民族完全站立起來，振興和發(fā)展自己的民族文化，……黨支持而且將來也要支持我國各族人民的民族文化的發(fā)展和繁榮……”列寧更直接地講到“多樣性”的問題：“只要各個民族之間、各個國家之間的民族差別和國家差別還存在（這些差別就是在無產(chǎn)階級專政在全世界范圍內(nèi)實現(xiàn)以后，也還要保持很久很久），各國共產(chǎn)主義工人運動國際策略的統(tǒng)一，就不是要求消除多樣性，消滅民族差別（這在目前是荒唐的幻想），而是要求運用共產(chǎn)主義的基本原則（實行蘇維埃政權和無產(chǎn)階級專政）時，把這些原則在細節(jié)上正確地加以改變，使之正確地適應于民族的和民族國家的差別，針對這些差別正確地加以利用?！雹葸@段話是列寧1920年在其《共產(chǎn)主義運動中的左派“幼稚病”》中所言，比卡倫正式提出“文化多元論”還早好幾年。列寧、斯大林與卡倫的說法或有不同，但反對同化，提倡文化多樣性的精神是一致的。中國共產(chǎn)黨不但一貫重視民族文化的多樣性問題，制定和實施了一整套繁榮和發(fā)展各民族文化的方針政策，而且從更高層面上論述了多樣性原則。上世紀90年代江澤民多次講到：“世界是豐富多彩的。如同宇宙間不能只有一種色彩一樣，世界上也不能只有一種文明、一種社會制度、一種發(fā)展模式、一種價值觀念。各個國家、各個民族都為人類文明的發(fā)展作出了貢獻。應充分尊重不同民族、不同宗教、不同文明的多樣性。世界發(fā)展的活力恰恰在于這種多樣性的共存?！雹捱M入21世紀以后，以胡錦濤為首的新的黨中央繼承了這一觀點，直至在黨的十七大報告中出現(xiàn)了“尊重差異、包容多樣”的理論概括。“尊重差異、包容多樣”是對以往人們追求的非此即彼和同一性價值觀念的突破，有著世界觀上的普遍意義。馬克思主義民族理論與多元文化主義在尊重文化多樣性問題上有著相當?shù)囊恢?，然而它們至少還有著兩點深刻的不同：其一，多元文化主義提倡相對主義，馬克思主義則講發(fā)展、講進化。多元文化主義有一種“文化相對主義”（culturalrelativism）的內(nèi)涵?！拔幕鄬χ髁x相信沒有任何一種文化比其它文化更為優(yōu)秀，也不存在一種超然的標準可以證明這樣一種正當性：可以把自己的標準強加于其他文化?！雹唢@然，正是這一論點可以使得多元文化主義能夠向強勢文化和強勢民族說“不”，為弱勢民族和文化提供了一種敢于抗爭的勇氣。這不論對多民族國家內(nèi)的民族平等還是國際關系中公平正義的實現(xiàn)都是難能可貴的。然而這一理論同時所含的對于人類進步或“超然”價值的否定就難以為人們所接受了，正如一些西方學者舉例所談的一個悖論：“如果并不存在超然的價值，那么自由的價值本身也不是超然的，如果自由的價值并非超然的，那么我們就沒有理由非得接受將寬容和相對主義作為一種首要的善（good），如果這是一個事實，那么我們可以拒斥寬容；但自由主義堅持我們應當接受寬容，因此自由主義違反它自己的基本原則?！雹嗨裕幕鄬χ髁x不是一個完美的理論。應當承認，在人類各種文化之間，還是有一些共同的價值標準，有先進和落后的區(qū)別的。恩格斯講，近代科學已經(jīng)肯定證明：吃人，包括吞吃自己的父母，看來是所有民族在發(fā)展過程中都經(jīng)歷過的一個階段。⑨對于吃人這類習俗，我們無論如何不能因為它是一種“文化”而否認它的落后和野蠻。馬克思主義尊重不同的文化，堅持民族平等，同時也承認人類共有的價值標準，承認文化落后與先進的區(qū)別。正是這樣，它在反對民族壓迫、帝國主義和霸權主義的同時，也努力提倡民族之間的交流，學習不同文明的長處；在維護少數(shù)民族和其他弱勢群體權益的同時，也提倡落后向先進學習，提倡共同進步；在保護各民族傳統(tǒng)文化的同時，也將加快少數(shù)民族和民族地區(qū)的發(fā)展作為當前和今后我國民族工作的主要任務。我們民族工作的目標不僅僅是“團結”，而是“團結進步”。其二，多元文化主義強調(diào)“多元”和“差別”，而馬克思主義則是“多元”和“一體”的統(tǒng)一論者。多元文化主義屬于“后現(xiàn)代”思潮，其特點是反中心主義，突出差別和異質性。它的價值主要在于通過“多元”或“多樣性”的強調(diào)，反對普遍主義之下對于異質文化及其群體價值的否定和正當權利的剝奪。但這一理論的開口卻沒有約束，它的多元化或多樣性主張稍一延伸便和文化保守主義、“新種族主義”、民族主義等連通起來了。其實“文化多樣性”主張就有著民族主義的理論淵源。早在18世紀啟蒙運動時期赫爾德（JohannGottfriedVonHerder）就談到：多樣性是世界的一種基本特性，是上帝的特意安排。上帝在主觀意志上并不否認任何創(chuàng)造物，無論它如何低劣和卑微。多樣性意味著每一種文化、每一種個性都具有不可比擬的價值。⑩赫爾德被譽為“德國民族主義之父”，(11)他的關于文化多樣性的觀點正是“文化民族主義”的理論基礎。這里的邏輯是：民族是文化的——文化是多樣的——民族也是多元的——文化是神圣的——民族因此也是神圣的。而“民族神圣”正是民族主義的基本原則之一。所以，將文化多樣性作為理論核心的多元文化主義總是和民族主義相通的。當然，這里的民族主義指的是“族裔民族主義”（ethno-nationalism），而在國家民族主義（nationalism）層面，多元文化主義又是一種相悖相斥的力量，由于動搖了民族國家的統(tǒng)一和穩(wěn)定，同樣為人們所詬病。馬克思主義是無產(chǎn)階級革命的理論，在思想體系上屬于“世界主義”陣營。盡管馬克思主義民族理論在其建立和發(fā)展過程中對于民族主義有著大量的借助和吸納，(12)但它和民族主義本質上是對立的。因此馬克思主義民族理論在尊重和提倡“多樣性”、“多元化”和特殊性的同時，也尊重和提倡同一性、統(tǒng)一性和一體化。馬克思主義經(jīng)典作家將“民族化”和“多樣性”作為建設社會主義的民族政策方針，也將“民族融合”設想為民族發(fā)展的最終歸宿。中國共產(chǎn)黨領導人在闡述中國特色社會主義民族理論政策時，一方面談各民族沒有高低優(yōu)劣之分，都有自己生存發(fā)展的能力、優(yōu)點和特點，堅決反對人為地去消滅民族差別，另一方面歡迎和提倡民族間相互親近，相互學習，大力促進和加強相互的經(jīng)濟文化聯(lián)系和兄弟情誼；一方面談國家為少數(shù)民族創(chuàng)造更多更好的發(fā)展機會和條件，保障各民族的合法權利和利益，另一方面談我國是各族人民共同締造的統(tǒng)一的多民族國家，祖國統(tǒng)一是各族人民的最高利益，各族人民都要繼承和發(fā)揚愛國主義傳統(tǒng)，自覺維護祖國的安全、榮譽和利益。這些，便與多元文化主義一味強調(diào)“多元化”、“多樣性”，無原則主張“分”和“異”的觀點區(qū)別開來了。二、關于民族政策主張的比較多元文化主義不僅是一種思潮，還是一種波及世界的民族政策。1971年加拿大率先推出這一政策，隨后澳大利亞、瑞典、新西蘭、新加坡、馬來西亞、英國、荷蘭、比利時、丹麥、挪威等國也相繼在不同程度上實施了這一政策。美國沒有正式宣布這一政策，但實際上也在實行。多元文化主義在各國的政策表現(xiàn)不盡相同，但總的來說，承認少數(shù)民族（包括外來移民、原住民和非主體民族等）及其文化的平等地位，通過法律對少數(shù)民族的語言、宗教、傳統(tǒng)習俗等給予必要的保護是其共同點。多元文化主義政策的實行標志著這些國家長期以來對少數(shù)民族實行同化、歧視政策的終結，這是人類文明的一個巨大進步。然而與馬克思主義民族理論指導下的社會主義國家相比，多元文化主義民族政策的實行有著很大的被動性，因而它出現(xiàn)的時間要晚，內(nèi)容上較簡單，社會的認同度也不高。多元文化主義是西方國家在民族關系上實踐“平等”的突破，而這種突破又與這些國家被壓迫民族的抗爭有著直接的關系。民族平等的口號最早出現(xiàn)在獨立戰(zhàn)爭時期的美國，但美國黑人直到19世紀中期才開始擺脫奴隸的身份。1954年美國從法律上取消了種族隔離，但種族歧視仍滲透于美國社會生活的各個方面。為爭取民主權利、實現(xiàn)“種族平等”，1963年3月美國黑人牧師馬丁·路德·金組織了25萬人向華盛頓進軍，同年8月又組織了20多萬人在林肯紀念堂的和平集會，“民權運動”由此展開。斗爭使美國國會于1964年通過了旨在消除公共場所種族、膚色、宗教和國籍歧視的《民權法》。1968年，馬丁·路德·金突遭暗殺，美國爆發(fā)了席卷一百多個城市的抗議風暴。美國黑人的斗爭得到了世界正義力量的支持。毛澤東曾于1963年發(fā)表聲明，對美國黑人反對種族歧視的斗爭給予聲援；1968年毛澤東再次發(fā)表聲明指出：“美國黑人的抗暴斗爭，不僅是被剝削被壓迫的黑人爭取自由解放的斗爭，而是整個被壓迫、被剝削的美國人民反對壟斷資產(chǎn)階級殘暴統(tǒng)治的新號角?！?13)與美國黑人的斗爭相呼應，美國的印第安人也于1968年成立了“美國印第安人運動”組織，旨在要求印第安人自治，歸還他們被剝奪的土地，復興印第安人的傳統(tǒng)文化以及經(jīng)濟獨立。由于印第安人的斗爭，美國總統(tǒng)福特不得不在1975年1月4日簽署了印第安人自決與教育援助法，這一法案被認為是對土著美利堅人最重要的法律，也是土著美利堅人作為美國社會平等一員的開始。(14)除美國之外，20世紀50、60年代以后，其他美洲國家的印第安人也開始不斷建立自己的組織，多次召開國際會議，推動國際社會關心“原住民”問題；80年代以后，又積極要求參與國家事務，以不同的方式制定自己的發(fā)展政策和策略。此外，北極圈附近的愛斯基摩人、北歐的薩米人等也以“原住民”的身份開展了爭取自身權益的運動。澳大利亞土著人60年代以來自覺意識也大大增強，致使1967年澳政府承認了他們的公民權，1971年后實行多元文化主義政策。所以沒有以民權運動為標志的西方各國少數(shù)民族的反壓迫反歧視斗爭，就沒有隨后出現(xiàn)于這些國家的多元文化主義政策。據(jù)此，將多元文化主義看做是20世紀民權運動的結果之一，(15)是符合實際的。相比多元文化主義，馬克思主義推行的民族平等政策要早得多。早在1913年列寧就提出：“對少數(shù)民族不能有絲毫的壓制、絲毫的不公平！——這就是工人階級民主的原則?！?16)而當年由他為俄國社會民主工黨中央委員會起草的《關于民族問題的決議草案》就專設了“關于保障少數(shù)民族權利的全國性法律”條文。(17)十月革命以后，基于民族平等原則，列寧創(chuàng)建了社會主義的蘇聯(lián)，并在政治、經(jīng)濟和文化等各方面制定了一系列賦予少數(shù)民族完全平等權利的民族政策。中國共產(chǎn)黨自建黨開始就以馬克思主義民族理論為指針，在創(chuàng)建革命政權初期即已提出自己的民族政策原則。1931年制定的《中華蘇維埃共和國憲法大綱》規(guī)定：“在蘇維埃政權領域內(nèi)的工人、農(nóng)民、紅軍士兵及一切勞苦民眾和他們的家屬，不分男女種族（漢、滿、蒙、回、藏、苗、黎和在中國的臺灣、高麗、安南人等）宗教，在蘇維埃法律面前一律平等，皆為蘇維埃共和國的公民?！痹谂椭跣∶褡迕撾x帝國主義和國內(nèi)反對派壓迫統(tǒng)治的同時，“蘇維埃政權更要在這些民族中發(fā)展他們自己的民族文化和民族語言。”(18)這些政策原則在當時尤其在抗日戰(zhàn)爭時期的根據(jù)地建設中得到具體實施。中華人民共和國建立后，以民族平等為基石的民族政策不斷得到完善和發(fā)展。多元文化主義雖然涉及多方面的內(nèi)容，但以它為理論基礎的政策卻不是一種全面的民族政策，而主要是一種文化政策。這種政策的內(nèi)容一般包括：修改公立學校中歷史和文學課程，給少數(shù)民族的歷史和文化貢獻以更多的承認；為移民和其他少數(shù)民族的子女開設雙語教育的項目；修改工作時間或其他規(guī)則以適應少數(shù)民族的宗教和習俗；制定法規(guī)以禁止工作場所和其他地方的種族歧視性言行；通過公眾教育項目進行反種族主義教育，對警察、社會工作者和衛(wèi)生專業(yè)人士進行文化多樣性培訓；資助少數(shù)民族文化研究，為移民提供母語使用的掃盲課程；對有區(qū)別性體貌的少數(shù)群體給予教育、培訓或就業(yè)上的優(yōu)惠等。(19)這些政策的實施對象主要是移民（也適應于如美國黑人這樣的少數(shù)人群體），因此有的研究者將其當作“移民多元文化主義”政策。當然，多元文化主義作為一種理念，也對文化之外的其他民族政策產(chǎn)生了重大影響，如美國于1965年通過選舉權法等取消了南方各州對黑人投票權的阻止，通過選區(qū)的調(diào)整使黑人居民能選出自己的官員和議員，通過“肯定性行動”要求與聯(lián)邦政府有關的機構對于少數(shù)民族在就業(yè)方面給予照顧，在高等教育入學方面給予優(yōu)惠等。與多元文化主義相比，馬克思主義民族理論指導下的民族政策內(nèi)容要豐富得多。馬克思主義把民族問題看作社會總問題的一部分，認為民族問題的表現(xiàn)和解決涉及政治、經(jīng)濟、文化等各個領域，因而從一開始，社會主義國家的民族政策就是一套全方位的政策。它涉及應對不同民族結構的國家體制、少數(shù)民族的應有權利、民族關系的準則、國家和國內(nèi)民族的關系、少數(shù)民族經(jīng)濟文化的發(fā)展方針等。這些政策體系在各國或有不同。比如在國家體制上，前蘇聯(lián)是基于民族國家聯(lián)合的聯(lián)邦制，中國是民族與區(qū)域因素相結合的民族區(qū)域自治；在各民族的權利問題上，前蘇聯(lián)根據(jù)各族的人口多少和發(fā)展狀況分為民族、部族、部落，據(jù)此又分別具有建立“民族共和國”、“自治區(qū)”的不同資格，而中國無論人口多少，發(fā)展程度高低都稱“民族”，都具有平等的政治權利。在發(fā)展民族地區(qū)經(jīng)濟文化、宗教信仰自由、尊重少數(shù)民族風俗習慣和語言文字等方面各國也都有自己不同的政策內(nèi)容。不能說這些政策都是正確的，因為前蘇聯(lián)的倒臺、東歐的劇變都有民族問題的因素，中國民族政策也有著尚需完善發(fā)展的地方。但可以肯定的是，在尊重少數(shù)民族權益，促進民族平等的政策和體制建設方面，馬克思主義指導下的社會主義國家是走在西方前面的。還需指出的是，盡管西方在維護少數(shù)民族權利方面并不“先進”，但即便在民族平等方面邁出步伐的多元文化主義也并未得到西方社會應有的認可。亨廷頓對美國多元文化主義的發(fā)展歷程回顧說：20世紀70年代開始的多元文化主義運動，“想要用主要與種族相聯(lián)系的各種文化來取代美國主流的盎格魯——新教文化。它在20世紀80年代及90年代初取得巨大成功，顯赫一時，但隨后遇到了反擊，發(fā)生了20世紀90年代的文化戰(zhàn)。當21世紀開始的時候，多（元）文化主義是否還成功，有多大成功，尚需拭目以待?！?20)1995年一項包括日本、菲律賓、澳大利亞、新西蘭、美國、英國、荷蘭、俄羅斯、加拿大、挪威、瑞典、愛爾蘭、前東德、前西德、奧地利、意大利、西班牙、匈牙利、波蘭、捷克、斯洛文尼亞、保加利亞、拉脫維亞、斯洛伐克等24個國家（地區(qū)）在內(nèi)的關于文化多樣性看法的國際調(diào)查顯示，48％的人認為各個群體保持自身的傳統(tǒng)是有益的，46％的人贊成應有促進少數(shù)群體保持其自身風俗習慣的政策。(21)顯然，前者是贊成文化多樣性的數(shù)字，后者是贊成用民族政策來促進文化多樣性的數(shù)字，而這兩個數(shù)字顯示的狀況都不樂觀。但值得注意的是，這些數(shù)字在各個國家并不一致。一個明顯的傾向是，在實行了多元文化主義政策的西方國家，包括美國、加拿大、澳大利亞、新西蘭等，“缺乏對幫助少數(shù)群體保持文化的政策的支持。而且他們對文化多樣性有益于社會的觀點也持謹慎的態(tài)度”。而俄羅斯、波蘭、捷克、斯洛文尼亞等東歐國家則在這兩項的支持度上明顯高于西方國家，其中俄羅斯贊成文化多樣性的比例為75％，贊成用民族政策促進文化多樣性的比例為82％，是上述24國（地區(qū)）中最高的。(22)對此可以有不同的解釋，但毋庸置疑的是，在西方，盡管以多元文化主義為標志的對于少數(shù)民族平等權利的認同已有了大的推進，但這種認同尚不能說已經(jīng)非常普遍。而在俄羅斯等東歐國家，盡管社會主義制度在此得到了顛覆，但長期的馬克思主義意識形態(tài)影響，在對待少數(shù)民族文化和其他權益上的平等意識，在處理民族關系上的政策意識，還是依然如舊。注釋：①（英）C·W·沃特森著、葉興藝譯：《多元文化主義》，吉林人民出版社，2005年版，導言第1頁。②(15)王希：《多元文化主義的起源、實踐與局限性》，《美國研究》，2000年第2期。③（美）塞繆爾·亨廷頓著、程克雄譯：《我們是誰？——美國國家特征面臨的挑戰(zhàn)》，新華出版社2005年版，第143頁。④斯大林：《民族問題和列寧主義》，中國社會科學院民族研究所編《斯大林論民族問題》，民族出版社1990年版，第404頁。⑤列寧：《共產(chǎn)主義運動中的左派“幼稚病”