哲學社會科學概念中國語境

哲學社會科學概念中國語境

90年代以來，“哲學社會科學”與“人文社會科學”兩個概念經?；煊茫瑢W術界、學術管理部門與各級政府部門仍在不加區(qū)分地使用這兩個概念。實際上“哲學社會科學”是學術管理部門使用的概念，在當時體現了建國后的50年代向蘇聯學習的特征，而“人文社會科學”概念是現代科學共同體使用的學術概念，是科學共同體的內部學科分類意識的體現。這兩個概念指稱的對象基本相同，于是不同場域的概念雙軌現象就產生了。這種概念雙軌現象是不同場域內部不同邏輯運作的結果。特定概念只在自身場域中才具有合理性，擅自越出自身場域實現他場域的異地統治會產生概念的場域危機，從而引發(fā)學術管理部門與學術共同體的緊張關系，但學術管理部門以及許多學者不加區(qū)別地混用這兩個性質不同的概念，這種概念生態(tài)混亂的情形是到了歷史反思的時候了。概念生態(tài)的混亂的一個主要表現就是沒有注意到當代中國語境中的概念雙軌現象，也沒有概念意識。

當前中國人文社會科學研究面臨的一個主要問題就是對所使用的概念沒有明確的概念意識。所謂概念意識，就是對概念產生的社會背景與概念基本內涵進行分析，并注意其適用的范圍與概念自身的變化及其與社會的互動。長期以來，中國人文社會科學界的概念意識是不強烈的。早在二三十年代，胡適和魯迅都談到了這個問題。胡適在1920年的《提高與普及》的演講中說：“現在所謂新文化運動，實在說得痛快一點，就是新名詞運動。拿著幾個半生不熟的名詞，什么解放、改造、犧牲、奮斗、自由戀愛、共產主義、無政府主義……。你遞給我，我遞給你，這叫做‘普及’?！盵1]胡適對這種低層次的概念普及十分反對，主張對新名詞進行深入研究。1935年，胡適在《今日思想界的一個大弊病》一文中也說：“名詞是思想的一個重要工具。要使這個工具確當，用的有效，我們必須嚴格的戒約自己：第

一、切不可亂用一個意義不曾分析清楚的抽象名詞……”[2]

而魯迅在1928年的《扁》一文中的開頭就說：“中國文藝界上可怕的現象，是在盡先輸入名詞，而并不紹介這名詞的函義。于是各各以意為之。看見作品上多講自己，便稱之為表現主義；多講別人，是寫實主義；見女郎小腿肚作詩，是浪漫主義；見女郎小腿肚不準作詩，是古典主義?！盵3]魯迅說的雖然是文藝界的情況，但對于學術界來說，概念意識同樣重要。鄧正來也曾指出，中國社會科學在發(fā)展過程中，知識界對“建構者與被建構者”的關系表現出了某種集體不意識，也就是中國學界對西方社會科學的“前反思性接受”取向。[4]學術概念的集體不意識或者前反思性接受現象，實際上是學術缺少自主性的表現。而“哲學社會科學”這個抽象名詞也存在著鄧正來所說的“前反思性接受”取向，因此需要進行胡適所說的“分析清楚”的歷史梳理工作。

“哲學社會科學”這個政治意識形態(tài)主導的學科概念在1955年提出，并以中國科學院“哲學社會科學學部”的體制化方式存在。這個學科概念的產生受到了蘇聯學者30年代學科分類模式的直接影響，在中國語境中具有學科性與政治意識形態(tài)性的雙重屬性。1966年哲學社會科學學部取消后，這個概念仍繼續(xù)使用。1973年，這個學科概念的政治意識形態(tài)性得到空前強化，其學科性則被遺忘。與此相對應的是中國現代學術共同體自發(fā)形成的“人文科學”、“社會科學”的學科概念逐漸被遺忘，從而呈現出意識形態(tài)化的概念生態(tài)現象。對“哲學社會科學”概念演變的歷史分析為重建科學共同體的學術自主性提供了一個當代概念的分析個案，也有助于建構科學共同體的概念認同意識與概念自主意識。

一、1955年學部制與“哲學社會科學”概念的體制化

“哲學社會科學”這個新概念在1955年以前的中國文獻里是找不到的。據蔡元培先生在《十五年來我國大學教育之進步》一文中的介紹，國立北京大學在民國十年決議成立四門研究所，即“自然科學、社會科學、國學、外國文學四門”。[5]蔡元培在1927年的《提請變更教育行政制度之文件》的第二個附件中，也是將“自然科學院”、“社會科學院”、“文學院”、“教育學院”、“哲學院”等作為并列的機構。[6]在50年代以前，中國的“哲學”與“社會科學”并沒有合并在一起。為什么在1955年突然就出現了“哲學社會科學”這個新名詞？通過部分材料的分析，我們發(fā)現這個新名詞的產生與建國后文化教育方面的蘇聯化傾向有著直接的內在因果關系。曾任中共中央宣傳部出版處處長的黎澍在《認真清理我們的理論思想》一文中說到建國后許多詞語都是由于俄語翻譯而產生的，如列寧的《黨的組織和黨的文學》，1982年被譯成《黨的組織和黨的出版物》，而“資產階級法權”、“愛國主義”等這些名詞，也都是翻譯未定，已經用濫了的詞語。[7]黎澍的意思是說對這些名詞應重新進行深入的研究，從而重建中國社會主義理論體系的自主性。和黎澍揭示的情況相類似的是，“哲學社會科學”這個詞語也是因俄語翻譯而產生并接受下來的。

從學術意義上說，學術共同體自身是不可能出現“哲學社會科學”這樣不符合學術習慣的概念的。哲學運用其哲學方法展開具體的學科研究時，有“政治哲學”、“文化哲學”、“經濟哲學”、“歷史哲學”、“藝術哲學”、“科學哲學”等學科，這些哲學分支學科主要是從哲學角度分別研究政治、文化、經濟、歷史、藝術、科學。但是作為一門學科，在世界學術中從來沒有倒過來稱呼的，如“哲學政治”、“哲學文化”、“哲學經濟”、“哲學歷史”、“哲學藝術”、“哲學科學”等，這些名詞作為一個學科的概念是不可能成立的。同時，從學術自身的邏輯來說，也只可能出現“自然科學哲學”、“社會科學哲學”、“人文科學哲學”這些更大的哲學學科的分類，也就是說分別從哲學的角度研究自然科學、社會科學、人文科學。在中國“自然科學哲學”作為一個學科主要是指“自然辯證法”。而“社會科學哲學”、“人文科學哲學”這樣的概念在世界學術界得到普遍認可，但在中國卻很少提起，因為1955年有了“哲學社會科學”這個因俄語翻譯而產生的概念后，“社會科學哲學”這個真正學科性質的概念反而很難產生了。[8]于是一個獨特的概念生態(tài)現象就出現了。

從現有出版材料來看，“哲學社會科學”這一固定概念最早是在1955年提出來的。“哲學社會科學”這個概念的產生和1940年“民族形式”概念的產生情況十分類似，都是受到了蘇聯的影響。據郭沫若介紹：“‘民族形式’的提起，斷然是由蘇聯方面得到的示唆。蘇聯有過‘社會主義的內容，民族的形式’的號召。”[9]“哲學社會科學”這一固定概念同樣也是受到了蘇聯的啟發(fā)而產生的。1949年11月，中國科學院正式成立。6年后，在此基礎上又成立了學部，正式成立學部也是受到蘇聯的影響。竺可楨在1955年3月15日的日記中說：“從1953年2月去蘇聯學習科學院的組織后，才決定成立學部，分為數理化、生物地學、技術科學及社會科學4部門。籌委會共73人，成立以后就要建立集體領導機構?！盵10]1955年6月1日，中國科學院學部成立大會在北京召開，大會宣告成立四個學部：物理學、數學、化學部；生物學、地學部；技術科學部；哲學社會科學部，并選出了四個學部的常務委員會。[11]6月2日，中國科學院院長郭沫若作了《在中國科學院學部成立大會上的報告》，報告中說：“解放以來，我們一直在遵照毛主席的指示，進行著思想改造的自我教育。特別在1952年與1953年之交，中國科學家和整個文化教育工作者一道更集中地進行了馬克思列寧主義的學習?！盵12]細讀郭沫若工作報告，可以感受到當時學術的政治色彩，而“哲學社會科學”的概念以“哲學社會科學部”這一體制化的形式出現了。

“哲學社會科學”和“哲學社會科學部”這兩個概念略有差異，前者是學科概念，相當于傳統意義上的文科，而后者是一個文科規(guī)劃與管理的機構，是“哲學社會科學”的執(zhí)行部門?！罢軐W社會科學”概念一出現就體制化了，從而具有與生俱來的政治意識形態(tài)特征。中國科學院學部是當時國家在科技方面的最高咨詢機構，負責國家的科技規(guī)劃，而之所以成立中國科學院學部而不建立院士制，據曾任中共中央文獻研究室副主任、宣傳部副部長的龔育之的介紹，是因為1953年中國科學院訪蘇代表團回國后，想學習蘇聯的院士制，但是當時中國有些學科水平不行，于是就有了一個先不搞院士，先搞一個學部委員的想法。另外，傳統的院士制有一個特點，叫“院士自治”，這樣就可能發(fā)生科學自治與國家領導之間的矛盾。蘇聯建國初期就發(fā)生過這個問題，后來花了好大力氣才逐漸解決。同時也不打算承襲國民黨時期的中央研究院的院士制，而是另起爐灶，成立學部。搞了這么一個學部委員的制度，并不是說不搞院士制，而是搞院士制的條件還不成熟。[13]

因此從表面上看，中國科學院學部成立的直接起因是想要借鑒蘇聯從事科學規(guī)劃與管理的經驗，同時又根據自己的實際科學水平作了一個折衷的處理，先成立學部，等科學水平上去后再實行院士制。但實際上根據李真真的研究，暫不設立院士制的主要原因在于：蘇聯的院士權力太大；中國與蘇聯的情況不同，中國的科學家中黨員少，科學家的思想體系還是舊的，還沒有完成觀念上的根本轉變，這樣很難保證黨的領導，保證黨的方針政策的貫徹執(zhí)行。甚至有人認為提出設院士是向黨奪權，而設學部，其委員的條件及權力自然均可降低。而科學界內部的需求與黨的政治目標的互動首先體現在學部制還是院士制的選擇上，而這種選擇本身既是這種互動的結果又蘊含了對學部的權利的限制。[14]在學部制與院士制的制度選擇上，謝泳的研究也揭示了1948年的院士選舉是學術超越政治，而1955年的學部則是政治干預學術，體現了對科學家的不信任，其學部委員是高度意識形態(tài)化的，當時負責意識形態(tài)部門的主要官員都是學部委員，而延安知識分子在新意識形態(tài)建立過程中往往比高層更左傾。所以從1948年的院士制到1955年的學部制標志著中國科學體制由落后代替先進。[15]

由于1955年的蘇聯科學院實行國際通行的院士制，并不是中國的學部制，所以“哲學社會科學部”這個概念主要受到了30年代蘇聯共產主義學者的學科分類模式的影響。只是這個學科模式在30年代的蘇聯也只是停留于文件的表述，而在中國一直沒有將這個學科模式體制化，到1955年成立學部時才具有可能性。不過這個概念與中國科學院訪蘇代表團的制度模仿并沒有直接的體制繼承關系。

在1966年“文化大革命”爆發(fā)時，“哲學社會科學部”被陳伯達等人取消，而其他學部得以保留。后來物理學、數學、化學部以及生物學、地學部兩個學部分成了四個學部即數學物理學部、化學部、生物學部、地學部。由于“哲學社會科學部”在十年“文革”中被取消，但中國的文科總得有一個規(guī)劃與管理的機構，所以在“文革”結束后的1977年成立了中國社會科學院，中國社會科學院的前身就是原屬于中國科學院的“哲學社會科學部”。由于中國科學院是以自然科學為主的，當文科被取消后，1977年新成立的機構不再叫“中國哲學社會科學院”，而是直接叫“中國社會科學院”。這體現了對“文革”中以教條化的哲學統治科學的一個反思與批評，這當然是歷史的進步，也說明當時執(zhí)政部門決心改正錯誤，逐步實現學術管理的科學化。1993年10月，經國務院批準，中國科學院學部委員改稱中國科學院院士。不過這個時候，因為“哲學社會科學部”早就被取消了，所以也就只有自然科學與技術科學方面的院士，沒有人文社會科學方面的院士，而“中國社會科學院”也沒有設立院士?！罢軐W社會科學部”作為一個體制機構雖然在1966年被取消了，但“哲學社會科學”這一概念不但沒有取消，反而得到更為廣泛的使用。從這一特殊的社會現象也可以看出體制與體制概念的不同社會意義。

從時間上說，為什么偏偏不遲也不早，要在1955年提出這個概念？這可以從兩個層面進行分析。第一，1955年文化教育界的政治形勢。第二，建國后學習蘇聯的歷史背景。

1955年正好是國內無產階級大力批判資產階級唯心主義思想的一年，特別加強對哲學思想的控制，也是知識分子思想改造運動繼續(xù)大力開展的時期。

其次，“哲學社會科學”概念的產生在當時還有學習蘇聯的國際歷史背景。這個歷史背景就是建國后中國在一段時期中的蘇聯化傾向。1949年10月，中蘇友好協會總會召開成立大會，總會長劉少奇在會上講話指出：“我們要建國，同樣也必須‘以俄為師’，學習蘇聯人民的建國經驗。”“蘇聯有許多世界上所沒有的完全新的科學知識，我們只有從蘇聯才能學到這些科學知識。例如經濟學、銀行學、財政學、商業(yè)學、教育學等等。”[16]所以在50年代初期，中國全方位向蘇聯學習，這在當時缺少社會主義建設經驗的歷史情境中，作為社會主義國家的中國自然是十分必要同時也是必須的。

在當時向蘇聯學習對文化教育的影響主要體現在三個方面。

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一、對中國學術教育體制的影響。特別是科學院的設立與1952年的高校院系大調整。張應強先生指出，中國科學院的模式是學習20世紀50年代蘇聯科學院模式的產物?？茖W院設立了一大批實體研究所，擁有一個完整龐大的管理層，科層化特征非常明顯，實際上成為政府的一個職能部委。[17]在50年代初期，在中國工作的蘇聯顧問近10000名。在蘇聯顧問的影響下，蘇聯式的機構和管理方法也被引進來。這種機構變化尤其影響了教育和科研的進行。1952年，中國高等教育進行大規(guī)模改組，就是按照蘇聯的模式，而學者只好放棄以前熟悉的英語，中途改學俄語。[18]在1952年高校院系調整中，許多學科被取消，如撤銷了大學里所有的社會學系。其理由有兩條：一是認為社會學是資產階級的學科，無產階級有了歷史唯物主義，可以取代社會學；二是認為社會問題是資本主義社會所特有的，社會主義社會根本不存在社會問題……辯證唯物主義者只承認有社會科學和歷史唯物主義，不承認有什么“社會學”。[19]吳國盛也指出，50年代院系大調整，將文科理科工科嚴格分開，大力發(fā)展理工科，輕視文科。正是從50年代開始，社會上出現明顯的重理輕文思潮。[20]這樣就擯棄了歐美的綜合性大學模式，采用前蘇聯單科性的高校模式。就連許多自然科學學術刊物也要受到哲學思想的控制。如1952年龔育之在《人民日報》上發(fā)表一篇題為《糾正科學刊物中脫離政治脫離實際的傾向》，批評《科學通報》忽視宣傳馬克思列寧主義毛澤東思想。竺可楨于是與郭沫若商議從三卷開始，改變辦刊方針，將已付印之稿收回，為此損失了數千元。[21]

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二、建國后在學術界用馬列理論改造資產階級思想，這也是直接學習蘇聯的經驗。蘇聯十月革命后改革資產階級思想，中國作為社會主義國家自然也不例外，只是在方式上操之過急，讓知識分子難以適應。對此，潘光旦在一篇文章中說到當時實際上是只能讀馬列的書，其他哲學的書不鼓勵閱讀。潘光旦說：“在我們中間，有些朋友可能對原有的大學還是不夠放心，特別是在思想與理論的傳授上擔心教授們學習不夠，怕他們在理論上出漏子，貽誤了下一代的青年。所以在這次課程改革的時候，一遇到和理論有關涉的課程，這些朋友所反映的意見便特別審慎。如果有所主張，也好像是在暗示，馬列的理論而外，其他的理論最好能盡量避免。教授們于學習馬列的理論以后，當然會對它們有所批判?！盵22]

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三、蘇聯的學科建設對中國人文社會科學的直接影響。在蘇聯，社會學和心理學被認為是資產階級的科學。中國當時也仿效蘇聯，阻止對這兩個領域的研究。自1953年蘇聯的幾個心理學家到北大之后，所有西方的心理學說都被認為是資產階級的，只有蘇聯的學說才可以講授。[23]

因此，在50年代的中國，存在著對蘇聯的科學管理體制與意識形態(tài)宣傳全盤接受的現象，對蘇聯的理論在當時并沒有進行細致的分析就被接受下來，而且沒有很好地與中國的本土經驗相結合，因而理論的教條主義現象十分明顯。

二、1955年“哲學社會科學”概念的雙重屬性

從內容與性質上說，“哲學社會科學”在1955年產生的時候，這個概念就具有雙重屬性，即學科性與政治意識形態(tài)性，是一個政治意識形態(tài)主導的學科概念。首先，我們來分析這個概念的直接來歷和政治意識形態(tài)性。

曾任中國社會科學院院長的馬克思主義理論家胡繩對為什么叫做“哲學社會科學”作了一點說明。胡繩說：

“科學，一般說來包括自然科學和社會科學。我們把哲學和社會科學放在一起講，但哲學并不屬于社會科學，它既和社會科學有聯系，又和自然科學有聯系。”[24]

把“哲學”和“社會科學”放在一起講，就成了“哲學社會科學”。表面上看，“哲學”和“社會科學”放在一起講，似乎是兩個并列的概念，但又不完全是并列的，而是基于并列但又具有從屬性質。胡繩的這段話是典型的蘇聯的科學管理觀念。胡繩說哲學并不屬于社會科學，在學術上確實如此，不過胡繩也沒有說出后半句話。也就是說，從學科上說，哲學當然不屬于社會科學，哲學是屬于人文科學的，但是倒過來，在當時50年代中國的特定歷史情景中，社會科學卻是屬于哲學并由哲學來領導的，社會科學的發(fā)展受到哲學的引導和控制。當然，50年代的哲學是特指馬克思列寧主義哲學，實際上是教條化僵化的馬克思列寧主義哲學。

曾任中國社會科學院第二任院長的經濟學家馬洪對為什么叫做“哲學社會科學”也作了一點說明。馬洪說：

“因為哲學是社會科學和自然科學的綜合科學，所以我們叫‘哲學社會科學’?！盵25]

馬洪的表述也是典型的前蘇聯的科學管理觀念。照馬洪的說法，其實還應該有“哲學自然科學”的概念。馬洪實際上點明了在50年代，在中國不管是社會科學還是自然科學都要受哲學的引導和改造，這種做法明顯是受到了蘇聯的直接影響。1955年6月中國科學院成立哲學社會科學學部時并沒有給“哲學社會科學”這個概念下一個定義，當時就是把“哲學社會科學”當作文科來看待的，但卻不使用傳統的“文科”[26]概念而使用“哲學社會科學”這個概念，這主要是受到了蘇聯的影響。1955年成立“哲學社會科學學部”時，在現在看來，當時實際上有五個可供選擇的概念，即“文科學部”、“人文社會科學學部”、“社會科學學部”、“人文科學學部”、“哲學社會科學學部”，但在這五個概念中我們選擇了一個受蘇聯影響的“哲學社會科學學部”。如同院士制與學部制的制度選擇一樣，概念選擇不只是一個簡單的語言問題，從概念選擇中也可以看出建國后中國學術在走向體制化過程中沒有很好地繼承中國現代學術傳統，反而受到了蘇聯的影響，把自己的現代學術傳統遺忘了。

胡繩和馬洪的解釋只是一個字面上的解釋，實際上“哲學社會科學”這個概念是從30年代蘇聯共產主義科學院的一個文件中移植過來的。黎澍說蘇聯理論界在30至50年代曾經為中國理論界所推崇，這是歷史事實?！罢軐W社會科學”這一概念主要取自于30年代蘇聯共產主義科學院的一個文件，但作了一點變動。據曾任中共中央黨校副校長的龔育之介紹說，在1930年，蘇聯共產主義科學院在一個《關于自然科學戰(zhàn)線的決議》的文件中說：

“在哲學、社會科學和自然科學方面，對所有一切反馬克思主義以及從而反對列寧主義的觀點予以無情的批評，無論它們是怎樣偽裝起來的?！盵27]

在1930年12月，紅色教授學院的哲學和自然科學支部通過了一個決議，決議中說：“自然科學戰(zhàn)線的狀況同哲學戰(zhàn)線的狀況密切聯系著。”[28]這實際上是用馬克思主義哲學改造自然科學。而“共產主義科學院把馬克思主義者在社會科學方面的任務同在自然科學方面的任務，看成是完全一樣，沒有任何區(qū)別的”。[29]其實蘇聯共產主義科學院這些論斷在當時蘇聯國內也是有不同看法的，正因為共產主義科學院的主要缺點之一是脫離了蘇聯廣大的科學界，過于封閉狹隘，過于強調哲學輕視科學，后來在1936年2月，共產主義科學院被并入蘇聯科學院。[30]丹尼爾?貝爾也注意到了蘇聯在30年代在學術領域中的冷戰(zhàn)意識形態(tài)。貝爾說：“馬克思沒有說過自然科學是意識形態(tài)。不過，有些馬克思主義者，尤其是在20世紀30年代的蘇聯馬克思主義者，聲稱存在著‘資產階級的科學’和‘無產階級的科學’。因此愛因斯坦的相對論作為‘唯心主義的東西’而受到了攻擊?！盵31]蘇聯在30年代以來的一個學科政策就是實行教條化簡單化的馬克思列寧主義哲學對社會科學和自然科學的絕對控制。當時世界分為社會主義與資本主義兩大陣營，在這種冷戰(zhàn)歷史情景中，蘇聯的這個政策不可避免地為建國后的中國所效仿。但在這個效仿過程中，哲學被政治化了。

對此，在1980年擔任中共中央委員、中共中央書記處書記的胡喬木在一次會議上對我們長期以來的學術政策作了反思與自我批評。

胡喬木批評長期以來哲學書都是“照一個格式”[32]寫出來的，這就是哲學的政治意識形態(tài)化的表現。由于“哲學社會科學”這個概念的政治意識形態(tài)性也使得這個概念具有強烈的政治性，同時作為管理機構的“哲學社會科學部”在1955年6月成立后也相應地展開了許多意識形態(tài)領域改造與批判的工作。如1955年夏季，中國科學院哲學社會科學部連續(xù)召開“座談會”，對梁漱溟的反動哲學思想進行批判，當時哲學社會科學部主任是潘梓年。[33]正是因為這個概念的意識形態(tài)性強，所以龔育之在1997年的一篇文章中說自己有一個想不明白的地方就是“為什么自然科學十四條，文藝十條，高教六十條，都制定了，就是沒有制定關于哲學社會科學工作的條例，甚至都不記得有要制定這樣條例的動議。大概是哲學社會科學同黨的理論建設、理論斗爭關系密切，情況復雜，很難把它當作一個業(yè)務部門的工作來制定條例吧”。[34]

另外有一個現象值得我們注意的是，1955年“哲學社會科學”這個概念產生后，雖然它具有學科性特征，但是自然科學學者與人文社會學者對這個新概念的接受程度是不同的。以竺可楨為代表的自然科學學者對于“哲學社會科學”這個概念仍然理解為傳統學術界自身的“社會科學”概念，在內心深處并沒有采用這個新概念。在1955年之后的竺可楨日記中見不到“哲學社會科學”這一概念，一直是用“社會科學”概念來代替“哲學社會科學”。因為在竺可楨看來，“哲學社會科學”其實就是原來學術界認可的“社會科學”。如1955年6月1日，科學院正式成立學部大會，竺可楨在當天的日記中說：“學部委員代表講話，生物地學部秉農山，社會科學部陳援庵，數理化學部陳建功及技術科學部代表侯德榜講了話。”[35]其實不是“社會科學部”，而是“哲學社會科學部”。而人文學者就接受了這個概念，并成為自覺的理論思維，如蔡尚思在一篇題為《哲學社會科學工作者首先應當是革命者》一文中說：“哲學社會科學作為社會的上層建筑的一部分，是為無產階級社會主義經濟基礎服務的，是為革命的政治斗爭服務的……要成為一個無產階級的哲學社會科學工作者，首先必須做一個無產階級的革命者?！盵36]而且在1955年前后，當時中國科學院內部對于“哲學社會科學”與“社會科學”這兩個概念使用的主體是不一樣的。

據謝泳的研究材料揭示，1953年7月21日，張稼夫在科學院第23次常務會議上的報告中，提出了建立學部的完整設想，當時的想法是：“成立學部，以改善學術領導工作，擴大學術領導機構。擬分為基礎科學、技術科學、生物科學、社會科學四部?！盵37]1953年7月張稼夫在報告中使用的概念是“社會科學部”而不是“哲學社會科學部”。而在1953年的3月，中國科學院訪蘇代表團已經考察過當時蘇聯的科學院體制，“社會科學部”在科學院的內部會議中是在1953年7月首次被提出，但是后來在提交中央時就發(fā)生了變化，即由“社會科學部”變成了“哲學社會科學部”，這相當于一種意識形態(tài)上的自我審查機制。據李真真研究揭示的材料，1953年11月19日，中國科學院黨組向中央提交了一份報告，報告中就主張設立哲學社會科學學部。而1954年4月8日，科學院召開第一次學部主任會議，并宣告學術秘書秘成立，并設立了社會科學部。[38]由此可以看出科學院黨組與學術共同體兩者在概念使用上是不同的。中國科學院黨組使用的是“哲學社會科學”，這是站在黨的立場上，而科學院的學部主任會議與學術秘書處作為科學共同體并沒有采用“哲學社會科學部”這個意識形態(tài)化的概念，而使用的是學術意義上的“社會科學部”。中國科學院在使用“社會社會部”還是“哲學社會科學部”上，存在著一些細微的差異，在不同場合下有交叉使用的情況存在。當然，1955年6月，科學院學部正式成立后，意識形態(tài)化的“哲學社會科學”概念就逐漸代替了學術共同體的“社會科學”概念。

其次，“哲學社會科學”這個概念也具有學科性特征，學科性是其第二重屬性。蘇聯共產主義科學院在1930年的《關于自然科學戰(zhàn)線的決議》的文件中說：“在哲學、社會科學和自然科學方面”，這是蘇聯共產主義科學院的學者在30年代的三類學科分類模式。后來，1944年，潘梓年在《學術自由的思想問題》一文中就明顯沿用這一說法，文章說：“蘇聯的人民向來保有思想自由，學術自由等等的民主權利……學術思想的自由，不能只是指自然科學來講，是要包括自然科學、社會科學以至哲學等一切學術思想來說的……同樣的自然科學，在有些先進國家就發(fā)展得遲慢以至于停滯，在蘇聯等民主國家就發(fā)展得非常之快?！盵39]潘梓年盛贊蘇聯是民主國家，而且可以看出潘梓年對蘇聯的政策十分了解，所以行文中有明顯的蘇聯詞匯。30年代蘇聯共產主義科學院的這一學科分類模式在40年代被毛澤東采納。1940年2月，陜甘寧邊區(qū)自然科學研究會在延安成立，毛澤東在成立會上講話說：“自然科學是要在社會科學的指導下去改造自然界，這里的‘社會科學’當然首先是指馬克思主義?！盵40]實際上在建國前已將自然科學、社會科學、馬克思主義哲學三者聯系在一起了，并確立了馬克思主義哲學對自然科學、社會科學的指導關系。建國后中國政府機關也一直沿用前蘇聯30年代的表述方式，如在1955年3月1日，中共中央發(fā)出《關于宣傳唯物主義思想批判資產階級唯心主義思想的指示》的文件，文件中說：“在自然科學方面，數學、物理學、化學、生物學、地學等領域中都有新的創(chuàng)見……同時，我們不應該忘記在哲學和社會科學方面所表現的飛躍的進展。”[41]再如當時任中宣部部長的陸定一在1956年5月26日作《百花齊放，百家爭鳴》的報告，報告中說：“在哲學和社會科學的領域里，階級斗爭也是比較明顯的。胡適的哲學觀點，歷史學觀點，教育學觀點和政治觀點，大家都批判過了。批判胡適，這是階級斗爭在社會科學領域里的反映。……在自然科學領域里，雖然自然科學本身沒有階級性，但自然科學工作者卻是每個人都有自己的政治立場的。從前，在一部分自然科學家中間，有過盲目崇拜美國的思想。在一部分自然科學家中也有所謂“非政治化”的傾向。批判這些錯誤的東西也是完全應該的?！盵42]這些學科表述方式與30年代蘇聯共產主義科學院的學科表述方式相同。俞偉超先生晚年在病床上回憶學科分類說：

“關于‘人文科學’，這個說法是最近變得突出起來的。過去在中國的學科分類中沒有‘人文科學’的分法，過去我們稱‘社會科學’，也就是科學體系中區(qū)別于自然科學的部分，都歸作是‘社會科學’。這是根據蘇聯的科學分類而來的。這個詞在蘇聯20世紀20年代才出現?！盵43]

俞偉超先生的晚年回憶基本正確，但不太確切?！吧鐣茖W”這個概念在1871年的俄國，在由恩?弗列羅夫斯基撰寫的《社會科學入門》一書中也已經出現了，[44]并不是在20世紀20年代才出現的。20世紀二三十年代在蘇聯出現的是將“哲學”與“社會科學”并列的情況。

因此可以看出在前蘇聯的表述中“哲學”、“社會科學”、“自然科學”三者之間既是并列的學科概念，但同時把“哲學”放在最前面，是實現哲學對社會科學與自然科學的控制。到了中國以后，只是把“哲學”與“社會科學”合在一起講了，也就是胡繩說的我們是“放在一起講”的，而蘇聯是并列分開的，但實際上概念的分開還是并列并無實質的區(qū)別。這里的“哲學”用學術的視角來分析，實際上是“人文科學”的代名詞。不用“人文科學”這一概念而使用“哲學”實際上完全背離了中國學術界自身的現代傳統，完全受到了蘇聯的影響。一個完全依照學術邏輯的學科分類的表述方式一般是“人文科學、社會科學、自然科學”，而不是“哲學、社會科學、自然科學”。這種“人文科學、社會科學、自然科學”三大學科分類模式在中國現代學術界早就得到普遍的認同。如清華大學校長梅貽琦在1941年的《大學一解》一文中說：“今日而言學問，不能出自然科學、社會科學，與人文科學三大部分?！盵45]潘光旦在1946年出版的《自由之路》一書中也提到大學教育應增加共同必修的科目，此種科目應為自然科學、社會科學、人文科學的基本課程，尤其重要的是人文科學。[46]在三大學科中，潘光旦最重視的是人文科學。胡適也是如此，胡適在三大學科中，最注意的也是人文科學。唐德剛說胡適，“胡先生談話時總是用‘人文科學’這一名詞。我就很少聽到他提起‘社會科學’，更未聽到他提起過‘行為科學’這一名詞?！鐣茖W’是個什么東西，他不太了了。”[47]但是在特定的歷史情景中這三個學科變成了前蘇聯的“哲學、社會科學、自然科學”或者中國的“哲學社會科學、自然科學”，在這些學科概念表述中，“人文科學”這個概念都被政治意識形態(tài)化教條化的“哲學”代替了。

其實中國學術界早在20年代就使用“人文科學”的概念，如1922年，在上海私立大同大學的《大同大學章程》中規(guī)定，大學理科第一年所讀，須有國學1學程，英文1學程，德文或法文1學程，及人文科學1學程。[48]梁啟超在1923年的一部書中也談到了自己的“人文科學”與“自然科學”的分類的觀念。梁啟超說：“清儒頗能用科學精神以治學，此無論何人所不能否認也。雖然，其精力什九費于考證古典，勉譽之亦只能謂所研究者為人文科學中之一小部分，其去全體之人文科學已甚遠。若自然科學之部，則欲勉舉一人一書，且覺困難?！盵49]梁啟超在20年代就具有了“人文科學”的學科觀念，說明其學術視野的宏闊。所以朱紅文說：“完全用社會科學取代人文科學，否定“人文科學”這一概念存在的必要性，這種反人文科學的觀點是我國和前蘇聯學術界的一種占統治地位的觀點。這種觀點的產生和盛行是唯科學主義思維方式的一種表現，它堅持一種狹隘的科學觀，一種直線的、機械決定論的社會觀，幻想或總想建構一個簡單明了、便于計劃和操縱的社會世界。[50]不過更確切地說，在50年代的中國和前蘇聯是用“哲學”來代替“人文科學”，而不是用“社會科學”來代替“人文科學”，于是“人文科學”概念被逐漸遺忘。概念的選擇也是一種學術支配權的爭奪。鄧正來認為，學科的制度化進程也關涉到中國社會科學與人文科學和自然科學的邊界劃定以及隱含于其間的支配爭奪問題。[51]因此在中國人文社會科學的建構過程中，除了對建構者的被建構狀況需要進行反思以外，對于學科之間的權力爭奪與概念的使用也需要關注。雖然“哲學社會科學”是一個學科與政治意識形態(tài)混合的概念，而且是以政治意識形態(tài)為主導的，但是當哲學社會科學學部成立后，作為一個文科的學術規(guī)劃與管理的機構，還是為中國的人文社會科學的發(fā)展做了不少貢獻。

由于哲學社會科學學部是當時文科最高管理與規(guī)劃的機構，為國家的總體發(fā)展做出了許多貢獻，但當時的一些政治野心家為了實現政治陰謀，想要取消“哲學社會科學學部”。如黎澍說：“陳伯達在1965年先后兩次向科學院正式提出取消哲學社會科學學部各研究所，遣散全體研究人員……1966年，‘四人幫’為了篡黨奪權，大搞現代迷信，最怕社會科學。他們全盤否定解放以來社會科學的成績，采取各種野蠻手段，砸爛研究機關，取締學術團體，毀棄大量科研資料，禁止寫作和發(fā)表學術著作?！盵52]這樣“哲學社會科學學部”作為一個機構在1966年“文化大革命”爆發(fā)時被取消了，不過“哲學社會科學”的概念仍然繼續(xù)使用并且在1973年淪為一個單一化的意識形態(tài)概念。

1955年提出“哲學社會科學”概念以后，其學科性與政治意識形態(tài)性的雙重屬性是共存的。學科性的發(fā)展時好時壞。在有些年份，哲學社會科學工作得到較好的貫徹實行，如1956年4月“雙百”方針提出后，在1956年8月由中國科學院與高等教育部聯合組織在青島開學術座談會，于光遠在會上強調“哲學應該更多地向自然科學學習，不應該站在自然科學之上向自然科學發(fā)號施令。哲學家一定要向自然科學家學習。哲學只有向科學學習才能指導科學。”[53]于光遠實際上是糾正以往哲學對科學盲目發(fā)號施令的不合理現象。

但隨著政治左傾現象的加劇，“哲學社會科學”概念的政治意識形態(tài)性越來越得到強化，而概念內在的學科性就被遺忘了。關于“哲學社會科學”概念，在1973年終于完全淪為單一的政治意識形態(tài)概念的內容。

三、“哲學社會科學”概念的場域性啟示

“哲學社會科學”概念的產生與存在有其歷史原因，這個概念主要是受到蘇聯學科分類模式的影響，在當時沒有經過分析就接受下來了。在1955年的中國語境中，這個蘇聯式的概念一進入中國就被體制化了，而人文社會科學在其體制化進程中特別需要繼承自身的現代學術傳統，包括自身的現代學術概念，從而逐漸形成良好的概念生態(tài)與學術自主性。在中國語境中這個概念的學科性與政治意識形態(tài)性的雙重屬性將會長期共存，這個概念與“人文社會科學”概念在不同場域也將長期共存。

改革開放以來，中國的人文社會科學研究發(fā)展迅速，但對人文社會科學研究的管理還停留在1955年的水平。當前中國學術的混亂現象與學術管理體制的落后有其內在聯系。其中一個明顯的表現，就是許多管理人員并沒有相應的概念意識。當然，不是說“哲學社會科學”這個概念不能使用，實際上，我們應該繼續(xù)使用這個概念，但在使用這個概念時，應有明確的概念意識，要明白這個概念不是一個學術概念，它只是政府部門使用的用于學科管理的專有概念，而學術界內部，則應使用“人文社會科學”這一學術共同體認同的概念，而一個求真的學者整天念叨“哲學社會科學”，無疑也是缺乏概念意識。不同的人說不同的話，不同的場合也得說不同的話，這也是“哲學社會科學”與“人文社會科學”這兩個不同場域的概念對學術管理部門與學術界的當代啟示。

[1]胡適《胡適全集》第二十卷，安徽教育出版社，2003年版，第68頁。

[2]胡適《胡適全集》第二十二卷，安徽教育出版社，2003年版，第304頁。

[3]魯迅《魯迅全集》第四卷，人民文學出版社，1993年版，第87頁。

[4]鄧正來《關于中國社會科學的思考》，上海三聯書店，2000年版，第46—47頁。

[5]高平叔編《蔡元培教育論集》，湖南教育出版社，1987年版，第413頁。

[6]同上，第420頁。

[7]黎澍《黎澍自選集》，廣東人民出版社，1998年版，第127頁。另見1988年5月6日《人民日報》。

[8]“社會科學哲學”這樣的學科概念在中國一直到80年代以后才產生，后來才逐漸被學術界意識到還有這么一個學科的存在。如[美]R?S?魯德納，《社會科學哲學》曲躍厚、林金城譯，三聯書店，1988年版。另外參見歐陽康主編的《人文社會科學哲學》，武漢大學出版社，2001年版。

[9]郭沫若《郭沫若全集?文學編》，第十九卷，人民文學出版社，1992年版，第31頁。原文題為《“民族形式”商兌》。蘇聯的這個號召是出自《聯共布中央委員會向第十六次代表大會的政治報告》。

[10]竺可楨《竺可楨日記》，第三冊，科學出版社，1989年版，第542頁。

[11]王亞夫、章恒忠主編《中國學術界大事記》，上海社會科學院出版社，1988年版，第157頁。

[12]中共中央文獻研究室編《建國以來重要文獻選編》，第六冊，中央文獻出版社，1993年版，第267—269頁。

[13]龔育之、王志強《科學的力量》，河北教育出版社，2001年版，第85—88頁。

[14]李真真《中國科學院學部的籌備與建立》，《自然辯證法通訊》，1992年第4期。

[15]謝泳《1949年后知識精英與國家的關系——從院士到學部委員》，《開放時代》，2005年第6期。

[16]同上，第4頁。

[17]楊東平主編《大學之道》，文匯出版社，2003年版，第118頁。

[18][澳大利亞]約翰?默遜編著，莊錫昌、冒景珮譯《中國的文化和科學》，浙江人民出版社，1988年版，第107—109頁。

[19]鄧偉志主編《社會科學爭鳴大系：社會學卷》，上海人民出版社，1991年版，第4頁。

[20]吳國盛《讓科學回歸人文》，江蘇人民出版社，2003年版，第227頁。

[21]竺可楨《竺可楨日記》，第三冊，科學出版社，1989年版，第254頁。

[22]潘光旦《潘光旦文集》，第十卷，北京大學出版社，2000年版，第404頁。原載《光明日報》1950年6月1日。

[23][澳大利亞]約翰?默遜編著，莊錫昌、冒景珮譯《中國的文化和科學》，浙江人民出版社，1988年版，第113—114頁。

[24]胡繩《胡繩全書》，第三卷，，人民出版社，1998年版，第465頁。這是胡繩于1986年在中宣部和解放軍總政治部聯合舉行的報告會上的講話。

[25]馬洪《開創(chuàng)社會科學研究的新局面》，中國社會科學出版社，1984年版，第25頁。這是馬洪在1982年11月，在天津社會科學院座談會上的講話。

[26]如在《江蘇教育總會上學部請改南菁學堂為文科高等學校書》中說：“今學政已改設提學使，分駐寧蘇兩省垣，江陰僻在一隅，交通亦不甚便，似不如去高等廓落之名，而存文科優(yōu)美之實，彬彬文學之風?！币娭煊协捴骶帲吨袊鷮W制史料》，第二輯，上冊，華東師范大學出版社1987年版，第598—599頁。不過，1907年的文科主要是指傳統的文史經學。

[27]龔育之《科學?哲學?社會》，光明日報出版社，1987年版，第102—104頁。另見《龔育之文存》，下冊，上海人民出版社，2000年版，第1524—1527頁。

[28]龔育之，《科學?哲學?社會》，光明日報出版社，1987年版，第102頁。

[29]同上，第105頁。

[30]龔育之《龔育之文存》，下冊，上海人民出版社，2000年版，第1529—1533頁。

[31]丹尼爾?貝爾《意識形態(tài)的終結——五十年代政治觀念衰微之考察》，張國清譯，江蘇人民出版社，2001年版，第456頁。

[32]胡喬木《胡喬木文集》第三卷，人民出版社，1994年版，第131—132頁