科學發(fā)展觀與馬克思主義比較論文

科學發(fā)展觀與馬克思主義比較論文

摘要：生態(tài)馬克思主義與科學發(fā)展觀的很多觀點既具有一致性又有區(qū)別。筆者考察了二者在思想基礎、第一要義、理論核心、基本要求和根本方法五個方面觀點的契合與分離，認為科學發(fā)展觀可以借鑒生態(tài)馬克思主義的優(yōu)點，更好地服務于社會主義建設。

關鍵詞：生態(tài)馬克思主義；科學發(fā)展觀；比較研究

Abstract:TherearemanyconsistentaswellasdifferentviewsbetweenecologicalMarxismandscientificoutlookondevelopment.Thispaperanalyzestheirconsistenciesanddifferencesfromthefollowingaspects:theideologicalbasis,essence,theoreticalcore,basicrequirement,andfundamentalapproach,andpointsoutthatscientificoutlookondevelopmentcandrawlessonsfromtheecologicalMarxismsoastobetterservethesocialistconstruction.

Keywords:ecologicalMarxism;scientificoutlookondevelopment;comparativestudy

“生態(tài)馬克思主義”一詞來源于美國得克薩斯州立大學教授本?阿格爾。他在1979年《西方馬克思主義概論》中第一次運用了“生態(tài)馬克思主義”這個概念，從而在真正意義上建立了馬克思主義與生態(tài)學之間的關聯(lián)。生態(tài)馬克思主義是西方馬克思主義的最新流派之一，也是當今最有影響的十大馬克思主義流派中較為活躍的一派。其關注的核心問題是，運用馬克思主義的立場、觀點和方法，圍繞人與自然的“和解”以及人類社會內部的“和解”兩大主題，研究人的自由和全面發(fā)展、人的解放和人與自然的關系嬗變等問題，揭示當代生態(tài)危機的根源，并通過重建馬克思的生態(tài)唯物主義哲學，進行技術批判與消費主義文化和生存方式批判，探索解決生態(tài)危機的途徑，實現(xiàn)社會制度和道德價值觀的雙重變革，從而最終實現(xiàn)生態(tài)社會主義社會?？茖W發(fā)展觀，是馬克思主義關于發(fā)展的世界觀和方法論的集中體現(xiàn)，是中國化的馬克思主義，其中心問題是“實現(xiàn)什么樣的發(fā)展和怎樣發(fā)展”?？茖W發(fā)展觀的內涵在于，第一要義是發(fā)展，核心是以人為本，基本要求是全面協(xié)調可持續(xù)，根本方法是統(tǒng)籌兼顧。表面上看，生態(tài)馬克思主義與科學發(fā)展觀并不基于相同的現(xiàn)實基礎，產(chǎn)生的理論背景、發(fā)展脈絡和解決生態(tài)危機的途徑等方面也不盡相同，應該是兩個完全不同的理論體系。實際上兩個理論體系之間，觀點的契合是主要的，即使有些觀點有明顯的差異，卻可以相互為用，并不矛盾。

一、思想基礎的比較

生態(tài)馬克思主義，也稱生態(tài)學的馬克思主義，其理論基礎在于馬克思主義和生態(tài)學的有機融合。如生態(tài)馬克思主義的代表人物福斯特和佩珀所認為的那樣，歷史唯物主義內在地包含了生態(tài)學和生態(tài)思維方式。應該說，在馬克思那里，生態(tài)思想并不具有重要的地位，他花費了大量的精力去談論與生態(tài)問題息息相關的生產(chǎn)問題，卻很少在純粹意義上談論生態(tài)問題。盡管如此，我們不得不承認，無論是馬克思有意還是無意的，他都給我們留下了豐富的生態(tài)思想。如“早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思就批判了黑格爾關于人居于超自然的地位的觀點，提出了‘社會是人與自然的完整統(tǒng)一體’的思想，并指出‘自然是人類的生命，但不是生活的手段’”，“在人與自然的關系、資本主義制度與生態(tài)危機的必然聯(lián)系以及解決生態(tài)危機的根本途徑等問題上，‘生態(tài)學馬克思主義’與馬克思主義的基本觀點是一致的”1。另外，生態(tài)馬克思主義繼承了以馬克思主義作為理論基石的西方馬克思主義，特別是法蘭克福學派理論的批判傳統(tǒng)，像萊斯和阿格爾就受到馬爾庫塞相當大的影響。只不過與他們的前輩相比，生態(tài)馬克思主義者對資本主義的批判相對溫和，也更富有建設性。

科學發(fā)展觀則是馬克思主義關于發(fā)展的世界觀和方法論的集中體現(xiàn)，是同馬克思主義及作為馬克思主義中國化的理論成果的毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系既一脈相承又與時俱進的科學理論，處處滲透著馬克思主義立場、觀點和方法。由此可見，科學發(fā)展觀的創(chuàng)立和發(fā)展，主要是基于中國化的馬克思主義，面對的現(xiàn)實是中國革命與社會主義建設的實踐。從這個意義上講，生態(tài)馬克思主義與科學發(fā)展觀對于馬克思主義關注的點不同，偏好的理論也不一樣，面對的現(xiàn)實情況也有明顯的差異。然而，不可否認的是，二者都是以馬克思主義作為理論的來源和基礎，都在一定意義上體現(xiàn)了馬克思主義的科學性、革命性和開放性，掌握了馬克思主義活的靈魂。

二、第一要義的比較

生態(tài)馬克思主義代表人物之間的理論并沒有太多聯(lián)系，應該說，不能形成一個系統(tǒng)，但在第一要義上卻是基本相同的。如阿格爾斷言，“歷史的變化已使原本馬克思關于只屬于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領域的危機理論失去效用。今天，危機的趨勢已經(jīng)轉到消費領域，即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機”，因此，當務之急是“從馬克思關于資本主義生產(chǎn)本質的見解出發(fā)，努力揭示生產(chǎn)、消費、人的需求和環(huán)境之間的關系”2。阿格爾轉變了人們對于資本主義社會的看法，認為傳統(tǒng)的經(jīng)濟危機已經(jīng)轉向了生態(tài)危機，因為資本主義發(fā)展的原罪，即利用環(huán)境代價換取財富，已經(jīng)導致了經(jīng)濟增長的瓶頸，資本主義生產(chǎn)能力的無限性和環(huán)境資源的有限性之間的矛盾日益尖銳，如果沒有有效的措施緩解矛盾，那么經(jīng)濟增長就會停滯，甚至會倒退?？梢?，阿格爾關注的決不僅僅是對于資本主義危機的解釋和分析，問題在于，如何解決這些問題，從而實現(xiàn)可持續(xù)性的發(fā)展。這說明，他始終是以發(fā)展作為第一要義的，這是他邏輯分析的前提。高茲認為：“‘對我們的經(jīng)濟從產(chǎn)品設計到消費和物質的再循環(huán)進行生態(tài)學的重建，……對能源、化工、運輸和農業(yè)進行生態(tài)學的重建，……技術上的發(fā)明不僅必須有助于生態(tài)學的重建和理性化，而且還必須提高勞動生產(chǎn)率，使縮短勞動時間成為可能，把我們從異化勞動中解放出來。……使生產(chǎn)和利潤最大化的經(jīng)濟標準服從于社會——生態(tài)標準’，走向基于自我約束、更節(jié)儉、生態(tài)上可持續(xù)消費模式的生態(tài)社會主義，達到真正的經(jīng)濟理性與生態(tài)理性的統(tǒng)一，實現(xiàn)生活得更好、勞動與消費更少的社會?！?高茲如何理解社會主義的本質和歸宿并不重要，重要的是，他明確了要在發(fā)展的基礎上構建生態(tài)社會主義，發(fā)展是第一要義。從阿格爾和高茲的觀點中我們可以明確看出，生態(tài)馬克思主義學者無論給生態(tài)危機開出什么樣的處方，目的都是為了實現(xiàn)發(fā)展這個第一要義。

十七大報告，進一步明確了科學發(fā)展觀的第一要義，認為必須堅持把發(fā)展作為黨執(zhí)政興國的第一要務。發(fā)展對于全面建設小康社會、加快推進社會主義現(xiàn)代化具有決定性意義，由此可見二者之間觀點的相似性。應該說，生態(tài)馬克思主義與科學發(fā)展觀所提的“發(fā)展”概念并不完全等同，前者更多的是在解決資本主義生態(tài)危機的意義上使用，主要是兩個方面：一是經(jīng)濟的增長，當然這種增長不能以生態(tài)為代價；二是，正如高茲談到的那樣，發(fā)展不僅是經(jīng)濟理性的，還應該是價值理性的?？偟恼f來，生態(tài)馬克思主義關注的比較多的是人與自然的和諧，以及建立在人的解放基礎上的人與社會的關系調整，而較少涉及純粹的人與人之間的關系。科學發(fā)展觀所使用的“發(fā)展”，強調的是一種和諧，是建立在人與自然、人與社會、人與人三個層面基礎之上的。與生態(tài)馬克思主義相比，概念的內涵擴大了；作為一個分析系統(tǒng)而言，也更加全面和完善。

三、理論核心的比較

“生態(tài)馬克思主義考察了科學技術的資本主義使用所造成的人與自然關系的異化，提出了自然是一個社會范疇的論斷及在社會主義條件下人與自然關系協(xié)調的問題，它研究的方向符合人類的健康發(fā)展趨勢和美好愿景，它的研究目的是力圖從制度層面探索生態(tài)問題解決的根本途徑，具有前瞻性和開創(chuàng)性，它作為資本主義的對立面在對資本主義的批判中建立和發(fā)展，力圖通過制度轉變解決人與自然的對抗?！?由此可見，生態(tài)馬克思主義在談及異化概念時，是以人為核心的，只有人才有異化；在談及社會系統(tǒng)和自然系統(tǒng)時，將社會系統(tǒng)放在首位，因為只有以社會系統(tǒng)中的主體——人，作為分析的核心和邏輯的出發(fā)點，其他的分析才有意義，換句話說，此岸世界的真理探尋是具有現(xiàn)實意義的，而彼岸世界是遙不可及的；在趨勢和目的方面，無論是通過制度還是其他手段，協(xié)調人與自然的關系，最終都是為了人性的解放和全面發(fā)展。

相比之下，科學發(fā)展觀始終明確地將“以人為本”作為理論核心。十七大報告指出：“必須堅持以人為本。全心全意為人民服務是黨的根本宗旨，黨的一切奮斗和工作都是為了造福人民。要始終把實現(xiàn)好、維護好、發(fā)展好最廣大人民的根本利益作為黨和國家一切工作的出發(fā)點和落腳點，尊重人民主體地位，發(fā)揮人民首創(chuàng)精神，保障人民各項權益，走共同富裕道路，促進人的全面發(fā)展，做到發(fā)展為了人民、發(fā)展依靠人民、發(fā)展成果由人民共享。”5］15從以上論述中可以明顯看出，二者之間的觀點趨同是主要的。當然，生態(tài)馬克思主義強調的“以人為本”，是從純理性的角度說的，在他們的邏輯中，不分析人，其他的分析就抓不住重點，是徒勞的，也是沒有意義的，所以帶有功利性質；另外，他們過多地強調人的解放與個性張揚，繼承了法蘭克福學派的批判維度，所以，很多時候不過是空批判而少建設，在很多方面往往容易被細節(jié)所迷惑，墜入就事論事和抓小放大的泥潭。科學發(fā)展觀強調的“以人為本”不僅源于對社會和自然規(guī)律的把握，還具有倫理層面的考慮。無論是依法治國還是以德治國，都是追求人之善，是人全面發(fā)展的應然。所以，生態(tài)馬克思主義與科學發(fā)展觀中的“以人為本”在總體上是一致的，它們的差異只在于對人的倫理態(tài)度和側重點上，而這在一定意義上講是受意識形態(tài)的影響。

四、基本要求的比較

很明顯，生態(tài)馬克思主義認為，僅僅局限于對資本主義經(jīng)濟危機的分析是不夠的。在高茲那里，隨著資本主義的發(fā)展，無產(chǎn)階級的物質豐富程度明顯提高，社會地位有所改善，然而，這種改善不過是資本主義緩和階級矛盾的一種手段。并且，無論資本主義采用什么方式給予無產(chǎn)階級多少施舍，實質上，并不見得會損害了資產(chǎn)階級的利益，他們今日付出了一百萬美元，是為了明日的一百億美元。資本唯利是圖的本性是不會泯滅的，相反，越是要提高資本主義的成本，資本主義就越是要加緊攫取，換取更多的財富。于是，自然成了犧牲品，這種犧牲到了一定程度，資本主義就會達到發(fā)展的極限，而出現(xiàn)衰退。所以，利潤動機同生態(tài)環(huán)境相沖突是必然的，利潤最大化驅使人們破壞生態(tài)環(huán)境，把降低成本看得比保護生態(tài)環(huán)境更加重要，這就是資本主義的“生產(chǎn)邏輯”。按照奧康納的總結，是因為資本主義的發(fā)展以及一切社會的發(fā)展，都是政治、經(jīng)濟、社會、文化和環(huán)境的結構及態(tài)勢的“不平衡的和聯(lián)合性的”發(fā)展過程。6奧康納還指出,資本主義積累導致一定程度的生態(tài)危機，由生態(tài)危機可能會引發(fā)經(jīng)濟危機，同時生態(tài)危機所導致的環(huán)境運動有可能會加重經(jīng)濟危機的程度?？偟膩碚f，在生態(tài)馬克思主義者看來，資本主義的危機就是人、社會和自然失衡的危機，就是片面發(fā)展的結果，就是資本運行的現(xiàn)實性危機。根據(jù)反向調節(jié)的原則，可以明顯地推出，科學發(fā)展觀的基本要求，即全面協(xié)調可持續(xù)發(fā)展同樣是會被生態(tài)馬克思主義所認同的。

十七大報告指出，要按照中國特色社會主義事業(yè)總體布局，全面推進經(jīng)濟建設、政治建設、文化建設、社會建設，促進現(xiàn)代化建設各個環(huán)節(jié)、各個方面相協(xié)調，促進生產(chǎn)關系與生產(chǎn)力、上層建筑與經(jīng)濟基礎相協(xié)調。堅持生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路，建設資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會，實現(xiàn)速度和結構質量效益相統(tǒng)一、經(jīng)濟發(fā)展與人口資源環(huán)境相協(xié)調，使人民在良好生態(tài)環(huán)境中生產(chǎn)生活，實現(xiàn)經(jīng)濟社會永續(xù)發(fā)展。5］15-16應該說，在基本要求方面，如上述分析的那樣，生態(tài)馬克思主義和科學發(fā)展觀在基本觀點上能夠達成一致。然而前者強調的不過是“平衡”二字，即要處理好經(jīng)濟發(fā)展與生態(tài)系統(tǒng)的關系，就社會的復雜性而言，這種關系只是眾多關系中的一種，所以分析的結果難免流于片面，或者不過是空洞的說教；后者則強調四位一體，即經(jīng)濟、政治、文化和社會的和諧發(fā)展，同時，由于科學發(fā)展觀挖掘中國傳統(tǒng)文化中關于“和諧”思想的部分，在中國社會中能夠尋找到現(xiàn)實基礎，并為現(xiàn)實世界的革命化起到促進作用。正如馬克思所言：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！彼?，科學發(fā)展觀的實際影響要遠遠大于生態(tài)馬克思主義的“烏托邦”，也更具有現(xiàn)實意義。

五、根本方法的比較

十七大報告指出，要正確認識和妥善處理中國特色社會主義事業(yè)中的重大關系，統(tǒng)籌城鄉(xiāng)發(fā)展、區(qū)域發(fā)展、經(jīng)濟社會發(fā)展、人與自然和諧發(fā)展、國內發(fā)展和對外開放，統(tǒng)籌中央和地方關系，統(tǒng)籌個人利益和集體利益、局部利益和整體利益、當前利益和長遠利益，充分調動各方面積極性。統(tǒng)籌國內國際兩個大局，樹立世界眼光，加強戰(zhàn)略思維，善于從國際形勢發(fā)展變化中把握發(fā)展機遇、應對風險挑戰(zhàn)，營造良好國際環(huán)境。既要總攬全局、統(tǒng)籌規(guī)劃，又要抓住牽動全局的主要工作、事關群眾利益的突出問題，著力推進、重點突破。5］16科學發(fā)展觀充分體現(xiàn)了馬克思主義辯證法的思想，強調事物之間的普遍聯(lián)系，要求用全面的、系統(tǒng)的、動態(tài)的和發(fā)展的觀點看問題?！吧鷳B(tài)學馬克思主義者全方位對資本主義制度進行了批判：批判了以生產(chǎn)資料私有制、自然資源壟斷為基礎的資本主義對自然界所進行的掠奪行為；批判了資本主義的異化勞動和異化消費；批判了資本主義等級森嚴的管理體制及其破碎的勞動分工；批判了資本主義的工業(yè)文明及其生活方式。將對人與自然關系的批判納入到對資本主義生產(chǎn)方式的批判視野之內，與資本主義制度緊密聯(lián)系起來考察?！?由此可見，在方法論意義上，統(tǒng)籌兼顧是二者認可的。生態(tài)馬克思主義盡管沒有明確提出統(tǒng)籌兼顧的思想，但是從其關注的對象，包括制度批判、等級批判、異化批判和工業(yè)文明批判等維度考察，它并沒有刻意突出資本主義的某一個部分，而是更加突出幾者之間的聯(lián)系。再如，生態(tài)馬克思主義的代表人物克沃爾認為，要實現(xiàn)生態(tài)社會主義，在所有制方面，要堅持社會主義公有制；在經(jīng)濟制度方面，要計劃與市場有機結合；在實現(xiàn)條件上，要像馬克思所指出的那樣，全人類一起實現(xiàn)。從這里，生態(tài)馬克思主義的統(tǒng)籌兼顧思想也可見一斑。

雖然同樣在方法論意義上堅持了統(tǒng)籌兼顧，所關注的視域卻截然不同?？茖W發(fā)展觀以中國的現(xiàn)實國情為基礎，站在整體的高度審視各個部分的協(xié)調與平衡，是一種治國的理論。生態(tài)馬克思主義主要是從學理上進行探討，因為其所秉承的法蘭克福學派的傳統(tǒng)，所以，在思想上側重于批判，而建設性的東西受到限制。同時，由于生態(tài)馬克思主義的相關理論并沒有理論聯(lián)系實際的機制，這樣一來，無論其有多么豐富的思想，也不過是一種值得參考而不具有指導性的理論而已，當然也就不會像科學發(fā)展觀一樣，不斷地在實踐中發(fā)展。這個發(fā)展過程基于實踐，服務于實踐，又為實踐所檢驗，從這個意義上講，科學發(fā)展觀的真理性價值也要大于生