羌族的風(fēng)俗習(xí)慣

...v.羌族的風(fēng)俗習(xí)慣羌族是中國西部的一個非常古老的民族，現(xiàn)在中國官方仍定的羌族主要聚居在**等地，人口大約有三十萬左右余人。每個民族都有每個民族的民俗文化，因此羌族也有自己的風(fēng)俗習(xí)慣。服飾今天的羌族人，大多還穿著傳統(tǒng)的民族服裝。羌族人民的服飾樸素、美觀而具特色。古代羌族多著皮制、毛制衣裝。明代以來紡織業(yè)興旺起來，那么較多以麻布衣服取代皮、毛裝。解放后至今，服飾的面料更加多樣化。男子喜包青色頭帕，冬季有的還喜帶狐皮帽，穿麻、棉、綢、毛面料的長衫，有的長衫飾有花邊。外套為無袖的羊皮或毛、棉制皮褂，可以防寒、遮雨、墊坐，且適于勞動。男子腳裹毛制或麻、棉制的綁腿，有的飾有花紋，能保溫、濾水、護(hù)腿，腳穿皮鞋、云云鞋、繡花編耳子鞋和膠、布、草等鞋。束毛、麻、棉制腰帶，系吊刀、火鐮和皮、繡花綢、綿裹兜子，用以裝錢、子彈、火藥及煙等物。婦女服飾鮮艷多彩。頭飾因區(qū)域不同分三類。一類絕大多數(shù)包青色頭帕，繡以花紋，再覆繡花頭巾，鮮麗多彩。黑虎地區(qū)婦女那么包白色頭帕，紀(jì)念傳說中的英雄格魯從波，以為孝。西北部包括赤布蘇、理縣等地婦女頭頂瓦狀繡花黑頭帕。羌族婦女皆著繡花長衫，系黑色羊毛腰帶或紅棉腰帶、繡花圍腰，后腰系繡花飄帶。喜戴銀牌、領(lǐng)花、耳環(huán)、耳墜、手鐲子、戒指等金、銀首飾和稱為“色X〞的橢圓形項鏈。每逢節(jié)日喜事，羌女盛裝艷麗，雍容華貴。建筑羌族一般由幾十戶聚寨而居，村寨多建在半山腰、高山上，形如城堡，故名羌寨?，F(xiàn)代羌族的住房方形平頂，墻壁以片石砌成。羌族建筑手藝高超，砌墻時不繪圖、不吊線，信手而成。壁面平整，棱角清楚，構(gòu)造勻稱。遠(yuǎn)看似碉堡，故俗稱碉樓。屋有立柱、大梁，椽子上加油竹或樹枝，上糊泥土蓋頂，鞏固耐用。一般為二層或三層半，頂層客房儲物，中層為主人家住宿、起居，下層養(yǎng)畜，房頂可脫粒、曬糧、晾衣。傳統(tǒng)窗口很小，光線差，煙塵不易散出但利于防寒防盜，現(xiàn)大多已改為大窗戶。傳統(tǒng)上下樓用獨木梯，現(xiàn)絕大多數(shù)已改用寬體木板梯。中層起居大堂中間用石料砌一火塘，用于取暖做飯?；鹛辽现萌齻€精制石樁或置鐵三足架，用以置鐵鍋等。火塘里的火種，長久保存不熄，有“萬年火〞之稱。解放前，尤其是1933年地震以前，羌族地區(qū)的住房多為高數(shù)十丈的“邛籠〞，往往是一大家人或一家族分層而居。同時還有村落公共擁有的“邛籠〞。羌區(qū)往往群碉林立，極為壯觀。這種碉樓也用不規(guī)那么亂石砌成，壁面平整，有四角、八角等形狀，棱角突出，構(gòu)造勻稱，十分鞏固，現(xiàn)存的都系歷經(jīng)數(shù)次大地震而未被毀者。內(nèi)分幾層到十余層，每層以樓板相隔，用獨木梯上下，窗口很小。這種建筑除居住外，還作為防衛(wèi)作戰(zhàn)的城堡，特別是每個村寨在寨中央、四周及路途關(guān)隘上所建的公共碉樓，主要用以抵御外來侵犯之?dāng)常綍r那么閑置不用。據(jù)?后漢書·南蠻西南夷傳?等史書記載，這種建筑在漢代乃至漢以前就有了，“眾皆依山居止，壘石為室，高者至十余丈為邛籠〞?！摆龌\〞為羌語名稱音譯。羌族這種歷經(jīng)幾千年的高超建筑藝術(shù)是對人類文明的一大奉獻(xiàn)。解放后，這些碉樓已無防御之功能了，因此，現(xiàn)在羌區(qū)農(nóng)村已無新建的4層以上的碉房邛籠?，F(xiàn)今居于城鎮(zhèn)和鄰近漢區(qū)的羌族民居已多為羌漢合璧或為現(xiàn)代建筑，特別是近20年來，羌族古城茂縣、汶川、理縣、北川等縣城已建成經(jīng)濟文化較為興旺的現(xiàn)代化中心城鎮(zhèn)。交通新中國成立前羌族地區(qū)山高谷深，交通險阻，勤勞勇敢的羌族人民在懸崖峭壁上，開鑿了人行通道，雖然是崎嶇難行的羊腸小道，但全境內(nèi)各地數(shù)道相通。由于境內(nèi)江河縱橫，水系興旺，水流湍急，羌族人民幾千年前就創(chuàng)造了“懸筒渡索〞的溜索和竹索橋及挑橋、偏橋、木橋、石橋等，使生活在險惡環(huán)境中的羌民保持與外界的交通往來。竹索橋一般長達(dá)二三十丈，不用鐵釘，沒有橋墩，只是用多條竹索并排橫跨江面，上鋪木板，可通行人畜，是古代橋梁工程技術(shù)史上的奇跡。溜索是古老羌族的一大創(chuàng)造，并保存至今，只是竹索已換為鋼繩了。建溜索，兩岸立柱，竹索系于木柱、樹根或巨石，橫跨江面，長約六七十丈至百丈不等。渡河時用麻繩將人身捆在硬木制的半圓形溜筒上，順著竹索懸空溜過河去，觀者驚心怵目。溜索分平索與陡索兩種。平索依兩岸水平安裝，與河面平行，只有一索，需用手攀行，或由此岸用人拉動引繩牽著溜筒過渡；陡索那么由兩索穿插安裝，一來一往，一頭高一頭低，便于迅速溜渡。挑橋又名懸臂木橋，羌區(qū)有上百座。兩岸用圓木縱橫排列層層疊壓，以縱層逐層向河心挑出，延伸到河心相接，在其上搭平橋面鋪木、置板，以利人畜通行。偏橋與棧道同，主要建在傍巖上，無橋基、無橋墩，沿崖鑿孔，將硬骨椽木楔入孔中，在其上置木板、石板以過人畜。人行其上仰視不見崖頂，腳下那么絕壁千仞，谷底江水奔騰。石橋，用亂石建筑成的石拱橋和平橋?，F(xiàn)今羌區(qū)留存的石拱橋多為唐代、明代建成，分單孔和三孔橋。最著名的是茂縣土門三元橋等，堪稱又一奇觀，已成為國家保護(hù)文物。解放后羌區(qū)交通巨變。公路從無到有，如今鄉(xiāng)鄉(xiāng)通公路，一半的村有機耕道，還有兩條國道，四條省道通過羌區(qū)。解放前到**要行走數(shù)十天的路程，如今半天即可到達(dá)。交通的開展促進(jìn)了羌族地區(qū)經(jīng)濟文化的開展?；橐黾彝デ甲宓幕橐鲋贫葹橐环蛞黄拗?。解放前，婚姻由父母包辦。婦女地位低，盛行入贅，還有指腹為婚、訂娃娃親、篼篼親等。其他還有姑舅表優(yōu)先婚，新娘婚后一年內(nèi)返居娘家、兄死弟納其嫂、弟死兄娶弟婦等遺俗。解放后，特別是現(xiàn)在，婚姻方面的一些落后習(xí)俗已得到改變。從正式訂婚到結(jié)婚一般要經(jīng)過以下程序：首先要辦開口酒席。男方請介紹人到女方家正式提親，如女方家同意，由其家長開口，定某日辦開口酒席。屆時，由男方在女方家辦席，未婚婿拜見岳父母。其次辦斟訂酒。開口酒過后一段時間，男方又到女方家辦一次席，并送去局部禮。再次辦大訂酒。男方在女方家宴請女方所有家族和該寨每戶一人，交清聘禮，商訂和宣布婚期。最后是擇吉日成婚?；槎Y舉行三天，第一天由女方家辦女花夜，進(jìn)展送親和慶賀，此日，男方要派出迎親隊伍假設(shè)干到女方家參加慶?；顒?。第二天由迎親隊伍率領(lǐng)，女方親朋、鄰里送親到男方家，男方要大宴賓客做正席，是夜飲咂酒、跳沙朗舞、唱酒歌，通宵達(dá)旦。第三天做謝客酒，送新娘回娘家，叫回門。此后新娘擇吉日再返夫家居住。由于履行這些程序，花費較多?，F(xiàn)今青年男女一般經(jīng)父母同意后，辦好結(jié)婚證外出旅游結(jié)婚，回家后以兩壇咂酒招待親朋正式宣布結(jié)婚，婚事新辦已蔚然成風(fēng)。歷史上羌族長時期保存著父子連名制，多見于秦漢史籍和唐宋，此后那么多以寨名加人名命之。同寨的人一般都是由一個由流傳幾代的家族、家支構(gòu)成，現(xiàn)在雖有幾個家族同寨，但看得出除由于特殊原因遷入外，均大多為同宗族分支。因此即使現(xiàn)在已冠以不同的漢姓，但均認(rèn)同為是同宗不同姓，視為內(nèi)部。羌族最早使用漢姓約在唐代。明清以來便普遍改用漢姓、漢名，同時保存寨名加人名的羌名，離開羌區(qū)正式上學(xué)、登記等用漢姓、漢名，在本區(qū)域那么用羌名。贅婿必須隨妻改姓，而將其本姓附在妻姓之后，并在中間加一個吉利字成為他的**。其子女也隨母姓，但允許多子女中的次子女有一個姓父姓，表示兩姓皆有宗祧。這類同胞兄弟即有了不同的姓氏，這也是同寨中不同姓氏增加的直接原因，五代以后即成為同宗不同姓的分支。羌族小孩出生后命名是一件很隆重的事情。一般由“釋比〞命名，也多由父母或祖父母命名。多在嬰兒滿月時正式舉行命名儀式，現(xiàn)在稱為喝滿月酒。屆時父母要宴請八方親朋，來賓皆持厚禮并在儀式上致桔祥頌詞和祝福等，同時也宣布正式接納被命名的小成員于社會，相當(dāng)于到戶口登記機關(guān)登記了戶口。喪葬習(xí)俗羌族具有自己民族特色的喪葬習(xí)俗。葬式分火葬、土葬、巖葬、水葬幾種。火葬是其傳統(tǒng)葬俗，每個家族或早期部落都有自己的火墳場，用石砌圍圈，往往有碑記載姓氏與開場設(shè)立墳場年月。目前仍盛行火葬。60歲以上正常病故，認(rèn)為是壽終歸天，要唱喪歌，舉行火葬。也有遵老人遺囑是否選擇火葬的。兇死或傳染病死者那么必須火葬。嬰兒死后裝小木棺置于巖洞為巖葬。也有的死嬰裝棺放入河水中飄走稱為水葬。土葬是羌族較為古老的一種葬法，這從戰(zhàn)國以來的岷江上游石棺土葬墓群的開掘中足以證明。清朝以來土葬更為普遍，各個家族有自己的墓地，流行漢區(qū)傳來的木棺土葬。葬儀特別隆重的叫“大葬〞。大葬最早是對民族、家族有過重大奉獻(xiàn)的人舉行的一種最高規(guī)格葬儀。近世以來，殷實之家都辦“大葬〞。大葬一般歷時三至九天，先由“釋比〞做幾天法事，最后一天，客人才參加。屆時由一名有威望的“釋比〞，身披牛皮鎧甲，右手執(zhí)刀，左肩挎槍，槍頭掛一牛舌，帶頭歌舞，歌詞內(nèi)容是贊頌祖先功績；緊跟著八名“釋士〞，頭戴面具，右手搖手皮鼓，(.lz13.)左手?jǐn)[銅鈴；跟著還有八名較親的家族成員，也都戴面具，敲羊皮鼓；后面一百人以至更多人右手持刀，左肩挎槍，槍纏彩色飄帶，排成一字長蛇陣，邊唱邊舞。先到火墳場轉(zhuǎn)三圈，將飄帶撒于墳地敬獻(xiàn)祖先。然后到壩子轉(zhuǎn)圈歌舞，有時扮演對陣戰(zhàn)斗。最后，所有參加大葬禮的其他人也要到火墳繞場三圈，以示悼念。規(guī)模一般少至數(shù)百多那么千人以上，皆攜酒、糧食、牛、羊、豬等肉類為禮，喪家設(shè)大宴款待。這種喪葬習(xí)俗花費甚大，解放后鮮有人為?，F(xiàn)在的葬禮普通簡化。禮儀習(xí)俗羌族是個重禮儀的民族，他們在各種社會交往中，處處以禮待人，講究長幼有序，待客熱情，尊重師長，重義氣，純樸，真誠，忌諱不雅之習(xí)。無論是在家里還是社會上首先要尊老愛幼。家庭里的一切事宜，首先要征得老人長輩的同意。老年人和長輩進(jìn)屋，屋內(nèi)的人都要起身迎接。宴席上老人、長輩坐上位，等他就坐后其他人才可入坐。要給老人、師長敬酒、敬歌、盛茶、盛飯。在屋里老年人、長輩坐火塘上方。家中或村寨舉行的各種慶典上，老年人、長輩首先發(fā)言。飲咂酒時首先由老年人、長輩致開壇詞并以長老順序飲之，即使達(dá)官貴人也要讓長老為先。路遇老人、師長，要讓立路旁，騎馬遇老人、師長，要下馬行禮，問安。歌舞開場由老人長輩領(lǐng)唱。不得頂撞老人長輩。兒女、晚輩不得直呼父母、長輩的名字。對長輩要使用敬語。對小孩備加關(guān)心保護(hù)，盡力使其不受疾苦。羌家好客尚禮，家中來客，全家熱情相迎，問寒問暖。遠(yuǎn)客臨門，立即備酒飯茶招待，并獻(xiàn)敬酒歌。客人進(jìn)房要讓座于上方，招待咂酒、糖食、水果、茶水，唱敬酒歌以示祝福。客人談話，不能隨意打斷。晚上睡覺，先安排客人睡下，除老人外，不得睡于客人先。早上起床，要向長輩、老人和客人問安。有客人和長輩及老人在場不準(zhǔn)翹腿而坐。坐火塘四周，男女、賓主有別。任何人不得把腳放到火塘上面。客人不能擅自進(jìn)主人家未安排他住的任何房間，以示對主人家尊重。客人要走時，主人家要挽留，當(dāng)要離開時，要在家中及門外敬送路酒并熱情歡迎到寨外目送一程?？腿藷o論尊卑貴賤，踏入別人村寨附近要下馬，不得吆喝嬉戲，以示對該村寨之尊重。在節(jié)日喜事期間，以歡樂為本，不得說不吉利的話。不得說臟話或譏諷他人，凡事要忍讓、大度，寬以待人。遇人要主動問候、祝福。農(nóng)忙季節(jié)要換工互助?；閱蚀笫氯逭餐俎k，不分彼此。修房造屋全村出力無償幫助。如遇各種災(zāi)禍大家援手相救不圖回報。村中如遇死人，該村當(dāng)年不開展大型娛樂活動，死者家屬三年不參加娛樂活動，以致哀悼。羌族有尚武的傳統(tǒng)，以往每戶至少有一名武裝男丁，一般裝備有：一把刀、一枝槍〔多為明火槍〕、一圈火繩、一個皮彈藥袋〔內(nèi)裝一千克火藥和彈丸〕，還有一口袋燒饃、干肉等。每半月檢查一次。每年正月初五左右打靶子，男丁各自帶上肉和咂酒，牽獵狗到靶場，以熊形和獐形的饃為靶子，輪流射擊。中靶，象征當(dāng)年吉利，獲得各種距離級別第一名的予以獎勵和武士榮譽。打靶畢，大家飲酒、聚餐。舉行祭山會或婚禮時，也往往舉行打靶盛會，槍法好的得獎。羌族有木刻傳信習(xí)俗，這是在遇到敵情時，羌寨之間迅速聯(lián)系集合武裝丁壯的一種方法。木刻是長2尺左右的方木塊，刻有痕印，上面捆一根雞毛表示有急事，再加一塊木炭表示非常緊急，綁個辣子表示不來要處分。各寨要連夜按照規(guī)定的路線傳送，并把本寨接到和交接木刻的時辰記上，以備追查。接到木刻后，各寨首領(lǐng)要立即集合本寨武裝男丁，向指定地點出發(fā)，不得延誤。羌族有保護(hù)森林的優(yōu)良習(xí)慣。由于羌族處于林區(qū)，很久以前就認(rèn)識了森林的重要性，并將每村鄰近的森林稱為神林，認(rèn)為與風(fēng)水有關(guān)，關(guān)系當(dāng)?shù)厍济翊嫱觯虼藝?yán)禁砍伐。每座羌寨在冬季舉行吊狗〔有的地方以草人或雞等代替〕封山盟誓儀式。擇畢吉日，全寨男子在寨邊林間集會，把一只狗〔或雞、草人〕吊在樹上。先由德高望重的長者致誓詞：為了羌寨的萬代幸福，必須保護(hù)好所有森林，嚴(yán)格砍伐神林。如有誰違反規(guī)定，亂砍樹木，就會受到神靈懲罰，像這只被吊的狗〔雞、草人〕一樣。接著，每戶男丁依次走向被吊之狗〔雞、草人〕，一邊對其狠狠吐唾、棒打，一邊說自家擁護(hù)封山，如果違反，愿受懲罰。有的地方那么每人用槍射擊一次狗或雞、草人表誓。還有些地方，每生一個孩子時，就在一棵樹上拴一繩子作為標(biāo)志，將此樹視同孩子加以保護(hù)。羌族有諸多成文的鄉(xiāng)規(guī)民約和不成文的習(xí)慣法。那些以維護(hù)私有制為核心，以維護(hù)階級統(tǒng)治為本質(zhì)的習(xí)慣法和條文已在新中國成立后廢除，但以