洪秀全的早期活動與《勸世良言》

洪秀全的早期活動與《勸世良言》

洪秀全的早期思想和活動是什么性質(zhì)的？近年來，許多學(xué)術(shù)界的同志都提出了新的觀點。讀了一些文章開闊了自己的思路,確實受益非淺。但經(jīng)過認(rèn)真思考,感到問題仍然很多,有必要作進(jìn)一步的研討,故特提出自己的一些看法,以求正于學(xué)術(shù)界。一洪秀全的活動是純宗教性的如何看待洪秀全的早期活動與《勸世良言》的關(guān)系,是評價洪秀全早期思想和活動屬于什么樣性質(zhì)的至關(guān)重要的問題。要解決這個問題,關(guān)鍵是研究洪秀全是在什么思想基礎(chǔ)上,用什么樣的態(tài)度研讀《勸世良言》的。洪秀全于1836年在廣州應(yīng)試時得到《勸世良言》?！秳袷懒佳浴肥侵袊钤绲母恼掏搅喊l(fā)編輯的宗教宣傳品,傳布的是基督教正統(tǒng)派的神學(xué)觀,這里面並沒有什么革命的思想內(nèi)容。洪秀全得到這部書時,只略為瀏覽,未予置意。1837年,洪秀全第三次到廣州應(yīng)試。這次考試的失敗,使他憂憤成疾,病中曾產(chǎn)生過種種的異象異夢和反抗現(xiàn)存統(tǒng)治秩序的詩句。洪秀全的異象異夢及詩句的中心思想是皇上帝命他為人間天國的統(tǒng)治者,鏟除擾亂凡世的妖魔以救世人。而且據(jù)洪仁玕說,他一直戀戀不忘“其病時奇夢的印象”,“對他所喜悅之人,在私人談話時,有時還盡吐其心腹之思想”。1843年,洪秀全再次到廣州應(yīng)試失敗,這時正是廣州發(fā)生“火燒洋館”事件的時刻。考試再挫的嚴(yán)重打擊,新的斗爭形勢的推動,使洪秀全的思想發(fā)生了深刻的變化,回到家后,“氣憤填膺,怨恨謾罵,盡將書籍?dāng)S棄地下,悻悻然,憤憤然,破唇大叫曰:‘等我自己來開科取士’”;正因為洪秀全是在產(chǎn)生了要求改變現(xiàn)狀的思想后才閱讀《勸世良言》的,故他在研讀時就不是如有的同志所說的那樣,象一個虔誠的宗教徒那樣去理解其中的內(nèi)容,被它牽著鼻子走,而是按照他的受命于天的思想去“自行研究揣摩”,“于此書中尋得解釋其六年前病中夢兆之關(guān)鍵”。如見書中有“聲聞全世,彼則解為秀全的世界”。他之所以愛讀《勸世良言》,是因為“書中所言秀全均以為適符其夢中所歷也。有此相符之故,遂令其確信夢象與全書均為真理,而彼自己確為上帝所特派以拯救天下一—即是中國—一使回到敬拜上帝之路者”能否用有人向洪秀全借讀《勸世良言》時,洪秀全“必嚴(yán)戒切勿改變或妄加符號”的叮囑,以及洪秀全“與一溫姓秀才談?wù)摗秳袷懒佳浴匪d之真理,溫秀才不相信,並表示要糾正書中的錯誤,洪秀全大怒,不顧溫姓已殺雞備飯招待,拂袖而去”的兩條史料,就認(rèn)定洪秀全對《勸世良言》是真誠的迷信呢?我以為不能這樣理解。如上所述,從洪秀全把《勸世良言》當(dāng)成是上帝賜予並印證他是人間天國統(tǒng)治者的寶書看,說他迷信《勸世良言》是可以的,但絕非真誠,而是為我所用。既然洪秀全把《勸世良言》看成是上帝賜予他的寶書,解釋權(quán)當(dāng)然就只能是屬于他個人,別人則不能染指,更不能容忍他人當(dāng)面說書中有什么錯誤而要加以糾正。如果能讓人隨意妄加符號、改變和糾正,那還算什么天賜寶書!他洪秀全還有什么權(quán)威!故我以為這兩條材料,並不能說明洪秀全對《勸世良言》有什么真誠的迷信,而恰恰說明他要壟斷對《勸世良言》的解釋權(quán),要人們迷信他,按著他的意旨去行動。能否以洪秀全的活動與《勸世良言》中的詞句和規(guī)定有不少相同和近似之處,就認(rèn)定洪秀全這時的活動是純宗教性的呢?這也值得討論。大家知道,相同的語言和文句,不同人物在不同條件下運用時,其含義、作用和效果往往很不一樣。馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》這篇名著中指出:“人們自己創(chuàng)造自己的歷史,但是他們並不是隨心所欲地創(chuàng)造,並不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造,而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。一切已死的先輩們的傳統(tǒng),象夢魔一樣糾纏著活人的頭腦。當(dāng)人們好象只是在忙于改造自己和周圍的事物並創(chuàng)造前所未聞的事物時,恰好在這種革命危機(jī)時代,他們戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地請出亡靈來給他們以幫助,借用它們的名字、戰(zhàn)斗口號和衣服,演出世界歷史的新場面”,並指出所有這些“舊的法國革命時的黨派和人民群眾一樣,都穿著羅馬的服裝,講著羅馬的語言來實現(xiàn)當(dāng)代的任務(wù),即解除桎梏和建立現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會”洪秀全從事活動時,一開始就棄去私塾中的孔子牌位,對此,更不能看成是純宗教性的活動。誠然,洪秀全棄去孔子牌位從宗教的角度看,有受《勸世良言》啟示而采取行動的因素,但不能認(rèn)為是主要的,更不能說是唯一的。在中國社會,對孔子的尊奉並不主要是從宗教出發(fā)。洪秀全是儒生出身,他深知孔子經(jīng)過中國歷代封建統(tǒng)治者的造型和宣揚,早已成了中國社會的信仰中心,是歌頌帝王將相的強(qiáng)力工具和禁錮人們思想的精神鴉片,是當(dāng)今朝廷規(guī)定的人人必須崇敬的至圣先師,誰要是敢于碰他,就是大逆不道。對于這樣嚴(yán)重的問題,洪秀全不會不考慮采取行動的后果,不會僅因《勸世良言》的啟示,單純出于宗教原因而貿(mào)然行動,其中必有超出宗教的動機(jī)和力量的支撐。何況打擊孔子的權(quán)威實際上也是打擊了清朝統(tǒng)治的精神支柱,是沖擊現(xiàn)存統(tǒng)治秩序的重大行動,怎么能把這樣的行動看成是純宗教性而不具有政治性質(zhì)呢?!應(yīng)該看到,洪秀全打擊孔子權(quán)威的行動,不管他當(dāng)時的認(rèn)識程度如何,實際上是抓住了瓦解清朝思想統(tǒng)治的一個關(guān)鍵問題,具有鮮明的政治斗爭的性質(zhì)。二從洪秀全的活動看宗教對于洪秀全開始組織拜上帝會時的宣傳對象和他所選擇的活動路線如何看,這也是評價洪秀全早期思想和活動屬于什么樣的性質(zhì)必須要很好研討的重要問題。首先談洪秀全開始組織拜上帝會時,主要的宣傳對象是親朋,包括追求過清朝功名的人的問題。有同志認(rèn)為洪秀全這時所物色的“是拜上帝的人,而不是反清革命者?！边@個結(jié)論值得認(rèn)真討論。洪秀全開始向什么人宣傳,接受什么人參加拜上帝會,是受他所處的條件和環(huán)境制約的。洪秀全是長期生長在農(nóng)村的知識分子,他在1844年離開家鄉(xiāng)外出活動前,除到過縣、府應(yīng)試外,都是在自己的家鄉(xiāng)和附近地區(qū)學(xué)習(xí)和任教,接觸面較窄,這種環(huán)境決定了他始初的活動范圍只能是他所熟悉的這些地區(qū)。革命是具有危險性的事業(yè),一般地說,始創(chuàng)者的宣傳和組織的對象,只能是由親到疏,由近及遠(yuǎn),由了解者發(fā)展到一般人。洪秀全開始組織拜上帝會時,主要的發(fā)動對象是自己的至親密友,這是很自然的事。如果他不是首先讓這些人信服,他要順利開展活動是非常困難的。馮云山、洪仁玕是洪秀全的密友和兄弟,才識出眾的青年,又有志追求他進(jìn)行活動,洪秀全吸引他們?yōu)樽钤绲陌萆蠒某蓡T,是順理成章的事。如果我們不是這樣看,要求洪秀全不向馮云山、洪仁玕以及他的親屬發(fā)動,而是要求他向不甚了解的對象去做宣傳發(fā)動工作,才算是進(jìn)行革命活動,這恐怕是令人難于理解的。至于洪仁玕在參加拜上帝會后有參加過清朝的科舉考試,這不應(yīng)該從洪秀全方面找原因,主要應(yīng)從洪仁玕身上去找?？疾煲粋€人開始進(jìn)行的宣傳組織活動的屬性或一個組織的屬性,就不能僅僅因為其中的某些人后來由于各種原因,在思想和行動上發(fā)生了動搖和反復(fù),有的甚至成了叛徒來作為評價該組織的屬性的重要依據(jù)。對洪仁玕參加拜上帝會后又參加過清朝的科舉考試,也應(yīng)作如是觀。更何況從最終結(jié)果看,廣東花縣的拜上帝會成員,有的后來到廣西參加了金田起義,有的則參加了谷嶺起義,洪仁玕也成了太平天國后期的重要領(lǐng)導(dǎo)人,並為革命獻(xiàn)出了寶貴的生命。這些史實說明,把洪秀全在廣東早期活動的對象是親屬,其中有后來還參加過清朝科考的人,就認(rèn)定是宗教活動,這不僅不盡符合實際,于事理也不盡說得通。其次,把洪秀全、馮云山等1844年4月離開家鄉(xiāng),于5月下旬到達(dá)廣西貴縣賜谷村進(jìn)行的宣傳和組織拜上帝會的活動,僅僅看成是受《勸世良言》的啟示而進(jìn)行的宗教宣傳活動,或認(rèn)為洪秀全“是想通過建立拜上帝會對中國社會進(jìn)行一些改良”,馮云山才是“要用宗教外衣來發(fā)動一場農(nóng)民運動”要對洪、馮這次廣西之行到底屬于何種性質(zhì)作出較科學(xué)的結(jié)論,只能從他們這次活動的內(nèi)容、路線和宣傳對象進(jìn)行全面的分析才有可能。這里把洪秀全與梁發(fā)的活動作一個比較,也許會對我們認(rèn)識和解決這個問題有一定的幫助。梁發(fā)是《勸世良言》的編撰者,虔誠的基督徒和宣教士,其傳教的積極性和堅定性,受到了西方傳教士的高度贊揚。他從1823年被派充宣教士起,到1855年病死,進(jìn)行了長達(dá)三十二年的傳教工作,主要地點是在廣州。據(jù)《梁發(fā)傳》記載,從1845年開始,他在博濟(jì)醫(yī)院每周禮拜敘教,持續(xù)三年半,先后參加敘會的人雖然共計有一萬五千多人,“可是在這許多人之中,真正研究真理的只有三個,而受洗歸主的竟一個都沒有”。從1848年梁發(fā)與合信醫(yī)生合作宣教起,到1852年7月,整整五年,“雖然每年說教數(shù)百次,但是真正受福音影響的只有三十人,而這三十人之中受洗信道者不過五人而已”。梁發(fā)對此極為不滿,寫信給倫敦布道會,“嘆息他的國人的硬心和魔鬼所用的囚禁他們的靈魂的桎梏之堅固”,要求“多遣傳教士到中國來宣傳福音”。他死后,其合作者對他的評價是:“他是一個忠心的宣教士,卻並不是一個成功的宣教士。他只感化了極少數(shù)的人,而且他所施洗的人之中有幾個人在幾年以后重復(fù)陷入拜偶和罪惡之中”。洪、馮活動時帶的也是《勸世良言》,但在選擇活動的路線、據(jù)點和對象上卻完全不同。他們離開家鄉(xiāng)后,由南而北,由平原到偏遠(yuǎn)的山區(qū),以山區(qū)小村——廣西貴縣賜谷村為據(jù)點,對農(nóng)民進(jìn)行拜上帝的宣傳組織工作,半年左右便得會眾百余人。洪、馮在賜谷村活動效果比梁發(fā)在廣州的效果不知要好多少倍。為什么宗教知識淵博的《勸世良言》的作者,在條件較好的地方傳教,其成效卻遠(yuǎn)遜于“對于圣經(jīng)之知識無多”認(rèn)為洪秀全的活動是屬于宗教的和改良的性質(zhì),馮云山的活動才是革命的論點,也難令人信服。在有關(guān)太平天國的資料中,還沒有任何一種資料說明洪秀全與馮云山這時的活動有什么性質(zhì)的差別,也沒有任何資料說明他倆有過什么原則的分歧,只有材料說他們在離開賜谷村前夕有過“拂逆”?！短教烊铡穼@件事的記載是:“七月時候,主見表兄家苦,甚難過意,適與南王到田寮,語言有拂逆,立即回賜谷村,與南王馮云山、洪仁球、恤王洪仁正等議回東。洪仁球曰:‘爾連夜私走、人有猜疑焉’,乃明早詔表兄黃盛均曰:‘朕欲回東矣’。黃盛均曰:他三人回得,臣子黃維正未放出,主回不得。不若他三人先回去罷,待臣子出來,然后送主回東未遲也!主決意要回,黃盛均泣曰:‘主若回東,我亦不留命矣’!南王云山三人並勸主勿回。二十三日,主遣南王馮云山、洪仁球、恤王洪仁正三人先回東,黃盛均送三人到潯州,三人留滯六七天,盤費用去些。南王此時見主未回,他不愿回東,兼有張永繡勸他同伴不回,故南王獨留潯州”把馮云山說成是革命者,洪秀全是宗教家,馮云山到紫荊山活動時打的仍然是洪秀全的旗子,遵他為領(lǐng)袖,看成是馮云山“忠實于朋友”,這不管從什么角度看,都是不妥當(dāng)?shù)?。按照一般的道德觀念,如果洪秀全是一個宗教家,馮云山居然背著洪秀全利用他的名義進(jìn)行革命活動,這顯然是不道德的。我們之所以稱贊馮云山是一個道德高尚、忠實于朋友、忠實于事業(yè)的人,是指洪秀全雖然沒有到紫荊山,他卻仍然繼續(xù)洪所開創(chuàng)的事業(yè),在取得巨大的成績后,仍誠心誠意地尊洪秀全為領(lǐng)袖,為了革命事業(yè)自己仍勤勤懇懇地工作?；谏鲜龇治?故我以為把洪、馮離家傳道和在賜谷村地區(qū)的活動,看成是以宗教化世人以救世,不如看成是在宗教外衣下進(jìn)行革命的宣傳組織工作,更接近于歷史實際,只有這樣才能對一些歷史現(xiàn)象作出合理的解釋。如何評價《原道救世歌》、《原道醒世訓(xùn)》、《原道覺世訓(xùn)》第一,如何看待“三原”的關(guān)系問題。我認(rèn)為“三原”的內(nèi)容和思想看成是互不聯(lián)系,彼此對立的觀點,不一定符合洪秀全寫作時的思想實際,不一定符合太平天國把“三原”合編在一起,作為《太平詔書》刊刻公布的原意。學(xué)術(shù)界對“三原”的寫作時間比較一致的看法是:《原道救世歌》、《原道醒世訓(xùn)》于1845年寫成;《原道覺世訓(xùn)》是洪秀全1847年到廣州羅孝全處看了《舊遺詔書》后寫成。如上所述,“三原”是洪秀全改造當(dāng)時社會藍(lán)圖的有機(jī)整體,不可分割的組成部分,只是各篇所要回答和著重解決的問題不同,因而內(nèi)容有異。《原道救世歌》是洪秀全針對當(dāng)時中國社會被傳統(tǒng)的神權(quán)所籠罩,社會道德敗壞的情況,塑造了一個與現(xiàn)實相對立的皇上帝,用他來化醒世人以救世,要人們擺脫傳統(tǒng)神權(quán)思想的束縛,拋棄舊的腐敗習(xí)氣,改邪歸正,聚集在皇上帝的旗幟下而寫的。強(qiáng)調(diào)了樹立新道德觀念的迫切性和反對舊的腐敗道德的必要性。并以皇上帝為正的一方,其它均為不正和邪的一方,兩者相互對立和斗爭,斗爭的結(jié)果,是正必然勝邪,向人們宣傳灌輸了與封建神權(quán)和舊的腐敗的道德觀念作斗爭的思想?！对佬咽烙?xùn)》是洪秀全為了說明和回答當(dāng)時社會紊亂的根源是私,由于私而引起了人與人之間、地區(qū)與地區(qū)之間、國與國之間的彼此爭斗和殘殺,需要用一個“天下一家,共享太平”的合理的大同社會來替代它而寫的?！对烙X世訓(xùn)》是洪秀全為闡述要實現(xiàn)理想社會,就必須要擺脫“邪魔的統(tǒng)治”,鏟除邪魔而寫的。在文章中,洪秀全把自己提出的正與邪、皇上帝與邪魔的對立,歸結(jié)為皇上帝與閻羅妖的對立,閻羅妖是造成當(dāng)今社會紊亂的罪魁；論證了歷代統(tǒng)治者都是倡崇邪說的禍?zhǔn)?當(dāng)今皇帝是潛佞竊位者,是閻羅妖,閻羅妖及其妖徒鬼卒是我們凡間兄弟“共滅之唯恐不速也”的對象。向人們指出了具體的戰(zhàn)斗目標(biāo)。總之,“三原”的總體思想,是在宗教的外衣下,以皇上帝作旗幟,系統(tǒng)地批判了舊的社會秩序,要人們改邪歸正,團(tuán)結(jié)在皇上帝的周圍,用斗爭的手段推翻現(xiàn)存的統(tǒng)治秩序,建立一個人人平等的大同社會。它絕不是什么“淺陋的宗教、道德說教”。第二,“三原”是否具有平等思想的問題。學(xué)術(shù)界有的同志認(rèn)為“三原”提出了政治、經(jīng)濟(jì)、男女、民族四大平等的主張,我也接受過這種看法?，F(xiàn)在看來這是對農(nóng)民思想的人為拔高。誠然,樸素的平等思想,即人人平等的思想是具有四大平等的因素,可以說是它的原始階段,但真正的四大平等觀念是近代新階級出現(xiàn)后的事,是無產(chǎn)階級出現(xiàn)以后的產(chǎn)物。王慶成同志指出“三原”中不具有四大平等思想是非常正確的,但不能據(jù)此而否定“三原”中所具有的樸素的平等思想。從理論上說,馬克思主義經(jīng)典作家從來就認(rèn)為貧苦農(nóng)民本能地具有平等、平均思想,它貫徹農(nóng)民戰(zhàn)爭的始終,是農(nóng)民斗爭最革命的思想。從內(nèi)容看,“三原”提出了“天父上帝人人共,……何得君王私地?！?“普天之下皆兄弟,上帝視之皆赤子”;“天下多男人,盡是兄弟之輩,天下多女子,盡是姊妹之群,何得存此疆彼界之私,何可起爾吞我並之念”;“天下總一家,凡間皆兄弟”等主張。這些主張可能與受基督教的在上帝面前人人平等的思想的影響有關(guān),但不能視為移植,洪秀全也沒有就此止步,而是把它與改造當(dāng)時的中國社會聯(lián)系了起來,把宗教的神化變成了人化,把天上的快樂世界移到了地上。他斥責(zé)君主專擅,要在地上建立“天下一家共享太平”的理想社會,要變“乖漓澆薄之世”為“公平正直之世”;變“陵奪斗殺之世”為“強(qiáng)不犯弱,眾不暴寡,智不詐愚,勇不苦怯之世”,在地上建立一個“不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)”的人間天國。這種思想具有深刻、廣泛的人民性,它充分反映了深受壓迫和剝削的貧苦農(nóng)民為主體的廣大勞苦大眾擺脫封建壓迫和剝削的愿望,是農(nóng)民樸素平等思想的集中表現(xiàn),這是《勸世良言》沒有的東西。人們正是基于這樣的認(rèn)識,才認(rèn)定“三原”為太平天國革命奠定了理論基礎(chǔ),為《天朝田畝制度》的制定提供了思想理論依據(jù)。四洪仁在起義史上的反清詩對洪秀全早期反清詩的真?zhèn)稳绾慰?這是導(dǎo)致對他早期思想和活動不同看法的重要原因,是研究太平天國早期歷史需要解決的一個問題。洪秀全早期三首反清詩是:1、手握乾坤殺代權(quán),斬邪留正解民懸。眼過西北江山外,聲振東南日月邊。2、鳥向飛兮必如我,我今為王事事可;身照金烏災(zāi)盡消,龍虎將軍都輔佐。東西南北孰皇極,日月星辰奏凱歌。虎嘯龍吟光世界,太平一統(tǒng)樂如何。對這三首詩的真實性,1863年就有人提出“這些詩除洪仁玕在《太平天國起義記》、《軍次實錄》、《洪仁玕自述》三處談到了外,其它太平天國文獻(xiàn)皆不錄,而三處又不一樣”,認(rèn)定這些詩是不可信的。第一,革命的詩句是革命思想和感情的寫照,洪仁玕不具備寫出這種詩句的思想基礎(chǔ)。洪仁玕是洪秀全的族弟,最早的拜上帝會成員。他參加拜上帝會后的思想狀況和行動,《太平天國起義記》中有明確記載。1844年春,洪、馮決計離開家鄉(xiāng)外出活動,“秀全知仁玕曾受其兄之毆打,且亦因不拜偶像而受人訕笑,至是欲攜其同行。時仁玕年僅二十二,幼于秀全九歲,其家人乃不許其作遠(yuǎn)行”,沒有偕同洪、馮到廣西活動。不久,洪仁玕受聘到清遠(yuǎn)教書,在這里較長時間擔(dān)任塾師,其表現(xiàn)是“小心軟弱,竟聽外人之勸,許其學(xué)徒拜事孔子,惟其自己則不拜而已”。1848年秋,洪、馮先后由廣西回到花縣家鄉(xiāng),留居七八月,秘密策劃起事。在這期間,他仍在清遠(yuǎn)執(zhí)教,並抽暇回家與洪、馮相聚,參與過一些密謀。但1849年7月,洪、馮再次入桂準(zhǔn)備發(fā)動起義時,仁玕仍不同行,只是“籌得路費令兩人可以再入廣西”。1850年,洪秀全等決定武裝起義,派人到家鄉(xiāng)召家人及戚友到紫荊山區(qū),“秀全之母、妻、兒女、兄弟及妻室至親之族人均挈眷到桂與秀全同居一處”。“當(dāng)秀全搬取自己親族之時,洪仁玕仍在清遠(yuǎn)授徒為業(yè),因為友人所強(qiáng)留,迄未成行”太平天國金田起義后,洪氏族人遭到了清政府的殘酷迫害,洪仁玕也不能在本地立足,被迫到廣西參加起義隊伍,因遭敵人阻隔,未能如愿。1852年谷嶺起義失敗后被捕,在逃出覺自己罪孽深重,頓懷絕望。乃私解腰帶,意圖自縊,同逃中之一人,上前勸阻,仁玕對之云:‘你自己逃生去罷,我就在此了結(jié)殘生了’,其人即捉其手,牽其上前,勸其繼續(xù)偕其逃亡,仁玕從焉”,后幾經(jīng)周折,才于1852年4月逃到香港,留在瑞典人巴色會教士韓山文處,“欲學(xué)基督教道兼求受洗禮”第二,洪仁玕沒有偽作這些詩的條件和必要。這三首反清詩,除《太平天國起義記》外,《欽定軍次實錄》、《洪仁玕自述》也有記載。《太平天國起義記》、《洪仁玕自述》是洪仁玕難中之作,洪仁玕在講述《太平天國起義記》時,正是洪氏族人到處遭清方捉捕,本人倉惶逃到香港,暫居韓山文處,立足未定,心緒萬千,且“當(dāng)彼僅憑記憶以敘述各事時,對于南京所傳來之消息,彼向不大知悉”第三,上述三著作記載的洪秀全的反清詩,在內(nèi)容和時間上有些互異,這與敘寫時間相隔較久和條件變化有直接關(guān)系。從內(nèi)容看,《太平天國起義記》和《洪仁玕自述》,由于是遭難時的敘作,思想原始,故盡管兩者相隔時間較長,卻僅一句和個別字的差異?！稓J定軍歡實錄》是太平天國已經(jīng)建立、洪秀全已為天王多時,為了適應(yīng)變化了的政治形勢的需要,洪仁玕將“斬邪留正”詩中的后四句:“展爪似嫌云路小,騰身何怕漢程偏。風(fēng)雷鼓舞三千浪,易象飛龍定在天”,改為“璽劍光榮承帝賜,詩章憑據(jù)誦爺前,太平一統(tǒng)光世界,威風(fēng)快樂萬千年”;將“鳥向”一詩的“我今為王事事可”、“龍虎將軍都輔佐”兩句,改為“我太平天子事事可”和“天兵天將都輔佐”;將“劍詩”中的“虎嘯龍吟光世界,太平一統(tǒng)樂如何”兩句,改為“太平一統(tǒng)光世界,威風(fēng)快樂萬千年”。對三首詩的寫作時間,三篇作品都一致把“斬邪留正””和“鳥向”詩記為洪秀全1837年病時所作,只有“劍詩”,《太平天國起義記》說是1843年所作,其它兩文記為1837年,出現(xiàn)這些差異,是因為時間相隔太久所致。這並不奇怪,只要我們結(jié)合周圍和自己所經(jīng)歷的事想想,記錯是難免的,我們不能苛求洪仁玕十年、十幾年后把事件的時間一點都不說錯。根據(jù)《太平天國起義記》是比較早的敘作,每首詩在什么情況出現(xiàn)寫得清楚,而《欽定軍次實錄》、《洪仁玕自述》都敘述比較籠統(tǒng),相離時間較長,記錯的可能性較大,故我認(rèn)為“劍詩”的時間當(dāng)以《太平天國起義記》所記的1843年較為可信?；谏鲜龇治?我以為在沒有發(fā)現(xiàn)正面的或有力的資料足以說明三首反清詩非洪秀全所作前,以不輕率否定它的真實性為好。五洪秀全的反清思想對洪秀全的勸人改邪歸正的思想如何看,是引起學(xué)術(shù)界對洪秀全早期和活動性質(zhì)不同看法的又一重要問題。有同志認(rèn)為洪秀全的勸人改邪歸正是“淺陋的宗教、道德說教”,“看不出有任何革命的意味”。這個看法初看頗覺有理,認(rèn)真思索感到值得研討。勸人改邪歸正,貫穿于洪秀全和太平天國運動的始終,首先表現(xiàn)出來的是洪秀全1843年所作的悔罪詩:“吾儕罪惡實滔天,幸賴耶蘇代贖全,勿信邪魔遵圣誡,惟從上帝力心田。天堂榮顯人宜慕,地獄幽沉我亦憐,及早回頭歸正果,免將方寸俗情牽”。這種在宗教外衣下以善道化世人作為革命活動的開始,在中外歷史上是不乏例證的。如東漢末年,張角兄弟在準(zhǔn)備起義時,“遣子弟八人,使于四方,以善道化天下”。洪秀全1837年曾作“斬邪留正”詩,1843年又寫了“劍詩”,提出了“斬邪留正”、“擒盡妖邪”和“收殘奸宄”。綜觀洪秀全的整個活動,“斬邪留正”和“改邪歸正”,是他發(fā)動和組織群眾反對清朝統(tǒng)治的兩個方面的內(nèi)容,構(gòu)成了他的反清思想的有機(jī)整