《周書(shū)》《隋書(shū)》對(duì)初唐黃芩之還原

《周書(shū)》《隋書(shū)》對(duì)初唐黃芩之還原

虞欣是魏晉南北朝詩(shī)歌和散文的集大成者。他在中國(guó)詩(shī)歌的發(fā)展過(guò)程中發(fā)揮了重要作用。從接受的角度考查,筆者以為唐初的《周書(shū)》、《隋書(shū)》對(duì)初唐的庾信接受起著開(kāi)創(chuàng)和定調(diào)的作用,后世的庾信接受,也多在初唐庾信接受的牢籠之下。一、《隋書(shū)文學(xué)》的外部世界唐初所修五史,直接涉及對(duì)庾信的評(píng)價(jià)的,主要集中在《周書(shū)》、《隋書(shū)》。二書(shū)總體而言,對(duì)庾信文學(xué)是取批評(píng)態(tài)度,但是,《周書(shū)》對(duì)庾信卻有很高的褒揚(yáng)?！吨堋贰ⅰ端濉范穼?duì)庾信文學(xué)評(píng)價(jià)影響深遠(yuǎn)。二書(shū)對(duì)庾信的貶責(zé)之語(yǔ)主要有下面兩處:然則子山之文,發(fā)源于宋末,盛行于梁季。其體以淫放為本,其詞以輕險(xiǎn)為宗。故能夸目侈于紅紫,蕩心逾于鄭、衛(wèi)。昔楊子云有言:“詩(shī)人之賦,麗以則;詞人之賦,麗以淫。”若以庾氏方之,斯又詞賦之罪人也。(《周書(shū)·王褒庾信傳》)梁自大同之后,雅道淪缺,漸乖典則,爭(zhēng)馳新巧。簡(jiǎn)文、湘東,啟其淫放,徐陵、庾信,分路揚(yáng)鑣。其意淺而繁,其文匿而彩,詞尚輕險(xiǎn),情多哀思。格以延陵之聽(tīng),蓋亦亡國(guó)之音乎!(《隋書(shū)·文學(xué)》)比較《周》、《隋》二書(shū)的用語(yǔ)和語(yǔ)氣,雖然都是對(duì)庾信加以貶斥,但是,程度的輕重,是有很大不同的?！吨軙?shū)》、《隋書(shū)》都指責(zé)庾信“淫放”、“輕險(xiǎn)”,而《周書(shū)》因?yàn)殁仔拧胞愐砸倍鉃椤霸~賦之罪人”,《隋書(shū)》因?yàn)樗奈膶W(xué)“情多哀思”,而責(zé)為“亡國(guó)之音”。二書(shū)各有側(cè)重?！吨軙?shū)》雖以“罪人”看待庾信,但還在文學(xué)范圍之內(nèi)評(píng)價(jià)庾信,而《隋書(shū)》則上升到國(guó)家興亡的高度,指斥為“亡國(guó)之音”。《周書(shū)》對(duì)庾信高度贊揚(yáng)之后,緊接著語(yǔ)氣陡轉(zhuǎn),用“然則”兩個(gè)字,轉(zhuǎn)入對(duì)庾信的批評(píng)。在批評(píng)之前又直接稱呼庾信的字“子山”,大有哀其不幸怒其不爭(zhēng)的體恤與憐愛(ài)。唐初史家強(qiáng)調(diào)的是文學(xué)的政治與倫理價(jià)值,他們主張“作訓(xùn)垂范”、“匡主和民”(《隋書(shū)·文學(xué)傳序》)、“以存勸誡”(《隋書(shū)·經(jīng)籍志》)。儒家對(duì)文學(xué)的價(jià)值判斷的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)之一便是“雅”。具體到庾信的文學(xué)是否屬于“雅”之列,《周書(shū)》、《隋書(shū)》的看法略有不同?！吨軙?shū)》評(píng)庾信時(shí)說(shuō):“是時(shí),世宗雅詞云委,滕、趙二王雕章間發(fā)?！边B“雅詞云委”的世宗對(duì)庾信也“咸筑宮虛館,有如布衣之交”,也在庾信文學(xué)的“牢籠”之下(《周書(shū)·王褒庾信傳》)。《隋書(shū)》則說(shuō)“梁自大同之后,雅道淪缺”,徐陵、庾信雖“分路揚(yáng)鑣”,也被認(rèn)為在“雅道淪缺”的范圍之內(nèi)(《隋書(shū)·文學(xué)》)。對(duì)庾信,《周》、《隋》二書(shū)都有批評(píng)之語(yǔ),雖各有側(cè)重,但他們批評(píng)用語(yǔ)的形式,卻極為相似?！吨軙?shū)》雖然也批評(píng)過(guò)庾信文學(xué),但是,對(duì)庾信的褒揚(yáng)也是不遺余力的?！吨軙?shū)》分別指出在梁之時(shí)的庾信與入周之后的庾信影響之盛。梁時(shí)有徐陵與他并稱,“當(dāng)時(shí)后進(jìn),競(jìng)相模范。每有一文,京都莫不傳誦”(《周書(shū)·王褒庾信傳》)。而入周之后,“唯”王褒與“埒”,一“唯”字,凸現(xiàn)庾信頂尖的地位?！吨軙?shū)》接著說(shuō)庾信文學(xué)“自余文人,莫有逮者”(《周書(shū)·王褒庾信傳》),更突出了庾信獨(dú)一無(wú)二的文學(xué)地位。二、山東微族更為特征關(guān)于初唐諸史對(duì)文學(xué)特別是齊梁文學(xué)的態(tài)度在唐代的影響,有人以為并不大,原因有二,一是魏征等史家大多出生于山東微族,唐太宗在貞觀中后期疏遠(yuǎn)了山東微族的大臣;其二是傳統(tǒng)文人有政治文學(xué)雙重人格,一面批評(píng),一面創(chuàng)作上模仿齊梁詩(shī)風(fēng)1.對(duì)前代注重培養(yǎng)“信”關(guān)于庾信身世,《周書(shū)》、《隋書(shū)》很少直接評(píng)價(jià)。《周書(shū)》、《隋書(shū)》均就庾信詩(shī)賦而言,其核心在于“淫放”、“輕險(xiǎn)”,而于其人,唯《周書(shū)》以楊雄之言“詞人之賦,麗以淫”略略涉及。隨后初唐的正史和雜史則將“淫放”、“輕險(xiǎn)”由文及人,形成的對(duì)庾信其人的態(tài)度不出二書(shū)的評(píng)價(jià)和感情傾向。要之,大約視“夸人”者有之,鄙視者有之,同情者有之。(1)庾信“夸人”說(shuō)。視庾信為“夸人”,是王通的首創(chuàng)。《南史》載曾經(jīng)從小深受庾信喜歡,“有斷袖之歡”的蕭韶在江夏“接信甚薄”,“坐信別榻,有自矜色”,庾信忍受不了,“因酒酣,乃徑上韶床,踐蹋肴饌,直視韶面”睿宗、玄宗時(shí)的丘悅在《三國(guó)典略》載庾信自建康遁歸江陵,湘東王因賜妾徐氏。妾與信弟揬私通,揬欲求之,無(wú)致言者。信庭前有一蒼鵝,乃系書(shū)于鵝頸。信視之,乃揬啟,遂題紙筆曰:“畜生乞汝?！?卷九一九)如果說(shuō)“夸人”與嚴(yán)肅相對(duì)的話,那么,庾信這種開(kāi)玩笑的舉動(dòng)便是“夸人”的又一明證。(2)有鄙視庾信為人者。丘悅在《三國(guó)典略》載周遣常山郡公子謹(jǐn),率步騎五萬(wàn)南伐,太祖在青泥谷餞別大軍。當(dāng)時(shí)庾信來(lái)聘,還未返南方,太祖問(wèn)庾信說(shuō)我派大軍,準(zhǔn)備“縛取湘東、關(guān)西作博士”,結(jié)果會(huì)怎么樣?庾信回答說(shuō)“必得之,后王勿以為不忠”,太祖“笑而頷之”(卷三○六)。在這一記載中對(duì)庾信為人的指責(zé)是很明確的,庾信無(wú)所擔(dān)當(dāng),大有拍馬屁之意,其行為類同俳優(yōu)。張說(shuō)《過(guò)庾信宅》對(duì)庾信文學(xué)大加贊揚(yáng),所謂“筆涌江山氣,文驕云雨神”,又有句“包胥非救楚,隨會(huì)反留秦”,反用典故,對(duì)庾信出使北方羈留下來(lái)卻頗有微詞。太宗、高宗之際的唐臨《冥報(bào)記》載唐遂州人趙文信,至貞觀元年暴死。閻羅王問(wèn)他活著時(shí)“修何功德”,他回答說(shuō)“唯好庾信文章集錄”。閻羅王說(shuō)庾信是“大罪人”,于是讓庾信出來(lái),已經(jīng)變成了一只烏龜。此處雖為佛說(shuō)事,但讓庾信來(lái)世化為烏龜,對(duì)庾信嫌惡之意也很明顯,而《周書(shū)》正是“罪人”說(shuō)的發(fā)端。從唐人記載其朱雀航一敗之變化,亦可知唐人鄙視態(tài)度。(3)有同情庾信者?！侗笔贰の脑贰返摹垛仔艂鳌泛汀吨軙?shū)·王褒庾信傳》關(guān)于庾信身世的記述,基本相同,唯兩處略有區(qū)別?！侗笔贰穼?duì)庾信不能被遣返南方態(tài)度鮮明,說(shuō)“信及褒并惜而不遣”,以“惜”字表明了同情之意,《周書(shū)》沒(méi)有這句話?！侗笔贰酚小拔牡鄣恐闭Z(yǔ),《周書(shū)》比之表達(dá)的感情深一分,其用語(yǔ)有“隋文帝深悼之”。觀此數(shù)端,初唐人對(duì)庾信其人的評(píng)價(jià)都不過(guò)是周隋二書(shū)所言“輕險(xiǎn)”、“淫放”、“罪人”的延續(xù)。2.作為“文伯”的前代文人初唐人在文學(xué)主張上對(duì)庾信文學(xué)或褒或貶的態(tài)度,多可溯源于《周書(shū)》、《隋書(shū)》,對(duì)二書(shū)既有繼承,又有發(fā)展。史家之后,對(duì)庾信評(píng)價(jià)高者,盧照鄰、張說(shuō)為代表,評(píng)價(jià)低者,王勃、盧藏用為代表,然皆不過(guò)擇二書(shū)之一點(diǎn)。盧照鄰在《南陽(yáng)公集序》里說(shuō):“北方重濁,獨(dú)盧黃門(mén)往往高飛;南國(guó)輕清,惟庾中丞時(shí)時(shí)不墜?！彭灢蛔?則後死者焉得而聞乎?”以官職“庾中丞”稱呼庾信,盧氏為第一人,以“不墜”評(píng)庾信之文,盧氏亦為第一人;以反問(wèn)方式,把庾信之文列為雅頌范圍之內(nèi),與《周書(shū)》類似;把庾信單獨(dú)從“徐、庾”、“王褒、庾信”并稱中拈出,亦同《周書(shū)》。張說(shuō)于前代、當(dāng)代多所褒揚(yáng),其在《齊黃門(mén)侍盧思道碑》一文里曾列舉“梁陳有任、王、何、劉、沈、謝、徐、庾,而北齊有溫、邢、盧、薛”,都是“翰林之秀者”,這些“文伯”們,都是“吟詠性情,紀(jì)述事業(yè),潤(rùn)色王道,發(fā)揮圣門(mén)”之輩?！端鍟?shū)》對(duì)前代亦多褒揚(yáng),其列舉“于時(shí)作者”有江淹、沈約、任昉、溫子升、邢子才、魏伯起等。二者羅列前代文人,稱贊之語(yǔ)有相同之處,一稱“秀者”,一稱“英華秀發(fā)”。而張說(shuō)贊“文伯”們“紀(jì)述事業(yè),潤(rùn)色王道,發(fā)揮圣門(mén)”,則完全超越《隋書(shū)》,在評(píng)價(jià)庾信這一點(diǎn)上,張說(shuō)雖未把“徐、庾”列于眾人之上,然亦視為“潤(rùn)色王道,發(fā)揮圣門(mén)”之列。這種認(rèn)識(shí),與史家批評(píng)為“罪人”和“亡國(guó)之音”大不同?？梢哉f(shuō),張說(shuō)對(duì)史家的這種超越已經(jīng)開(kāi)啟了杜甫乃至中晚唐對(duì)庾信接受漸漸深入的大門(mén),按王瑤的說(shuō)法是,張說(shuō)“對(duì)文有審美一途,又有廟堂一途”,“較之初唐更為寬泛,并不只拘泥于政教”王勃、盧藏用承二書(shū)對(duì)庾信的批評(píng)而來(lái),甚至有過(guò)之而無(wú)不及。王勃在《上吏部裴侍郎啟》里否定“屈宋”以至“枚馬”,言其“導(dǎo)澆源於前”、“張淫風(fēng)於後”,對(duì)其文學(xué)內(nèi)容及特點(diǎn)則言“談人主者,以宮室苑囿為雄;敘名流者,以沈酗驕奢為達(dá)”。此等用語(yǔ),與《隋書(shū)》談梁時(shí)宮體一致,其書(shū)曰:“梁簡(jiǎn)文之在東宮,亦好篇什,清辭巧制,止乎衽席之間;雕琢蔓藻,思極閨闈之內(nèi)?！?《隋書(shū)·志》)而關(guān)于“斯文不振”的文學(xué)與國(guó)家敗亡之關(guān)系的認(rèn)識(shí)上,王勃與《隋書(shū)》相類。以徐庾之文學(xué),恰出現(xiàn)在陳周末季,而其文章之盛,卻無(wú)法挽救陳周于狂瀾,此種以國(guó)家興衰的角度視庾信之文,雖沿《隋書(shū)》而來(lái),但相較于《隋書(shū)》的“亡國(guó)之音”,則更為進(jìn)矣?！靶?、庾”“不能止”“禍”之語(yǔ)也與以下史書(shū)之語(yǔ)極為類似,其相沿之痕跡頗為明顯。雖然王勃從國(guó)家興衰的角度,對(duì)庾信極為貶責(zé),但細(xì)考其《上吏部裴侍郎啟》,實(shí)為求請(qǐng)裴侍郎選拔自己,“誠(chéng)恐君侯器人於翰墨之間”,沒(méi)能“采取英秀,斟酌高賢者”。正因“誠(chéng)恐”,遂有過(guò)激之言,對(duì)庾