以數(shù)立言與九言詩興興

以數(shù)立言與九言詩興興

九言詩是一首有著特殊特征的古詩。它在漢魏時期出現(xiàn)后在整體上趨于低迷的發(fā)展?fàn)顩r中，有兩個時期出現(xiàn)例外:一是南北朝，一是清代。我們初步統(tǒng)計《中國基本古籍庫》所收錄文獻中出現(xiàn)的通篇九言作品，一共得到110首:南北朝百余年間有意思的是，南北朝與清代九言詩創(chuàng)作的勃興現(xiàn)象，都與一種獨特的詩歌創(chuàng)作方式———“以數(shù)立言”有關(guān)。下文擬對這種詩歌創(chuàng)作方式之始末及其對九言詩創(chuàng)作的具體影響展開探討。一、以數(shù)立言結(jié)構(gòu)沈約(441—513)《宋書·禮志》載:宋孝武帝大明五年(461)四月詔“經(jīng)始明堂”，“六年正月，南郊還，世祖親奉明堂，祠祀五時之帝，以文皇帝配，是用鄭玄議也”《迎神歌詩》。依漢郊祀迎神，三言，四句一轉(zhuǎn)韻?！陡杼嫖幕实墼~》。依《周頌》體?！陡璩嗟坜o》。七言，依火數(shù)?！端蜕窀柁o》。漢郊祀送神，亦三言。末句表明此套歌辭也應(yīng)用于郊祀禮典。此中各篇都有體式說明，這在《宋書·樂志》中很罕見百川如鏡天地爽且明，云沖氣舉德盛在素精。對于這種體式創(chuàng)制現(xiàn)象，蕭子顯(487—537)《南齊書·樂志》曾展開探討:明堂歌辭，祠五帝。漢郊祀歌皆四言，宋孝武使謝莊造辭，莊依五行數(shù)，木數(shù)用三，火數(shù)用七，土數(shù)用五，金數(shù)用九，水?dāng)?shù)用六。案《鴻范》五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土?！对铝睢纺緮?shù)八，火數(shù)七，土數(shù)五，金數(shù)九，水?dāng)?shù)六……若依《鴻范》木數(shù)用三，則應(yīng)水一火二金四也;若依《月令》金九水六，則應(yīng)木八火七也。當(dāng)以《鴻范》一二之?dāng)?shù)，言不成文，故有取舍，而使兩義并違，未詳以數(shù)立言為何依據(jù)也。從中可見《宋明堂歌》五帝歌辭“以數(shù)立言”有如下幾個獨特之處:其一，漢代祭祀五帝歌辭皆是四言體其二，謝莊所依五行數(shù)與《鴻范》、《月令》之五行數(shù)系統(tǒng)不全相合:除《歌黃帝辭》依土數(shù)五與《月令》、《鴻范》土數(shù)合外，《歌青帝辭》依木數(shù)三，與《月令》木數(shù)八相違;《歌赤帝辭》依火數(shù)七，《歌白帝辭》依金數(shù)九，《歌黑帝辭》依水?dāng)?shù)六，與《鴻范》火二、金四、水一之?dāng)?shù)相違。其三，蕭子顯推斷謝莊所依五行數(shù)是在《鴻范》、《月令》中依違取舍而來:《歌白帝辭》、《歌黑帝辭》取《月令》水六、火七之?dāng)?shù)。因為《鴻范》水一、火二，立言將成一言句、二言句，“言不成文”，故舍之。但按此邏輯，還存在難以解釋之處:從《鴻范》金數(shù)四、《月令》金數(shù)九看，“依金數(shù)”之《歌白帝辭》，有四言體、九言體可選用。按四言體《詩經(jīng)》常用，漢郊祀五帝歌辭皆用四言，晉代以來更有“雅音之韻，四言為言(一作‘正’)”二、蕭子顯說“不宜以數(shù)立言何據(jù)”謝莊《宋明堂歌》為何會有如此特意的體式創(chuàng)制?前人有過探討。蕭子顯稱“不詳以數(shù)立言何據(jù)”。宋代陳旸則直接批評道:“凡此率皆傅會五行之?dāng)?shù)而強合之，豈感物吟志、本于自然之意哉?！?一)“象”拓展上的禮典祭祀如前所述，《宋明堂歌》是因應(yīng)宋孝武帝“親奉明堂，祠祀五時之帝”禮典需求所制的禮樂歌辭，寄寓禮典的禮儀內(nèi)涵，“以數(shù)立言”造作祭祀五帝歌辭，乃是表現(xiàn)禮儀的需要。這從《宋明堂歌》祭祀五帝歌辭體式與漢郊祀五帝歌辭的體式區(qū)別中可以見出。漢郊祀歌五帝辭是純?nèi)粍澮坏乃难泽w，而謝莊所造作歌五帝辭各篇皆獨具形式:《歌青帝》三言、《歌赤帝》七言、《歌黃帝》五言、《歌白帝》九言、《歌黑帝》六言。諸篇在句式字數(shù)上與所歌詠對象的五行數(shù)相同，表現(xiàn)出祭祀歌辭的文體樣式與祭祀對象一一對應(yīng)的關(guān)系。這其實是一種源自《周禮》的祭祀禮儀，如《周禮·春官·大宗伯》載:以玉作六器，以禮天地四方:以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。皆有牲幣，各放其器之色。其祭祀所用禮器，皆具有與其祭祀對象身份、性狀的對應(yīng)性。如天色蒼而圓，“禮天”的“蒼璧”即是玉色蒼且形“圜象天”的;地色黃而方，“禮地”的“黃琮”即是玉色黃而形“八方象地”的祭祀禮典確定禮器的依據(jù)是“象其類”，用于祭祀禮典上的歌辭，本質(zhì)上是一種“禮器”，也應(yīng)講求“象其類”。宋孝武帝朝祭祀五帝禮典“是用鄭玄議也”。按鄭注“五帝”:“蒼曰靈威仰，大昊食焉;赤曰赤熛怒，炎帝食焉;黃曰含樞紐，黃帝食焉;白曰白招拒，少昊食焉;黑曰汁光紀，顓頊食焉。黃帝亦于南郊?！钡缡捵语@所言，五行數(shù)有不同的系統(tǒng)?！而櫡丁?“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土?！薄对铝睢?“木數(shù)八，火數(shù)七，土數(shù)五，金數(shù)九，水?dāng)?shù)六?！敝x莊《歌白帝辭》依金數(shù)，若從“成文”的角度考慮，應(yīng)選擇《鴻范》金數(shù)四，排除《月令》金數(shù)九，才可避免“牽于鋪言足數(shù)，亦不能工”的九言體式。為何謝莊卻取“金數(shù)九”而舍“金數(shù)四”?筆者以為，謝莊《歌白帝辭》依金數(shù)九立言，不依金數(shù)四，仍是因應(yīng)白帝身份的一種禮儀創(chuàng)制。不僅《歌白帝辭》，整組祭祀五帝歌辭，所選用的五行數(shù)，皆是祭祀對象的身份象征。謝莊“依五行數(shù)，木數(shù)用三，火數(shù)用七，土數(shù)用五，金數(shù)用九，水?dāng)?shù)用六”，象征了五帝在五時的生成之功。按漢董仲舒言:“天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春。春主生，夏主長，季夏主養(yǎng)，秋主收，冬主藏?！薄陡枨嗟邸纺旧鷶?shù)三。謝朓所用之?dāng)?shù)“一依謝莊”謝莊《宋明堂歌》祭祀五帝歌辭體式所依五行數(shù)分辨生數(shù)與成數(shù)，其思路實也源自“用鄭玄議”。鄭玄經(jīng)注分辨五行之生數(shù)、成數(shù)，其注《禮記·月令》“孟春之月……其數(shù)八”曰:“數(shù)者，五行佐天地生物成物之次也……木生數(shù)三，成數(shù)八，但言八者，舉其成數(shù)。”要之，謝莊“以數(shù)立言”造作祭祀“五時之帝”的歌辭，乃至選用金數(shù)九立言造作九言體《歌白帝辭》，皆是“用鄭玄議也”的禮典禮儀需要:依五時之帝所居季節(jié)物候，選定相應(yīng)的五行生數(shù)、成數(shù)立言，作成一套與漢郊祀歌整齊劃一四言體式迥異的、能在文體樣式上“象”五帝之“類”的祭祀五帝歌辭新體式。這是鄭注《周禮》“禮神者必象其類”的祭祀禮儀規(guī)范在祭祀歌詩外在文體樣式上的表征，故而與其說它是一種文體樣式的新創(chuàng)，毋寧說是一種祭祀禮儀的創(chuàng)制。(二)以獨特的文體樣式象征封建時期中國古代歌辭的禮數(shù)禮典歌詩在中國古代有悠久傳統(tǒng)，禮典禮儀要求“歌詩必類”魏晉以前的歌詩文體之“類”，注重文辭內(nèi)容之“義類”，指歌詩在文辭內(nèi)容上“必須能準確明白地表達出賦詩之人的思想感情，同時，這一思想感情又必須符合當(dāng)時的場合、氣氛、雙方的身份以及談話的主旨等等”魏晉之際，歌詩的外在文體樣式日益為人所注意。如西晉泰始五年(269)尚書奏使傅玄、荀勖、張華各造樂歌詩，張華(232—300)表曰:“按魏上壽食舉詩及漢氏所施用，其文句長短不齊，未皆合古?！薄端蚊魈酶琛肺宓鄹柁o各篇句式字數(shù)一一對應(yīng)其歌頌對象的五行數(shù)，可謂是以句式字數(shù)區(qū)判歌詩之“類”的觀念產(chǎn)物。中國古代的禮典禮儀一貫講究用數(shù)，有所謂“禮數(shù)”之說。禮數(shù)有其象征性，如前文所論用五行數(shù)象征五帝的身份。因此無論是禮器，還是禮節(jié)，都有一定數(shù)的規(guī)定。只有行禮者的禮數(shù)與其名位及欲表現(xiàn)的禮意相符，才能恰當(dāng)?shù)亟沂径Y的形式及其內(nèi)容之間的顯現(xiàn)與被顯現(xiàn)關(guān)系漢郊祀五帝歌辭皆用四言，僅通過歌辭內(nèi)容表現(xiàn)與祭祀對象的對應(yīng)關(guān)系，歌辭體式未被視為區(qū)別文類的標準?！端蚊魈酶琛肺宓鄹柁o各篇均以獨特文體樣式象征五帝身份，顯示出歌辭外在樣式也具有禮儀意義，折射出文體樣式在時人眼中已具獨特地位。在此意義上，可以說所謂“魏晉文學(xué)自覺”，不僅僅是“文學(xué)性”、“抒情性”的自覺(三)“禮同”:“實踐”之舉傳統(tǒng)“禮神者必象其類”祭祀禮儀、“制度之?dāng)?shù)，各有所依”的明堂禮制及摯虞以詩句字數(shù)區(qū)別詩體類別的觀念，是促成謝莊“以數(shù)立言”造作五帝歌辭的理論背景。但此背景至遲在摯虞生活的時代已成立，發(fā)揮作用卻是在摯虞逝世后近一百五十年的劉宋孝武帝朝劉宋孝武帝朝從一開始便有“復(fù)古與創(chuàng)新”的制禮之舉?！端螘ざY志》載孝建元年(454)朝議平劉義宣、臧質(zhì)之亂的出入禮。按此前宋文帝時禮典舊例，出時告二郊、廟社，入時告廟社而不告二郊。孝武帝朝臣議入同告廟社、二郊。但入告二郊之禮為前例所無，時國子助教蘇瑋生提出:盡管《禮記》載天子巡狩“歸，假于祖禰”，未言入告二郊，但《禮記》也載“諸侯適天子，告于祖，奠于禰，命祝史告于社稷宗廟山川，告用牲幣，反亦如之”，又有鄭玄說過“出入禮同”。蘇瑋生認為:“天子諸侯，雖事有小大，其禮略鈞，告出告至，理不得殊……應(yīng)推例求意……宜并用牲告南北二郊、太廟、太社?！彼涡⑽涞邸霸t可”這種復(fù)古與創(chuàng)新，寄寓著宣告宋孝武帝朝政治合法性目的謝莊“以數(shù)立言”造作《宋明堂歌》五帝歌辭，正是在孝武帝朝這種“復(fù)古與創(chuàng)新”的制禮作樂風(fēng)氣下形成的?！端螘ざY志》載宋孝武帝與其禮官們“詳考姬典，經(jīng)始明堂”，“依漢汶上圖儀，設(shè)五帝位”，“用鄭玄議”(四)《歌白帝辭》的出現(xiàn)時間“以數(shù)立言”造作《宋明堂歌》五帝歌辭，還與謝莊這一具體創(chuàng)作者有很大關(guān)系，這從其中《歌白帝辭》采用九言體一事上可約略推見。從《歌白帝辭》出現(xiàn)的時間看，按宋孝武帝大明五年(461)四月詔“經(jīng)始明堂”，《宋明堂歌》理應(yīng)作于此時。但由于《宋明堂歌》同用于“天郊饗神”，按《通典·樂志》載:“孝武孝建二年(455)，有司奏:‘前殿中曹郎荀萬秋議，郊廟宜設(shè)樂?！⑽溆质怪x莊造郊廟舞樂、明堂諸樂歌辭?！倍@一點，是謝莊及其家族陳郡謝氏所在意的。謝莊的先人謝尚(308—356)“善音樂，博綜眾藝”三、“數(shù)字體”的傳播，以及九首詩的創(chuàng)作謝莊“以數(shù)立言”造作的祭祀五帝歌辭，盡管是應(yīng)宋孝武帝詔制，但并不是人們習(xí)慣所認為的“歌頌帝王功德，文辭板重枯燥”(一)“以數(shù)立言”作祭祀蕭齊的樂府制辭沿用“以數(shù)立言”?！赌淆R書·樂志》載:“(齊)建元初，詔黃門郎謝超宗造明堂夕牲等辭，并采用莊辭。建武二年，雩祭明堂，謝朓造辭，一依謝莊?！钡蹛傆趦秷?zhí)矩固司藏。百川收潦精景應(yīng)徂商。嘉樹離披榆關(guān)命賓鳥。夜月如霜秋風(fēng)方嫋嫋。商陰肅殺萬寶咸亦遒。勞哉望歲場功冀可收。右《歌白帝》，金成數(shù)九。是同樣“依金數(shù)九”、運用九言體造作的歌辭。謝莊、謝超宗、謝朓接連為宋、齊朝廷制作禮樂，確立了“以數(shù)立言”造作祭祀五帝歌辭的新禮儀。作為“南朝前半期之文物制度”(北)齊神武霸跡肇創(chuàng)……咸遵魏典……其后將有創(chuàng)革，尚樂典御祖珽自言，舊在洛下，曉知舊樂。上書曰:“……永熙中，錄尚書長孫承業(yè)，共臣先人太常卿瑩等，斟酌繕修，戎華兼采，至于鐘律，煥然大備……今之創(chuàng)制，請以為準?！爆E因采魏安豐王延明及信都芳等所著樂說，而定正聲……武成之時，始定四郊、宗廟、三朝之樂……《五郊迎氣樂辭》:青帝降神，奏《高明樂》辭:“歲云獻，谷風(fēng)歸……”赤帝降神，奏《高明樂》辭:“婺女司旦，中呂宣。朱精御節(jié)，離景延……”黃帝降神，奏《高明樂》辭:“居中匝五運，乘衡畢四時……”白帝降神，奏《高明樂》辭:“風(fēng)涼露降馳景飏寒精。山川搖落平秩在西成……”黑帝降神，奏《高明樂》辭:“虹藏雉化，告寒。冰壯地坼，年殫……”此中祖珽所造《北齊五郊迎氣樂辭》之體式，與謝氏所造作宋齊祭祀五帝歌辭體式全同“以數(shù)立言”的制辭方式在以《周禮》立國的北周王朝也有所見。由蕭梁入北的庾信(513—581)為北周造《周祀五帝歌》(二)“以數(shù)立言”:確立并發(fā)展了眾多九言詩從謝莊至庾信，南北朝樂府在“以數(shù)立言”制辭方式的名義下，創(chuàng)作了多篇九言樂府歌詩。在謝莊前，摯虞指出九言“不入歌謠之章，故世希為之”，顏延之已稱“九言不見”。謝莊、謝朓等九言樂歌創(chuàng)制，客觀上促成九言體式在南北朝文壇的創(chuàng)作實踐與傳播。從梁簡文帝《玄圃納涼詩》“夜月似秋霜”化用謝朓《歌白帝》“夜月如霜秋風(fēng)方嫋嫋”一句看，這些用于祭祀禮典的九言樂歌對同時期的一般詩文創(chuàng)作也產(chǎn)生了影響。宋張耒言“嘗讀《沈休文集》中有九言詩”蕭梁樂府不再“以數(shù)立言”清代康乾年間，“以數(shù)立言”所顯示的“禮數(shù)”內(nèi)涵，被借用到頌圣詩的創(chuàng)作上。其時文人“取諸九昭陽德”入清之后九言詩創(chuàng)作出現(xiàn)前所未有的興盛局面，與九言頌圣詩的創(chuàng)作效用不無關(guān)聯(lián)因頌圣而興起的多種九言詩創(chuàng)作實踐，也使得文人駕馭九言體式的能力與九言體式自身的表達功能都得到提高。至少在王韜詩中，我們已看到九言長句詩在描摹日常光景上的能力:南村楊梅北村之盧橘，香蕉黃橙不論錢可售。賈胡居奇光怪炫列貨，四重金碧多喜居層樓。此中近于散文口語的長句詩，展現(xiàn)出作為殖民地的香港商貿(mào)之盛及與之比鄰的羊城偏安市井生活，預(yù)示著九言詩體與現(xiàn)代社會生活對接的可能。五四新文學(xué)運動后，在探索現(xiàn)代新詩發(fā)展道路的過程中，詩人與詩論家林庚先生(1910—2006)提出發(fā)展九言詩使其成為新格律詩的方向從“依金數(shù)九”立言造作《歌白帝辭》，到以“乾元用九”立言造作頌圣詩，古代九言詩經(jīng)過一個從祭祀歌辭到頌圣詩之發(fā)展軌跡?！耙詳?shù)立言”的詩歌創(chuàng)作方式與其“禮數(shù)意