論中醫(yī)的陰陽

論中醫(yī)的陰陽

中醫(yī)學的陰陽既沒有迷信，也沒有虛擬玄的概念，而是對生命能量的真實描述。例如，物理電極的陰陽、化學離子的陰離子、陽離子，以及現(xiàn)代醫(yī)學的陰性體征、陽性體征、陰性結果和陽性結果。人們對陰陽的認識,往往僅把它作為一種哲學方法來看待,并通過大量論證說明它的合理性。誠然,作為一種認識世界的方法論,陰陽學說確實曾是中國古代的哲學家們運用的理論。上百年來,我們都只是片面地在論證陰陽的哲學概念,論證它的抽象問題,過分的強調了方法論屬性,而忽略了它實實在在的能量和物質方面的含義,這也是引起誤解的原因之一。特別是中醫(yī)學本身也在人云亦云,把它局限在抽象方法中,而不去注重它的本質屬性的理解。究竟應當怎樣認識陰陽,本文擬從以下幾個方面來解讀。1神之“變”“化”陰陽其實在古代既不是迷信的概念,本質上也不是“方法”問題,而首先是對這個物質世界的命題。陰陽的原始概念并不是抽象的,而屬物質的、具體的內容。如《禮記·禮運第九》“故人者,其天地之德,陰陽之交,鬼神之會,五行之秀氣也”。在古人眼里,人是天地、陰陽之交的結果,是具體的存在。那么,陰陽是什么呢?首先說陽?！队衿贰盃I天功,明萬物謂之陽”,能夠“營天功,明萬物”者,自然就是“日”,太陽。所以,《淮南子·天文訓》“日者,陽之主也”,《史記·天官書注》“日者,陽精之宗”,這個“日”是陽之主,陽精之宗,所以陽不是別的東西,是以日為主、為宗的客觀存在?！肚皾h律歷志》“日,合于天統(tǒng)”,《說文解字》“陽,高明也”,既高且明,明萬物,這即是所謂“營天功”的作用?！端貑枴ど鷼馔ㄌ煺摗芬舱f“天運當以日光明”。太陽是以光和熱來營運自然,所以,陽是太陽所發(fā)出的能量。這種能量以熱為特點,《淮南子·天文訓》“積陽之熱氣生火,火氣之精者為日”,《后漢書·荀爽傳》“在地為火,在天為日”,又說明陽是火與熱的代表,屬火屬熱。這個陽顯然就是太陽光和熱的另一種表達?；鸹驘嵋伯斎徊粌H僅是一種抽象概念,而是一種實在的能量,這在后面再詳細說明。古人把自然界的組成分為兩大部分,即天和地,天稱為陽,地稱為陰。如《素問·陰陽離合論》、《靈樞·陰陽系日月》均謂“天為陽,地為陰”。在一定程度上說,陽就是日,就是天,《禮記·禮運第九》“故天秉陽,垂日星;地秉陰,竅于山川”,《淮南子·天文訓》“清陽者,薄靡而為天,重濁者,凝滯而為地”,《陰陽應象大論》也說“積陽為天,積陰為地”。在宇宙這個大概念中,陰陽就是天和地。這與《易經》所說“天者,太極之理也”,“太極動而生陽,靜而生陰”都是古代對宇宙天地的命題。但這決然不是抽象概念,可以從古人的論述中看出?！抖Y記·禮運第九》“故圣人作則,必以天地為本,以陰陽為端,以四時為柄,……以天地為本,故物可舉也;以陰陽為端,故情可睹也;以四時為柄,故事可勸也”,《淮南子·天文訓》“天地之襲精為陰陽,陰陽之專精為四時,四時之散精為萬物”。天地、陰陽、四時,在這里都不是抽象的,是可以感觸到的?？梢愿杏|到的東西,就不僅僅是一個抽象“概念”的含義。明代醫(yī)學家張景岳在《類經·陰陽類》中更形象地說明了這一觀念:“天地者,陰陽之形體也。云雨者,天地之精氣也。陰在下者為精,精者水也,精升則化為氣,云因雨而出也;陽在上者為氣,氣者云也,氣降則化為精,雨由云而生也。自下而上者,地交于天也,故地氣上為云,又曰云出天氣;自上而下者,天交于地也,故天氣下為雨,又曰雨出地氣?！泵鞔_說明陰陽是有形體的,云行雨施,精化氣行,上下升降,這都是客觀存在的運動。既以陰陽來代表天地,旨在說明自然界的運動變化,這種變化是物質的,故陰陽在這里是天地的客觀實在。古代關于自然界認識,在古人的眼中,自然界主要是兩大塊,一個是天,一個是地,天因日而明,地因天而生萬物。在這一最簡單不過的現(xiàn)象中,中華民族的古人稱天日為陽,稱地為陰。在這一原始的概念中,陰陽是對自然界、自然環(huán)境、自然現(xiàn)象的認識,既是屬性的歸納,又是能量的代稱,并沒有抽象化,而是自然界物質和現(xiàn)象的另一種名稱,是對不同屬性的現(xiàn)象和物資的歸類。就如動物和植物這兩個概念一樣,它只是兩大類別生物的總名稱而已。2陰陽是萬物之根本有人說陰陽既不是物質,也不是能量,只是哲學上的抽象概念。這是對陰陽的誤解。無論是開始的命題,還是中醫(yī)學的引用,陰陽的概念就是能量。首先,陰陽具有特定的物質或功能屬性,如《禮記·郊特牲第十一》“凡飲,養(yǎng)陽氣也;凡食,養(yǎng)陰氣也”,能被飲和食所補養(yǎng),這陰氣和陽氣顯然是具有物質特性的“氣”。一個虛幻的概念不能由實在的物質來補養(yǎng),這是最簡單明白的道理。由實在的物質產生出來的東西,又決然不是一種概念或抽象,只能是一種客觀實在。前面所引用的《禮記·禮運第九》及《淮南子·天文訓》的命題,天地、陰陽、四時層層相因,相互關聯(lián),天地之襲精、陰陽之專精、四時之散精的存在與作用,因而化生陰陽、四時、萬物。天地、四時是自然界的客觀現(xiàn)象,陰陽則不至于又超乎二者而言,與天地、四時都是同一個類型的概念。顯然,陰陽若無能量特性,其“專精”又自何而來?又何以能“為四時”?又說“積陽之熱氣生火,積陰之寒氣為水”,是指陽為熱氣,積聚起來就可以達到火的熱度;陰為寒氣,積存起來就可以化而為水。寒氣和熱氣就是能量,陽熱陰寒,這就是化生四時的“專精”。四時是什么,就是寒來暑往的現(xiàn)象,由陰陽所產生?！端貑枴の暹\行大論》說“陰陽之升降,寒暑彰其兆”,陰陽的變化由自然界的寒暑來體現(xiàn)。陰陽是產生四時的能量?！端貑枴っ}要精微論》“萬物之外,六合之內,天地之變,陰陽之應,彼春之暖,為夏之暑,彼秋之忿,為冬之怒。是故冬至四十五日,陽氣微上,陰氣微下;夏至四十五日,陰氣微上,陽氣微下”。張景岳注釋曰:“冬至一陽生,故冬至后四十五日以至立春,陽氣以漸而微上,陽微上則陰微下矣。夏至一陰生,故夏至后四十五日以至立秋,陰氣以漸而微上,陰微上則陽微下矣。此所謂陰陽有時也?！?《類經·脈色類》)陰陽是四時變化的根本,但這個變化其實源于太陽的運行。就北半球而言,冬至日是太陽運行至最南的赤道,北半球大地處于日光照射最弱的時候,日照最短,屬隆冬時節(jié);一過冬至,太陽即開始向北運行,北半球漸次進入由寒向熱的時段,這是“陽氣微上,陰氣微下”的作用;當太陽運行到北緯23度時,即為夏至,日照最長,北半球處于炎熱時段,這是陽氣盛而陰氣衰的肇始;夏至以后,太陽又向低緯度移行,即“陰氣微上,陽氣微下”。這是一年的周期,形成整個氣候變化,是太陽的光和熱的作用,即是陰陽上下盛衰的變化。隨著太陽的運行(應該說是地球自轉和圍繞太陽公轉,姑且按傳統(tǒng)言),地球承受陽熱的強弱,產生著寒熱的變化,暑熱盛則寒氣弱,熱氣弱則寒氣盛,這種寒暑就是陰陽的盛衰往復(寒暑彰其兆),這種變化就根植于陽氣的盛衰。一天中也有四時的變化,《靈樞·順氣一日分為四時》“以一日分為四時,朝則為春,日中為夏,日入為秋,夜半為冬”,朝、日中、日入、夜半同樣反映的是陰陽的盛衰狀態(tài)。這種稱為陽的就是自然界的熱能。暑自天來,寒從地生,生于天者為陽,源于地者為陰。在四時變化中,陰陽是產生萬物的能源。春生夏長,秋收冬藏,就是陰陽化生四時變動。故《素問·四氣調神大論》說:“四時陰陽者,萬物之根本也”,自然界萬物的衍化主要表現(xiàn)為生、長、收、藏的周期性變化,具體表現(xiàn)為“春生夏長,秋收冬藏”(《靈樞·順氣一日分為四時》)。萬物的生長收藏變化是如何形成的呢?《素問·天元紀大論》“天以陽生陰長,地以陽殺陰藏”,《素問·厥論》“春夏則陽氣多而陰氣少,秋冬則陰氣盛而陽氣衰”。這種自然變化的根本原因即是陰陽的盛衰強弱,春夏陽氣的由弱而強(陰氣隨之由盛而衰),萬物由是而生而長;秋冬陽氣由盛而衰(陰氣隨之由弱而強),萬物因此而收而藏。故《景岳全書·傳忠錄》說:“天地陰陽之道,本貴和平,則氣令調而萬物生,此造化生成之理也。”因陰陽的盛衰多少而表現(xiàn)出能生能長、能殺能藏,這不僅是能量,而且就是自然界變化的能量。故《素問·四氣調神大論》說:“故陰陽四時者,萬物之終始也,死生之本也?！标庩栔畾饽艽偈谷f物產生這種由生到死的周期性變化,所以,它代表的不是抽象概念,而是能量、能源,自然界變化的動力。反過來說,自然界變化的力量被稱為陰陽,而不是別的什么。《素問·四氣調神大論》“圣人春夏養(yǎng)陽,秋冬養(yǎng)陰,以從其根,故與萬物沉浮于生長之門”,需要養(yǎng)的東西顯然不是一個抽象的概念,而是賦有具體內容的實在。3陰陽為人體所據(jù)陰陽的能量特性,在自然界是引起物質變化的原因,在引入醫(yī)學中以后就更加具體化了。首先看中醫(yī)學對陽氣的認識?！端貑枴ど鷼馔ㄌ煺摗氛f:“陽氣者,精則養(yǎng)神,柔則養(yǎng)筋。故陽氣者,一日而主外,平旦人氣生,日中而陽氣隆,日西而陽氣已虛,氣門乃閉。陰者,藏精而起亟也;陽者,衛(wèi)外而為固也”。這里說到兩個概念,一是陽氣主衛(wèi)外以固護人體,防御寒熱或其他異常因素對人體的傷害,是人體的防御機能;二是陽氣為人體的生命機能,“人氣生”,“陽氣隆”,“陽氣已虛,氣門乃閉”,陽氣的作用就是體現(xiàn)在生命體的活動中。能夠養(yǎng)神養(yǎng)筋、能夠主外衛(wèi)外的陽,和能夠藏精的陰,也絕對不僅僅是個抽象概念。《素問·陰陽應象大論》“清陽出上竅,濁陰出下竅;清陽發(fā)腠理,濁陰走五臟;清陽實四肢,濁陰歸六腑。水為陰,火為陽,陽為氣,陰為味”。這種能出上竅、出下竅,能發(fā)腠理、走五臟,能實四肢、歸六腑,其“出”、其“歸”、其“走”、其“實”,都是具體的行為、動作,表示陰陽是一種具有行為動作的能力,具有特定的功能作用,是能量的體現(xiàn)。當然,也就不是無影無形的抽象概念所能解釋的,只能是有形有質的實在。究竟陰陽所指的是什么?這在醫(yī)學中比較廣泛,但主要也只是兩個概念。一是在臟腑組織方面,二是生命活動與生命物質方面。人體的臟腑組織,陰陽有具體所指。如《素問·金匱真言論》說:“言人身之陰陽,則背為陽,腹為陰。言人身之臟腑中陰陽,則臟者為陰,腑者為陽。肝心脾肺腎五臟皆為陰,膽胃大腸小腸膀胱三焦六腑皆為陽。……故背為陽,陽中之陽,心也;背為陽,陽中之陰,肺也;腹為陰,陰中之陰,腎也;腹為陰,陰中之陽,肝也;腹為陰,陰中之至陰,脾也?！币环矫嬖谡勁K腑組織的“部位”、“屬性”,另一方面,同樣是在說它們的“功能”。五臟藏精氣,六腑傳化物,精氣屬陰,化物屬陽,所以,五臟是陰,六腑是陽;在五臟中,心以主火屬陽,肺以主肅降屬陰等。當論及臟腑時,說陽則是六腑,說陰則是五臟;五臟說陽則是心與肝,說陰則是肺與腎。在生命體中,由機體的生機而體現(xiàn)出生命的活動,生命的活動現(xiàn)象屬陽,生命的物質基礎屬陰。屬于生命活動、生命現(xiàn)象的,如精神、意志、思維(在醫(yī)學中總屬于神),臟腑組織的機能活動(臟腑之氣),防病抗病的機能屏障(氣、血、營、衛(wèi)之氣、正氣),都屬于陽的大概念,總稱為陽氣。但實際上這些還不能說是醫(yī)學中具體的陽,因為從治療學的角度言,陽又具有更加特定的概念:具有溫養(yǎng)作用、具有熱的特性,這一類生命活動才稱為陽。它與自然界陰陽的概念具有高度一致性。如五臟有陽,心陽含心氣于其中,脾陽、肝陽、腎陽包含了脾氣、肝氣、腎氣等。之所以說“包含”,即因為氣與陽之間存在差異,如說脾陽,不僅包含脾氣的傳化輸布功能,還指脾所具有的溫養(yǎng)作用,如溫養(yǎng)四肢、溫養(yǎng)肌肉等。氣是陽的一部分,屬于陽而并不等于陽,陽是具有溫熱特征的機能。這在臨床辨證中更能體現(xiàn)。同樣的道理,心陽、肝陽、肺陽、腎陽,不僅包含了各自臟氣的功能,還包含五臟所具有的溫養(yǎng)作用。這些將在疾病辨證中具體分析。言人體的陰,筋骨肌肉,精、血、津液都屬于陰。但陰的特性是寒,由于有陽氣的溫養(yǎng),這一特性在正常情況下不能體現(xiàn),只體現(xiàn)在與陽氣的協(xié)調而使人體保持相對恒定的溫度?！瓣幷?藏精而起亟也”,陰以“藏”為特性;熱則耗散、消耗,沒有藏的作用。四時中春生夏長、秋收冬藏,寒(冬)才有藏的作用。所以,陰包含了筋肉、精血,但這些也并不等于陰,陰具有藏秘這些物質的作用,具體反應為寒的能量。藏必須有所藏的對象,因而,生命物質總是和陰聯(lián)系在一起,屬于陰的內涵。在疾病狀態(tài)下,陰的偏盛偏虛才表現(xiàn)出陰的特征,如陰盛時則畏寒怕冷,陰虛時則發(fā)生虛熱。從人體生命而言,顯然,陰陽還不是指具體物質或臟腑功能,而是人體內相對的兩種能量的體現(xiàn)。陽是人體溫熱的能量,陰是人體寒涼的能量。說“陽生陰長,陽殺陰藏”,都不是指物質,而是指能量。從這一點說,它們具有哲學上對立統(tǒng)一的特性:陰和陽總是處在相對的平衡狀態(tài),一方的盛衰總是引起另一方的衰盛,陰盛則寒,陽盛則熱。是哲學抽取了陰陽作為概念,而并非陰陽本為哲學概念。陰盛時能引起人體怕冷,而陽盛時即可導致人體發(fā)熱,是作為能量的陰或陽對人體施加了作用。陰陽是總綱,是大命題,是不同類型事物或現(xiàn)象的大類別,也是同一類型事物或現(xiàn)象所體現(xiàn)出來的總體能量。把陰陽具體到臟腑、氣血、上下內外的部位,只是為了辨別它們的類別和屬性,在辨證和治療中認識它們的陰陽屬性。4陰陽為具體的法在機體的病理狀態(tài)下,或在疾病辨證論治中,陰與陽更能體現(xiàn)它們作為能量的特性。從發(fā)病和病證的角度看,陰陽既可作為致病的因素而起作用,又是疾病病性病位的實際所指。如《素問·陰陽應象大論》說:“陰勝則陽病,陽勝則陰病。陽勝則熱,陰勝則寒。重寒則熱,重熱則寒。陽勝則身熱,腠理閉,喘粗為之俯仰,汗不出而熱,齒干以煩冤,腹?jié)M死,能冬不能夏。陰勝則身寒汗出,身常清,數(shù)栗而寒,寒則厥,厥則腹?jié)M死,能夏不能冬。此陰陽更勝之變,病之形能也?！边@種病之形態(tài)由“陰陽更勝之變”引起,陰勝引起陽病,陽勝引起陰病,陽勝引起發(fā)熱、身熱、汗不出而熱,陰勝引起畏寒、身寒汗出、身常清、數(shù)栗而寒,這些具有特定癥狀表現(xiàn)的病證引起的原因,就是陰陽的“更勝”。顯然,能作用于一定的對象而引起疾病,沒有具體的能量就不可能引起具體的疾病,很明白的道理,這陰陽是“能量”而不是指抽象概念?！端貑枴へ收摗氛f“陽氣衰于下,則為寒厥;陰氣衰于下,則為熱厥……陰氣盛于上則下虛,下虛則腹脹滿;陽氣盛于上,則下氣重,上而邪氣逆,逆則陽氣亂,陽氣亂則不知人也”,也同樣是說陰陽的具體作用。由于它們或衰于下,或盛于上的影響,作用于機體,引起明顯的客觀表現(xiàn),讓人們可以體會到、觀察到,沒有能量的施加,這些癥狀顯而易見是不可能出現(xiàn)的。需要注意的是,寒屬陰,熱屬陽,陽證熱而陰證寒,寒熱是病,陰陽只是在盛衰變化時才成為病證概念。在病證狀態(tài)時,陰陽的概念可與寒熱互換,陽證常指熱證,陰證常指寒證。中醫(yī)辨證中常說的肝陽上亢,腎陽虛衰,脾陽虛弱,陰虛陽亢,肝腎陰虛,肺腎陰虛,陰盛陽虛,陰寒內盛等等,其陰、陽都是特定的物質或功能。如心陽虛衰,它必定包含兩個方面的因素,一是心氣的虛弱,表現(xiàn)為心悸怔忡,氣短,動則氣急,甚或胸痹心痛,脈虛弱;二是有畏寒怕冷,口唇紫紺等寒癥。沒有畏寒怕冷口唇紫紺,還不能說心陽虛。陰虛則不能制陽,必兼有虛火(熱),如肝陰虛,若僅有面色恍白,月經量少,僅可說肝血不足,必須兼有心煩不寐,或兩目赤紅,這才具有陰虛的表現(xiàn),才能說肝陰虛。陽虛乃氣虛之甚,氣虛者未必陽虛,而陽虛者其氣必虛。同樣,陰虛與血虛也同樣存在這種關聯(lián)。陰盛者陽必虛,陰占主導地位,表現(xiàn)的是寒證;陽盛則陰必弱,表現(xiàn)的是熱證。因此,無論是發(fā)病還是辨證中,陰陽都是具體的,或屬病因,或屬病位、病性,絕對不是空對空的概念。而在論治中,陰陽更是具體的治法或藥物。如《素問·陰陽應象大論》說:“善診者,察色按脈,先別陰陽;審其陰陽,以別柔剛,陽病治陰,陰病治陽,定其血氣,各守其鄉(xiāng)?！标庩栔芤蛟\察而別之,即說明陰病或陽病有其具體的病位和特定的癥狀。而能夠施加治法于其上的陰和陽(治陰、治陽),自然也是具體的、客觀的。中醫(yī)臨床辨治疾病時,陰陽是必不可少的概念。論病證或病機時,有陰虛陽亢、陰盛陽衰、陽熱亢盛、陰寒內盛、陰盛格陽、陽虛發(fā)熱,以及臟腑陰陽盛衰之證等概念;論治則有補陰、補陽、滋陰壯陽、溫陽化飲、溫陽散寒等。補陰、滋陰,補陽、溫陽,是用相應的物(中藥或其他如針灸)來補充或調理陰或陽。這里的陰是指精、津液、營血、水等體現(xiàn)的滋潤、營養(yǎng)作用,以寒涼為特性;陽指臟腑之氣產生的熱能,所以用寒涼類藥物可以滋陰補陰,溫熱類藥物可以補陽壯陽。陰陽可以用藥物來補充、增強,或抑制、消減,能被增強或抑制的對象,自然又只能從客觀實在的方面去領會和理解。從治療的最高境界來說,《素問·生氣通天論》:“凡陰陽之要,陽密乃固。兩者不和,若春無秋,若冬無夏,因而和之,是謂圣度。故陽強不能密,陰氣乃絕,陰平陽秘,精神乃治,陰陽離決,精氣乃絕。”陰陽這兩種能量必須處于協(xié)調狀態(tài),才體現(xiàn)人體的健康(精神乃治),這才是人體陰陽的關鍵(陰陽之要)。并且還強調陽是主導方面,要“密”才能“固”,而“強”(亢盛)得過了頭就不能密,其結果可能是“精氣乃絕”。這與自然界的變化取決于太陽的道理是一致的,太陽的熱能是主導。5從證型分布認識,提出兩種方法:“熱,陰盛則內寒”,陽盛則熱,陰盛則熱;清證百出,20%的證,再論治,有以下幾個在外人看來,中醫(yī)病證的陰陽虛實,概念模糊,不知所云,其實是不懂中醫(yī)而不明所以。以陰陽而名的每一個證都有其特定的概念、證候范疇,有證與證之間的區(qū)別特征,有數(shù)證之間的鑒別要點,是絕對不能模糊的。清代醫(yī)家江筆花在其《筆花醫(yī)鏡》中說“良醫(yī)之救人,不過能辨此陰陽而已;庸醫(yī)之殺人,不過錯認陰陽而已”。而更早的明代張介賓在其《傳忠錄·陰陽篇》中說:“凡診病施治,必須先審陰陽,乃為醫(yī)道之綱領。陰陽無謬,治焉有差?醫(yī)道雖繁,而可以一言蔽之者,曰陰陽而已。故證有陰陽,脈有陰陽,藥有陰陽。”所道出的就是陰陽之于中醫(yī)的重要性,作為醫(yī)家,誰能模糊這個概念呢?幾個以陰陽為名的證候有必要單獨表達。由陰陽的盛衰所引起的病證,見于《素問·陰陽應象大論》及《素問·調經論》“陽虛則外寒,陰虛則內熱,陽盛則外熱,陰盛則內寒”,囊括了全部證型,是臨床病證的綱領。這里需要弄清兩個概念,陰和陽在人體是相對的能量體系,陽代表熱,陰代表寒,必須處于一種能相互抑制而能平衡的狀態(tài),才能體現(xiàn)為正常的生命活動。在這種正常情況下不能分別其邪正屬性,或者說這時是一種生理屬性。但當發(fā)生盛衰變化時,無論是盛是衰,都是正常生理的逾越,就屬于病理反應。從虛證看,“陽虛生外寒”,指生命體的熱能不足,人體發(fā)生畏寒怕冷的癥候,引申到五臟,凡屬五臟陽虛均可見到這種“寒”的征候?；蛘叻催^來說,只有見到這類“寒”的征象,才可以認定為陽虛(假寒是另一個概念)?！瓣幪撋鷥葻帷?生命寒涼的能力降低,不能抑制陽的亢盛,人就會感覺到心中煩熱,五心發(fā)熱(通常指心窩、手心、足心),但體溫未必升高,這種熱中醫(yī)稱為“內熱”或“虛熱”;如果這種熱演變成一種“火”(面紅目赤、煩躁易怒被稱作火的征象),叫作“陰虛陽亢”或“陰虛火旺”。五臟病證中,只有見到這些內熱、虛火的征象時,才能診為某一臟的陰虛。言實證,其“陽勝則陰病”、“陽勝則熱”、“陽盛則外熱”都說的是一回事,指熱證。說“陰病”,是指陰不足而不能制約陽氣。這種熱往往有形可征,身熱肌膚熱,人也感覺發(fā)熱,與里熱相對而言,有時也稱為外熱,多半伴有體溫升高。在外感病的發(fā)熱中,則常稱“邪熱”,但總屬熱盛,也稱“陽熱”。故凡發(fā)熱性的疾病,都屬于“陽盛(勝)”。但是這與人體的陽氣旺盛而不怕冷則屬于不同概念,陽氣旺盛并不包含陰虛的內容,屬生命力旺盛、身體強健?！瓣巹賱t陽病”、“陰勝則寒”、“陰盛則內寒”都指的是寒證,陽病即是陽氣(熱能)不足。內有臟腑功能低下(如脾胃的消化吸收功能減弱、泄瀉,腎臟主水功能失常、水濕停聚),外有畏寒怕冷的表現(xiàn),都屬于寒證,歸為陰盛(勝)。至于“重寒則熱,重熱則寒”則是指的假象,謂過度的寒反會產生熱象,如面紅如涂丹,口渴不欲飲,煩躁等,中醫(yī)稱為“陰盛格陽”。過熱產生寒象,指高熱患者所出現(xiàn)的四肢反發(fā)涼的假寒癥,中醫(yī)稱為“熱厥”、“真熱假寒”。所以,陰盛或陰虛,陽盛或陽虛,其實就是寒證和熱證的表達,就是人體能量強弱表現(xiàn)的不同方式,有客觀征象可以診察,有具體病理可以辨別,有不同性能的藥物可以治療。因而,在中醫(yī)學中,無論從哪個角度言,陰陽都不應當被圈定在哲學的領域里,也絕對不是糊涂的概念——假如你自身不糊涂的話。沒有深入研究中醫(yī),對博大精深的中醫(yī)學理論想以皮毛之見,就予以指點,實在是太無自知的素養(yǎng)了。6哲學是對自然、事物特性的認識陰陽在古代,本身也具有兩面性。一方面是客觀的抽象,成為哲學上的對立統(tǒng)一概念,沿哲學的方向發(fā)展;另一方面,仍然是具體的能量,沿自然科學的方向發(fā)展。在醫(yī)學上的發(fā)展主要屬于后者,但也有前者的蹤跡。陰陽的主導方面是陰陽的客觀能量特性,見于上面所說。歷代醫(yī)家對陰陽的論證,雖然也有哲學方法的味道,但終未脫離陰陽本身的客觀實在。如唐·王冰《素問注·四氣調神大論》說:“陽氣根于陰,陰氣根于陽;無陰則陽無以生,無陽則陰無以化;全陰則陽氣不極,全陽則陰氣不窮”;張介賓《類經圖翼·真陰論》“陰不可無陽,非氣無以生形也;陽不可無陰,非形無以載氣也”,“陽為陰之偶,陰為陽之基”;清·柯琴《傷寒·來蘇集》:“陰陽互為其根,陽中無陰,謂之孤陽;陰中無陽,便是死期”等,雖然具有對立、統(tǒng)一、斗爭、轉化、不可分離、以對方為存在條件等哲學特性,但須注意,這些特性并不是因為有了哲學才有,而是天地陰陽、人體陰陽本身具有這種特性,是自然界、人體的自身屬性,是因為哲學的需要而抽象出來成為哲學概念,孰因孰果其實自不容混。醫(yī)學的認識和論述,只是對陰陽在自然或生命的程序中作更加深入的認識和理解,并不能就此認為,醫(yī)學是運用哲學方法來研究人體和疾病。哲學只是對這一規(guī)律的概括和抽象。換句話說,有了這些對自然、事物特性的認識,哲學才有抽象這些規(guī)律的基礎。哲學中唯物辯證法的對立統(tǒng)一規(guī)律,它是對物質世界運動變化現(xiàn)象的高度抽象而形成的方法論。陰陽作為古代對物質世界的命題,它的客觀存在的特性符合了古代哲學思維,也與現(xiàn)代哲學對立統(tǒng)一思維相吻合,因而,陰陽理論被冠以“古代的樸素辯證法”(即并沒有達到現(xiàn)代哲學的高度)。古代道家學說被認為是古代哲學的代表,但道家談陰陽也不是虛空的,如《老子》之談陰陽,《太平經》之談“以陰陽五行為家”,《周易參同契》之以卦爻配陰陽,《黃庭經》用陰陽之氣煉形養(yǎng)生,也均有其具體內容,而并不僅僅是方法論。因此,我們可以這樣來引申而論,古代的陰陽,特別是醫(yī)學中的陰陽就未必一定是古代的哲學體系,而只是符合哲學的思維而已。把陰陽說成對立統(tǒng)一的