《莊子》中的綺言與莊子的重言

《莊子》中的綺言與莊子的重言

莊子不僅是一位哲學家，也是一位語言專家，對中國文化產(chǎn)生了重大影響。他總結(jié)了所有語言的一般特點，尤其是作家，從司馬遷到魯迅，都有過這樣的討論。事實上,最早探討莊子語言總體特征的,當推莊子后學?！肚f子·寓言》篇說:“寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪。”(P727)《天下》篇說:“以天下為沈濁,不可與莊語,以卮言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣。”(P884)莊子后學去古未遠,應(yīng)該說最能得莊子立言之妙,故其提出的“卮言”、“重言”、“寓言”之論,成為后世研討莊子語言特征的重要的文獻資料。對于“寓言”及相關(guān)的理論問題,近年來學術(shù)界言之已詳,而對于筆者認為同樣有認識價值與理論意義的“卮言”的探討,頗嫌不足。筆者茲擬對“卮言”的涵義及其語言形態(tài)予以考論,以就教于專家、同好。何謂“卮言”?《寓言》篇對“卮言”有一段申論,當作為我們理解“卮言”涵義的重要依據(jù):卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以窮年。不言則齊,齊與言不齊,言與齊不齊也,故曰言無言。言無言,終身言,未嘗言;終身不言,未嘗不言。有自也而可,有自也而不可;有自也而然,有自也而不然。惡乎然?然于然。惡乎不然?不然于不然。惡乎可?可于可。惡乎不可?不可于不可。物固有所然,物固有所可,無物不然,無物不可。非卮言日出,和以天倪,孰得其久!萬物皆種也,以不同形相禪,始卒若環(huán),莫得其倫,是謂天均。天均者,天倪也。(P728)對“卮言”的涵義的界定,舊注有影響者主要有二說。一是郭象、成玄英說。郭象注曰:“夫卮,滿則傾,空則仰,非持故也。況之于言,因物隨變,唯彼之從,故曰日出”。(卷第九)成玄英《南華真經(jīng)注疏》申此說曰:“卮,酒器也。日出,猶日新也。天倪,自然之分也,和合也。夫卮滿則傾,卮空則仰,空滿任物,傾仰隨人,無心之言,即卮言也?！?卷第九)二是司馬彪說。司馬彪以“卮”與“支”通,謂“卮言”為“支離無首尾言也”(不分卷)。今按此二家說有兩點不妥:其一,過于拘泥于字面的本義,特別是郭、成之說,把“卮”與“言”作簡單、機械的比附,試問,《莊子》何嘗有“傾仰隨人”、隨儒墨之言而言之處?其二,沒有對上述引文作出完整的理解,因而也就未能在把握莊子總體思想的基礎(chǔ)上,作出符合實際的具體闡釋。要準確、完整的理解“卮言”的涵義,不能不先提一下“卮言”產(chǎn)生的背景。莊子生當戰(zhàn)國之世,百家蜂作,儒墨惠施公孫龍之徒,各執(zhí)一說,是丹非素,爭辯不已,《天下》篇謂之“得一察焉以自好。譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通”,“不該不徧,一曲之士也。判天地之美,析萬物之理,察古人之全,寡能備于天地之美,稱神明之容。是故內(nèi)圣外王之道,暗而不明,郁而不發(fā),天下之人各為其所欲焉以自為方”。(P855—856)面對以儒、墨為代表的各家在是非問題上的淆然繁亂,如何才能以不變應(yīng)萬變?《老子》第三十九章論道曾說:“天得一以清,地得一以寧”,(P218)認為宇宙間一切差別、對立均可以在“一”中得到消解,莊子繼承和發(fā)展了老子這一思想,將它用之于言說之道,正如《莊子·寓言》提出的:“非卮言日出,和以天倪,孰得其久”(P728)怎樣理解所謂的“天倪”及“和以天倪”的認識呢?根據(jù)《寓言》篇的解釋,“天倪”,就是“天均”,《齊物論》篇作“天鈞”?！扳x”是指什么呢?陸德明《經(jīng)典釋文·莊子音義》《齊物論》篇引崔《莊子注》:“崔云:鈞,陶鈞也?！?P363)《史記·魯仲連鄒陽列傳》裴骃《集解》引《漢書音義》說:“陶家名模下圓轉(zhuǎn)者為鈞?！彼抉R貞《索隱》引張晏云:“陶,冶;鈞,范也。作器,下所轉(zhuǎn)者名鈞?！?P2477)可見,所謂“鈞”,指的是陶鈞,是一個可以旋轉(zhuǎn)的圓盤。那么怎么理解“天鈞”呢?“天鈞”,即自然之陶鈞,宇宙間一切事物(包括自然現(xiàn)象、社會現(xiàn)象等等)的存在模式,像一個不斷運轉(zhuǎn)的大圓盤,“始卒若環(huán),莫得其倫”。(P728)匠人的陶鈞有一個支撐旋轉(zhuǎn)的中心,莊子心目中“始卒若環(huán)”的“天鈞”也有一個被視為“環(huán)中”的樞機之點(參見圖1)。在莊子看來,能夠著眼于宇宙間“不斷運轉(zhuǎn)的大圓盤”的存在規(guī)律,而立足于“道樞”,即“得其環(huán)中”,就可以應(yīng)對爭鳴的百家,從根本上消解淆然繁亂的是是非非了?！洱R物論》說:……是以圣人和之以是非而休乎天鈞(P62)。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無窮。(P54)這兩條論述都是圍繞著消除是非對待這一中心目的而言的。第一條,據(jù)高亨先生考證,“是以圣人和之以是非,而休乎天鈞”,疑是“是以圣人和之以天鈞,而休乎是非”轉(zhuǎn)寫誤倒,(P58)言之有理。莊子的意思是說“圣人”不走儒墨等學派表面是非爭論的老路,言說“和之以天鈞”的目的,在于能夠從根本上消除是非對待,從而達到更為完全的認識。第二條,說世界上的事物都是在對待中而存在的,而且彼與此、是與非的判定是相對的。把甲方視為“此”,則乙方為“彼”;把乙方視為“此”,則甲方為“彼”。是非問題亦是如此,站在“是”方的立場上,異于“是”者為非;站在“不是”方的立場上,則異于“不是”者為非。但是,如果立于“道樞”之上,則“彼是莫得其偶”,彼此、是非的對待關(guān)系便不存在了。換句話說,若能“得其環(huán)中”,便消除了一切對待關(guān)系,便可以以完整的認識“以應(yīng)無窮”了?？梢?所謂“卮言”,就是立足于“道樞”從而超越了一切對待關(guān)系的言辯,它不離開“道”的根本點而立論。這里所謂的“道”的根本點,可以理解為《老子》第三十九章所說的“天得一以清,地得一以寧”(P218)的“一”,亦即《齊物論》篇所說的“凡物無成與毀,復通為一”(P62)的“一”,或《消遙游》篇所說的“旁礴萬物以為一”(P21)的“一”,它是彼此是非渾然莫辨的本然狀態(tài)。因此我們也可以說,所謂“卮言”,即合道之言。明乎此,我們再回過頭來看一下作者為什么要用“卮言”來指稱合道之言,《說文》:“卮,圜器也,一名觛,所以節(jié)飲食?！?P430)原來“卮”是古之量杯,它具有虛則欹,中則正,滿則覆的特點,其作用在使酒物適中,達到“節(jié)飲食”的目的?！柏础庇谐种杏卸鹊奶攸c,故可以象征持中合道之物象(如《齊物論》之所謂“環(huán)中”、“道樞”者),作者也因而可以將合乎“環(huán)中”、“道樞”之言一—合道之言稱為“卮言”?！柏囱浴笔呛系乐?那么實際上所謂“寓言”“重言”均可統(tǒng)領(lǐng)于“卮言”,把此三項作并列關(guān)系理解是不對的。古人也曾見及此,如劉鳳苞《南華雪心編》說:“諸注多以‘寓言’、‘重言’、‘卮言’并列,不思‘寓言’者寄之他人,‘重言’者托于耆艾,緣有所指以證其言,‘卮言’獨無所指,不過謂言之隨時而出,如卮之泄水,即此寓言兩項出之無窮,但是和以天倪。安得以三項并列,致令脈絡(luò)不相貫穿哉?”(卷7)王夫之《莊子解》也說:“凡‘寓言’、‘重言’與九、七之外微言間出、辯言曲折,皆‘卮言’也。和以天倪者,言而未嘗言,無所凝滯;無言而不妨于有言,無所隱藏,要以合于未始出之宗也?！?卷27)可以說,“卮言”是為體,“寓言”、“重言”是為用,“寓言”“重言”都是為“卮言”服務(wù)的。細繹前引《寓言》篇對“卮言”的申論,結(jié)合《莊子》文本來看,“卮言”在語言形態(tài)上可以分為三個層面,如表1所示:“卮言”的第一個層面是“悟道之言”,這種語言形態(tài)在《莊子》文本中占很大的篇幅,其言說對象主要是一般人。它主要通過指事類情、類似于詩歌比興手法的“寓言”來表達的,其目的是使言辯對象由“言”而生“象”,由“象”而悟入道,它較之一般地直言敘說要容易接受得多?！对⒀浴菲f“寓言十九,藉外論之”,(P727)其中的“外”字,前人多解為“他人”,如郭象注為“寄之他人”,(卷9)陸德明注為“以人之不信,故托之他人”,(P397)這是不準確的。筆者認為,結(jié)合《莊子》運用“寓言”的實際來看,“外”并非單指“他人”,宜指一切“外物”,實即“言”一“象”一“道”的中間環(huán)節(jié)“象”。吳世尚《莊子解》說:“寓言猶《易》之卦爻辭,大抵皆象也。”(卷12)所言甚是。此種寓言帶有很強的比喻性與聯(lián)想性,作者力求作到言近旨遠、言在此而意在彼,其含義不受成心支配而被拘限,故能“應(yīng)于化而解于物”、“其理不竭,其來不蛻,芒乎昧乎,未之盡者”(P884),使人總可以從中產(chǎn)生廣泛的、無窮無盡的聯(lián)想,體悟出常新的道理來,所以說:“以寓言為廣”。(P884)“卮言”的第二個層面是“體道之言”。它的語言表現(xiàn)方式主要是“重言”,即這種言說是借助于古代重要的、有影響的人物進行的。林希逸《南華真經(jīng)口義》云“重言者,借古人之名以自重,如黃帝、神農(nóng)、孔子是也?！?卷28)它言說的對象主要是有初步體道經(jīng)驗的人,可以由言而及道。較之第一個層面的寓言運用,它少了“象”這個環(huán)節(jié),直言玄道。因為它是一種活潑潑的原生經(jīng)驗的表述,故“重言”強調(diào)的是一個真字,“以重言為真”,(P884)把體道的經(jīng)驗、認識直接真實地傳達出來。如《人間世》篇這一段:“回曰:‘敢問心齋?！倌嵩?‘若一志,無聽之以耳,而聽之以心;無聽之以心而聽之以氣。耳止于聽,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛(空明之境)者,心齋也?！伝卦?‘回之未始得使(得教誨),實有回也;得使之也,未使有回也,可謂虛乎?’夫子曰:‘盡矣。吾語若,若能入游其樊而無感其名(不為名位所動),入則鳴,不入則止。無門無毒(竇),一宅而寓于不得已,則幾矣?！?P117)作者借顏回與夫子之口來說明“心齋”,確乎非有初步體道經(jīng)驗者不能體會也。成玄英《南華真經(jīng)注疏》《天下》篇疏指出:“莊子應(yīng)世挺立,冥契玄道,故能致虛遠深弘之說”,(卷10)謂莊子本是體道之人,故方能作此體道之語也?！柏囱浴钡牡谌齻€層面是“言無言”,此一層面的“卮言”又包含兩種形式:一種形式是“終身言,未嘗言”的可“得意忘言”的言,“言”在這里僅僅是一個媒介,它作為語言這一物的形態(tài)是非目的性的,因而應(yīng)該隱退的,體道、顯道才是它顯在的目的,它是作為可以被忽略的環(huán)節(jié)、手段而存在的。姚鼐《莊子章義》謂《寓言》篇與上篇《外物》篇末節(jié)相續(xù),“分篇者殊為不審”,(卷4)言之有理?！锻馕铩菲┕?jié)說:“筌者所以在魚,得魚而忘筌;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉?”(P725)莊子要強調(diào)的是,不能把“卮言”僅當言看待,要以悟道為目的、不拘于言的形態(tài)來理解“卮言”,只要對方能會了意、悟了道,即使把“言”忘得一干二凈,也是可以的。后世嚴羽在《滄浪詩話》中倡“妙悟”之說,蓋亦源于莊子?！柏囱浴钡谌齻€層面的另一形式是“終身不言,未嘗不言”,也就是說,它并不一定必須用語言這一物質(zhì)形態(tài)來表達,它可以是無言之言。莊子看到了言之為物與道的疏離性,《齊物論》說:“夫大道不稱,大辯不言”,“道昭而不道,言辯而不及”,“孰知不言之辯,不道之道?若能有知,此之謂天府”。(P74)無可言之道高于可言之道,懂得了不言之辯和無可言之道就達到了“天府”的認識境界。成玄英《南華真經(jīng)注疏》說:“大道虛廓,妙絕形名,既非色聲,故不可稱,謂體道之人,消聲亦爾也”;“妙悟真宗,無可稱說,故辯凋萬物,而言無所言?！?卷1)大道本在虛無,主體業(yè)已消融于宇宙本體、大化流行之中,進入無我之境,“言”更是多余的了?！柏囱浴?/p>