日本茶具的文化內(nèi)涵及審美特征

日本茶具的文化內(nèi)涵及審美特征

1日本的“茶”所謂日本茶，是日本茶人尊敬的茶道禮儀的簡(jiǎn)要名稱(chēng)，也被稱(chēng)為“數(shù)字卷（數(shù)字奇）”。而所謂茶湯,則是將精制的茶葉用茶臼碾成粉末,這種精制的粉末茶就是抹茶,將這種抹茶放入茶碗里,然后注入熱湯(熱水),再用茶筅攪拌的一種飲茶游藝。可以說(shuō)茶道是有關(guān)沏茶及飲茶的禮儀,通過(guò)程式化的形式,修身養(yǎng)性,增進(jìn)情誼,研習(xí)禮法。傳說(shuō)日本的飲茶風(fēng)尚是在一千二百多年以前的奈良時(shí)代由中國(guó)唐代的鑒真和尚(688-763)及日本的留學(xué)僧最澄法師(767-822)帶入日本,并很快流行于日本上層社會(huì)的。『日吉社神道秘密記」載有:“傳教大師入唐之時(shí),將來(lái)茶子,云云。傳教,桓武天皇延歷廿三年(804),隨遣唐使渡唐,延歷廿四年歸朝。歸而傳天臺(tái)之法,獻(xiàn)經(jīng)論佛像?！眰鹘檀髱熓亲畛蔚闹u號(hào),近江滋賀人。建設(shè)草堂于比睿山,后稱(chēng)延歷寺。日本平安時(shí)代初期八〇四年,與空海一同入唐。最澄歸國(guó)后創(chuàng)始了天臺(tái)宗。弘仁六年(815)四月,于梵釋寺進(jìn)奉煎茶于嵯峨天皇。同年六月,近江、丹波、播磨等地方也都相繼種了茶葉。醍醐天皇延喜二年(902)朝覲行幸仁和寺時(shí),曾經(jīng)使奉御茶兩盞。后白川法皇于安元二年(1176)的五十御賀時(shí),也曾經(jīng)有過(guò)獻(xiàn)茶的記錄。建保二年(1214)二月廿四日,建仁寺和尚栄西禪師向幕府將軍獻(xiàn)上了被稱(chēng)之為良藥的「抹茶」,并附上了自己撰寫(xiě)的「喫茶養(yǎng)生記」。日本民間的茶會(huì)是從鐮倉(cāng)時(shí)代末期開(kāi)始的,茶會(huì)所使用的抹茶是鐮倉(cāng)時(shí)代初期的日本僧人栄西禪師從中國(guó)傳來(lái)的,栄西禪師向日本傳播了禪宗的臨濟(jì)宗。栄西曾經(jīng)兩度造訪中國(guó)的宋朝,在他第二次訪問(wèn)中國(guó)回國(guó)時(shí),給日本帶回了抹茶。栄西弟子明惠上人以及日本曹洞宗鼻祖道元禪師又進(jìn)一步將抹茶向日本其它佛教寺院傳播普及。松平定信「茶道訓(xùn)」「茶事規(guī)則」,以朱子學(xué)意識(shí)形態(tài)為文化政策之準(zhǔn)繩,強(qiáng)調(diào)所謂茶湯之道,即在茶道的實(shí)踐過(guò)程中,尋求人的道德性質(zhì)的生存方式。同時(shí)也強(qiáng)調(diào)茶道的大意在于五常五倫之道。表明松平定信的茶道觀,就是作為人也可以在茶道當(dāng)中進(jìn)行正確生存方式的實(shí)踐。在其「茶道訓(xùn)」中,開(kāi)篇就主張茶道不要抵觸人,而要盡心盡力招待人,專(zhuān)心于使客人高興;要尊老愛(ài)幼,為人謙遜,忠主孝親;要不話人短,不言自長(zhǎng)。真正在強(qiáng)調(diào)作為人應(yīng)該遵守的道德規(guī)范——五常五倫之道。五常就是仁、義、禮、智、信,五倫就是君臣之義、父子之親、夫婦之別、長(zhǎng)幼之序、朋友之信。在其「茶事規(guī)則」中也是開(kāi)篇就主張:忘尊交卑,盡心盡力,敬人之事,精益求精；主客之間,嚴(yán)而不疏,親而不熟;古雅風(fēng)流,簡(jiǎn)易質(zhì)素,乃茶之道。寺院的僧侶將抹茶與花、香一起供奉于佛前,然后把撤下來(lái)的茶湯再施舍給大眾。這就是「茶湯」的開(kāi)始,它充分表現(xiàn)了佛教以慈悲為懷的精神。后來(lái),民間也開(kāi)始模仿寺院僧侶的施舍茶湯的作法,在社會(huì)上展開(kāi)了飲茶湯活動(dòng)。因此,茶湯從一開(kāi)始就具有一種宗教性色彩。在茶湯活動(dòng)采用了風(fēng)雅趣味之后,日本的上流社會(huì)也開(kāi)始喜歡上了茶湯活動(dòng)。鐮倉(cāng)時(shí)代初期,抹茶由中國(guó)傳入日本。在此之前,日本人曾經(jīng)使用磚茶。最初,日本的僧侶們是作為能夠消災(zāi)延命的靈丹妙藥來(lái)推廣普及的。但是到了鐮倉(cāng)時(shí)代末期,從當(dāng)時(shí)的宋代中國(guó)傳來(lái)了斗茶——一種競(jìng)猜茶的品質(zhì)和水的好壞的飲茶活動(dòng)2,一直到室町時(shí)代中期,開(kāi)始以武家社會(huì)為中心流行起來(lái)。斗茶也就逐漸地日本化,后來(lái)才真正成為可以被稱(chēng)為「茶湯(茶道)」這種風(fēng)流游藝活動(dòng)。室町時(shí)代中期以后,在以武家社會(huì)為中心的上流社會(huì),產(chǎn)生了「殿中茶儀」。盡管制定了較為莊嚴(yán)的茶湯禮法,但這只不過(guò)是外表上的莊嚴(yán),舉行茶事的人們的心理感受還是十分膚淺的。擔(dān)任當(dāng)時(shí)第八代將軍足利羲政的茶湯師范珠光和尚,極力主張茶湯之道在于主人與客人之間的相互謙恭禮讓的精神。珠光徹底地改造了茶室的構(gòu)造、茶器的選擇、茶事的方法等。其后,經(jīng)過(guò)京都的藤田宗理、堺市的鳥(niǎo)居引拙、武野紹鷗等茶師的努力,到了紹鷗的弟子一代茶道宗師千利休時(shí)期,茶道的所有改革就已經(jīng)完畢。千利休特別規(guī)定了草庵閑寂茶的方式、茶花、懷石料理的法則以及作為茶人的資格。這些成就使千利休成為日本茶道史上最具權(quán)威的集大成者。千利休所開(kāi)創(chuàng)的千家流茶道,對(duì)武家流茶儀煩雜禮法進(jìn)行了改良,并充分發(fā)揮了工商業(yè)者階層茶湯的本來(lái)面目,又以閑寂為主旨。其實(shí),日本茶道更加注重「和敬清寂」這一根本理念。2“和”—日本茶道的「和敬清寂」日本茶道主張以「和敬清寂」的心境來(lái)飲茶,以便修養(yǎng)精神,并要去研究社交及禮儀等等。像幾乎所有的日本古典文藝一樣,茶道也是從中國(guó)傳去日本,而后被日本化的飲茶藝術(shù)?！负途辞寮拧沟睦砟?是日本茶道的信條,可以說(shuō)是茶道四諦。和,相和樂(lè)行,日本聖德太子「寭法十七條」第一條便是“以和為貴,無(wú)忤為宗?！痹谥袊?guó)《孝經(jīng)》里也有:“民用和睦,上下無(wú)怨?！痹谌伺c人的交往當(dāng)中保持和平。和五倫,君臣相和、父子相和、兄弟相和、夫婦相和、朋友相和。《論語(yǔ)》有“禮用和為貴?！薄抖Y記》有“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)。謂之和。發(fā)而此中節(jié)。謂之和。中也者。天下之大本也。和也者。天下之達(dá)道也。致中和天地位焉萬(wàn)物育焉?！彼?茶道不僅僅是茶人之間的和睦相處而已,此外還具有修身齊家治國(guó)平天下的功能。聖德太子「憲法十七條」中強(qiáng)調(diào)以和為貴,上和下睦,事理自通,何事不成。所謂和,客人與主人之間不存在隔閡,相互和合,成為無(wú)賓無(wú)主的一體狀態(tài)。然而,如果只是強(qiáng)調(diào)和,那么有時(shí)難免會(huì)出現(xiàn)由于過(guò)分熟悉或親密,以致造成人際關(guān)系秩序的混亂,如上下混亂、主客混亂等。相互之間就會(huì)失去敬愛(ài)之心,所以也要強(qiáng)調(diào)敬。日本茶道所追求的「和敬清寂」理念中的「和」,就是指人與人、物與物、人與物等等的和合,而這些和合的根源就必須是“一”,反過(guò)來(lái)說(shuō),就是“一”是一切“和”的根源,也是作為「敬清寂」的根源的「寂」。那么,這個(gè)“一”就不是普通意義上的一,而是絕對(duì)的一或絕對(duì)的統(tǒng)一。而作為「寂」的「和」,是絕對(duì)的和,永劫不變的本體的和,是滅絕一切對(duì)立、差別的平等,是一。也就是所說(shuō)的一乃萬(wàn)物之本,一切即一,萬(wàn)法歸一等的一。日本僧肇的「寶葳論」中有:“道始生一,以一為無(wú)為。”中國(guó)道家哲學(xué)認(rèn)為:“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物?！币彩侨f(wàn)物歸一的思想。敬,尊敬之意;《論語(yǔ)》中是恭敬之意,《論語(yǔ)·學(xué)而第一》第五章:“子曰:‘道千乘之國(guó),敬事而信,節(jié)用而愛(ài)人,使民以時(shí)?！贝颂幍摹熬础庇袊?yán)肅、慎重之意,當(dāng)然也有人認(rèn)為,是敬天敬鬼神之意;《論語(yǔ)·八佾第三》第二十六章:“居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀”。此處的“敬”便是恭敬嚴(yán)肅之意,即要求禮儀時(shí)要恭敬;《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)第五》第十六章:“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義?！贝颂幍摹熬础笔侵?jǐn)慎;《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)第五》第十七章:“晏平仲善與人交,久而敬之?！贝颂幍摹熬础睘槿穗H交往上的尊敬之意;孔子極為贊美晏平仲的與人交往的風(fēng)格。大凡人與人交往,在一開(kāi)始還都有禮節(jié)尺度而相互敬重,但一旦相互熟悉親密起來(lái)之后,就會(huì)產(chǎn)生嫌隙糾紛。然而,晏平仲卻在與他人交往的過(guò)程中,處處時(shí)時(shí)謹(jǐn)慎檢點(diǎn)自己的行為,交往欲久,人們就越尊敬他?？鬃右赃@樣的交往典范為世人展示了作為人與人交往的標(biāo)準(zhǔn)?！墩撜Z(yǔ)·雍也第六》第二十二章:“敬鬼神而遠(yuǎn)之”。也是尊敬之意;《論語(yǔ)·顏淵第十二》第五章:“君子敬而無(wú)失,與人恭而有禮?！贝恕熬础币酁檎J(rèn)真嚴(yán)肅?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)第十四》第四十二章:“修己以敬”,“修己以安人”,“修己以安百姓”。論述君子為何?君子修身養(yǎng)性要恭敬謙遜?？偫ㄒ陨系膬?nèi)容,便是“敬”字乃為上敬天、鬼神、君主、雙親、朋友,下敬萬(wàn)民。日本聖德太子「憲法十七條」第二條就是“篤敬三寶。三寶者佛法僧也。即四生之終歸,萬(wàn)國(guó)之極宗也。何世何人莫不貴是法耶。”對(duì)任何人都要表示出敬意。不敬則為輕蔑,必引起爭(zhēng)端,達(dá)不到人際關(guān)系的圓滿。而這種敬并不只是對(duì)外,也是一種對(duì)內(nèi)的恭敬,以便于自身的修行,而且應(yīng)該具有一種內(nèi)省的精神。這才是圣人孔子的教誨。那么運(yùn)用于日本的茶道上,也就是茶人與茶友相互交往時(shí),要以中國(guó)古典《論語(yǔ)》的教誨為道德指針,茶人的交際行為準(zhǔn)則應(yīng)該向晏平仲看齊,即在長(zhǎng)久的交往過(guò)程當(dāng)中,要能夠使人對(duì)自己有著一種尊敬,這就需要自己的修養(yǎng)磨練。這也正是茶道的宗旨之一。敬是專(zhuān)注與歸依。是佛教的三昧。是儒教程朱學(xué)派的主一無(wú)適。即是專(zhuān)注、專(zhuān)一、沒(méi)有雜念。敬,就是能夠達(dá)到專(zhuān)心忘我的地步,能夠義無(wú)返顧,能夠拼命求索。所以,筆者以為:日本茶道理念的敬就是敬事、敬業(yè)、敬物、敬人這種崇高的境界。清,是清凈潔白之清,就是佛教所講的清凈?！斗ㄈA經(jīng)》所倡導(dǎo)的“真觀清凈觀,廣大智慧觀,悲觀及慈觀,常愿常膽仰,無(wú)垢清凈觀?！本褪遣璧乐械那?。佛教經(jīng)常教誨人們要努力致力于保持清凈無(wú)垢之心,心中不蓄積任何邪念。如果心中不凈,則生欲念與煩惱。佛教稱(chēng)之為“妄想”。茶道即是致力于抑制或放棄這些不凈的欲望。茶室的庭院就是一個(gè)無(wú)垢清凈的世界,茶人或茶友進(jìn)入茶席,并一旦進(jìn)入茶室庭院,就會(huì)完全持有一種清凈觀念,以使心中連一絲一毫的塵污也泛涌不起來(lái)。在此基點(diǎn)或時(shí)刻上,的確存在一種茶道上的脫離現(xiàn)實(shí)世界的境地,而身處于茶室里的清凈心情,就一定要象是已經(jīng)成佛了一樣。日本茶道要求參與茶事的人,要具有清潔之心,不能夠以污濁之心參與茶事。寂,日本茶道中的寂,應(yīng)該是佛教中所講的“空寂”一語(yǔ),也是佛語(yǔ)的“寂滅為樂(lè)”,這是消除了心中妄想煩惱的境界,即是消除一切心中的雜念,達(dá)到無(wú)年無(wú)想的境界。這是茶道所追求的最大的目的。茶道就是使人在煩鬧的塵世中尋找一塊可以閑居獨(dú)處、寂靜無(wú)為的地方,這樣就會(huì)出現(xiàn)一個(gè)較為安樂(lè)祥和的世界。為了得到這樣的寂靜(寂境),就會(huì)身居茶室或茶庭,聽(tīng)松風(fēng),看落葉,獨(dú)斟獨(dú)飲一杯清茶?；蚺c同好一起共對(duì)茶釜,制造出一種寧?kù)o。這既可以是心的修行,又可以是內(nèi)心的解脫。茶的意境實(shí)際上真的是一種追求完美心靈的問(wèn)題。日本茶道要求茶事不能喧嘩,要寂靜,以便尋求心情的安穩(wěn)。烏尾得庵居士所歸納的茶道四事:清潔、閑雅、野趣、風(fēng)韻,茶道的奧秘:饑來(lái)吃飯渴來(lái)茶。離開(kāi)日常生活則別無(wú)它事,茶道修養(yǎng)要茶人自己去體會(huì)和習(xí)得。點(diǎn)茶七要素:身心、動(dòng)作、曲尺割、緩急、連續(xù)、力量、位。點(diǎn)茶七要:第一是身體,第二是動(dòng)作,第三是曲尺割,第四是緩急,第五是連續(xù),第六是力,第七是位。桑田忠親認(rèn)為:「和敬清寂」,表現(xiàn)茶道精神的禪語(yǔ)。和與敬是表示茶事中主客相互的心得;清與寂是表示關(guān)于茶室、茶庭、茶具的心得的理想。久松真一認(rèn)為:「和敬清寂」的理念不應(yīng)該只是停留在人的、或者人與人之間的倫理性法則程度,還應(yīng)該必須是「事物人境」的法則。即無(wú)論是對(duì)待一般事物,還是對(duì)待人與人之間的關(guān)系,茶人都要以「和敬清寂」的理念來(lái)要求自己。「事」就是事情,插花、點(diǎn)茶、掃除、穿衣吃飯、衣食住行;「物」就是茶碗、茶罐、火爐、掛軸、花器;人」就是指人自身,主人、客人、正客、次客;「境」就是環(huán)境,茶庭、內(nèi)茶庭、外茶庭。其中,「事」乃是茶道之事,所以要求具備四種茶道理念「和敬清寂」。真正的茶道必須達(dá)到「事物人境」的「和敬清寂」,否則就不能稱(chēng)其為真正的茶道。久松真一與其他日本茶道學(xué)家一樣,都認(rèn)為茶道與佛教有著不可分割的聯(lián)系。他認(rèn)為:茶道以佛法為根源,修行茶道,必須學(xué)習(xí)佛法?？梢?jiàn)佛教與茶道的深刻關(guān)系,又可以看出日本人是將佛教思想運(yùn)用到茶道上來(lái)了,也充分體現(xiàn)了佛教在日本文化中所占據(jù)的地位。「珠光問(wèn)答」里論述道:“將軍義政公、召光問(wèn)曰、茶事可得聞耶、光曰、一味清凈、法喜禪悅、趙州是知已、陸羽豈锝到其佳境耶。……其人此室者、外離人我之相、內(nèi)蓄柔和之德、至交接相見(jiàn)之間、和兮、敬兮、清兮、寂兮、及卒天下泰平也、源公忻然恨逢之晚云云?！比毡静璧浪珜?dǎo)的「和敬清寂」宗旨實(shí)際上是珠光提出來(lái)的,但人們一直以為是茶道的集大成者千利休總結(jié)出來(lái)的至理名言。根據(jù)日本著名茶道家田中仙樵的研究表明,「和敬清寂」是珠光最先倡導(dǎo)的。在藪內(nèi)竹心的「源流茶話」中也有記載:“珠光翁曰:茶會(huì)之旨趣,能和、能敬、能清、能寂是也。”在佛教典籍與古代漢籍里,也曾經(jīng)出現(xiàn)過(guò)類(lèi)似的詞語(yǔ),但是大多不是單個(gè)字,就是兩字熟語(yǔ)。而村田珠光所倡導(dǎo)的「和敬清寂」,一方面,是四字分別開(kāi)來(lái),各自獨(dú)立表示四種茶道法則;另一方面,是四字共同組合起來(lái),渾然一體地表現(xiàn)一種茶道法則。3道教與佛道的關(guān)系日本茶道的最為基礎(chǔ)的根源及其終極的目的,就是修行佛法得道。而且這種佛法就是禪。自覺(jué)是茶道的目的。茶道的主體是無(wú)相之自覺(jué)。茶道的首要目的,就是育人。此前茶道革命是由珠光、紹鷗和千利休來(lái)完成的。是他們使茶道成為宗教性的倫理性的人格形成,當(dāng)然也是一種文化形成。茶道文化的形成就是以無(wú)相之自我為原點(diǎn)的文化創(chuàng)造上的一般典型。所謂茶道文化,就是以吃茶為契機(jī),也就是以服用抹茶為契機(jī),所創(chuàng)造的綜合性的文化體系或文化形態(tài)。茶道作為一個(gè)具有綜合性的文化體系,不僅包含了藝術(shù)、道德、哲學(xué),而且還包含了宗教。在文化的各個(gè)層面上,茶道吸收了一切,從而創(chuàng)造了一個(gè)文化體系。作為建筑的茶室,作為庭園的露地,作為工藝品的茶道用具及美術(shù)品等,可以說(shuō)都是藝術(shù)。而茶道的禮節(jié)則具有道德性的意味,并且具有動(dòng)作的美感,人的身體動(dòng)作也有一種藝術(shù)性的美感。千利休的弟子山上宗二在「山上宗二記」里闡述說(shuō):“因茶湯出自禪宗,故專(zhuān)行僧之行,珠光、紹鷗皆禪宗也。”又云:“茶湯風(fēng)體,皆禪也?！薄改戏藉h」中也記載千利休的說(shuō)法:“小茶室之茶湯,第一以佛法修行得道之事也?！薄靶菥邮恐栉?頗非古來(lái)茶人之見(jiàn)解,除禪法之真味無(wú)他事?！边@些都可以證明茶道與佛教的深刻聯(lián)系。具體事例就有,日本茶道鼻祖村田珠光就是通過(guò)一休禪師而領(lǐng)會(huì)徹悟禪宗的。武野紹鷗則參拜于大林禪師,千利休也參拜于笑嶺及古溪禪師。因此,可以說(shuō),自古以來(lái)的茶人都是通過(guò)對(duì)禪的修行來(lái)達(dá)到修行茶道的目的。因?yàn)椴枞苏J(rèn)為,禪是人本來(lái)的存在姿態(tài),或心性,或自性,并加以尊重和尊崇。茶道的第一要義就是禪。茶道原來(lái)是由佛教派生出來(lái)的,所以,茶道以佛道為其根本。而具體的則是佛教中的禪宗。原來(lái)佛教的有些供佛用的器具(佛具)成為了茶道方面的茶具,而且在茶道茶室中最為重要的組成部分——壁龕里所擺設(shè)的掛軸,也是佛教寺院供奉安置佛像或佛畫(huà)所轉(zhuǎn)變而來(lái)的。所以,茶道作為一種禮儀來(lái)招待客人時(shí),一定要在這種具有宗教意味的、比較神圣的場(chǎng)所——茶室里舉行,而這種茶道又是要讓客人觀賞茶器,品嘗點(diǎn)心,啜飲抹茶,以真誠(chéng)的心情來(lái)招待客人,達(dá)到人與人交流的和敬氣氛。也就是說(shuō),實(shí)際上,茶道追求的是人格形成的心靈安慰與精神純潔。所以說(shuō),佛道影響茶道,茶道影響人道。這是一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)。在日本人的房間里,原來(lái)的壁龕里是供奉佛畫(huà)的,后來(lái)開(kāi)始轉(zhuǎn)變?yōu)閼覓焐剿B(niǎo)畫(huà),在開(kāi)始倡導(dǎo)茶道以后,人們便又開(kāi)始在供奉著佛畫(huà)或山水花鳥(niǎo)畫(huà)的茶室壁龕里供奉上已經(jīng)開(kāi)悟的禪宗和尚的墨寶,來(lái)表達(dá)禪茶一味的最高境界。那么,作為茶人對(duì)客人最好的招待就莫過(guò)于這種有著悟道意味的茶室氛圍了。當(dāng)然,這里包括對(duì)神、佛、人、我的真誠(chéng)與崇敬。4立地概念與腸道日本茶道以禮為行為準(zhǔn)則。茶道的基礎(chǔ)乃是禮的執(zhí)行?！抖Y記》有云:“鸚鵡能言,不離飛鳥(niǎo)。猩猩能言,不離禽獸。今人若無(wú)理,何以別于禽獸乎。故圣人作禮,使人有禮以別于禽獸?！辈璧滥酥螄?guó)平天下的基礎(chǔ)。日本茶道中的禮節(jié)方面,關(guān)于日式茶道步法也是來(lái)源于中國(guó)的古典《禮記》。《禮記》有云:“上東階以右足為先,上西階以左足為先。”這種正確的理論界定了不能夠違背天子中央座位的一種步法。正因?yàn)橹袊?guó)人認(rèn)為這是千古不變的真理,所以后來(lái)被運(yùn)用于佛教法式。日本也在佛教儀式里沿用了這種作法,在寺院舉行儀式時(shí),要求人們先邁靠近柱子一邊的腳,這樣就不會(huì)有違居于正中央的神位。因此,茶道也不可能有違這種禮法的,因?yàn)椴璧赖淖谥蓟蚰康木褪且麚P(yáng)和教誨東方的正確的禮法。上田秋成「清風(fēng)瑣言」:“茶屬于文雅養(yǎng)性之道”。按照自己的身份而游樂(lè),不應(yīng)該不講究禮節(jié)。譬如,茶道的茶事或茶會(huì)過(guò)程中,就要講究前禮、后禮、總禮等。也就是說(shuō),如果被邀請(qǐng)參加茶事,那么首先要向邀請(qǐng)方的主人以信件方式通知或承諾是否出席,同時(shí)對(duì)主人能夠邀請(qǐng)自己表示感謝,這就是前禮;等到茶事結(jié)束后的第二天,還要去對(duì)前一天得到主人邀請(qǐng)做出答謝,這就是后禮;而總禮則是茶事結(jié)束時(shí)的一種禮節(jié)。茶道講究誠(chéng)信、謹(jǐn)慎、仁義、禮法、修身、知足、求善心、勸天道、凈心情、辨是非、應(yīng)時(shí)節(jié)、思盛衰、分輕重、厚朋友、順天理。這些都是茶道的本意。所謂茶道,并非只是喝茶而享樂(lè),而是應(yīng)該以茶道所教誨的道德性的日常教訓(xùn)來(lái)修養(yǎng)身心,并以這種善心濟(jì)度人世?？梢哉f(shuō),茶道就是道學(xué)。既然是道學(xué),就應(yīng)該是勸誘人們走作為人日常所應(yīng)該走的道路。這也是人與禽獸不同的地方。隨著文化的進(jìn)步,人逐步地脫離了野蠻。古來(lái)圣人出世,為人立道,又有賢人引導(dǎo),領(lǐng)導(dǎo)人們走人所應(yīng)該走的道路。而學(xué)習(xí)這種道,就是道學(xué)。從而,人們的衣食住行都不可以一時(shí)一刻而脫離人道。人們通過(guò)茶道學(xué)會(huì)禮儀,保守道德,使人格逐步升華。茶道乃修身齊家治國(guó)平天下之道。日本茶道起于珠光,中興于紹鷗,大成于利休。利休以前,的確是干涉政治與外交的。所以大有文以載道的氣勢(shì)。直至明治時(shí)代,仍有人認(rèn)為,茶人不僅僅是隱者與風(fēng)流人物,而且應(yīng)該是活躍于政治、法律、經(jīng)濟(jì)、教育、等各種社會(huì)領(lǐng)域的人。茶湯自足利時(shí)代起,歷時(shí)數(shù)百年,興盛不衰；至織田信長(zhǎng)時(shí)代,也只是流行追求趣味的茶湯;只有到了千利休時(shí)代,才真正使茶湯轉(zhuǎn)變和升華為茶道。茶道在以茶待客的基礎(chǔ)上,還要以花饗客,即以該季節(jié)的花草樹(shù)木來(lái)招待客人。正是為了招待客人,才把插花放置于壁龕里的。而壁龕原本是供奉神佛的地方,這與鮮花是神靈附著物這一日本原始的思想是相吻合的。從茶道的觀點(diǎn)來(lái)看,宇宙里的萬(wàn)事萬(wàn)物等等一切都無(wú)不是茶。茶道可以通于宗教,也可以緩和人心。在足利時(shí)代,日本貴族方面的書(shū)院茶道曾經(jīng)使用中國(guó)的天目碗與青瓷碗,卻絲毫也看不到朝鮮的高麗茶碗;但是到了信長(zhǎng)時(shí)代,日本茶道的茶碗也開(kāi)始使用起朝鮮茶碗。其中最為著名的就是珠光青瓷茶碗,這就是朝鮮燒制的。茶人武野紹鷗的時(shí)代產(chǎn)生了空寂茶,因此中國(guó)的天目與青瓷逐漸失去了往昔顯赫的地位,取而代之的則是鈍重素樸的朝鮮茶碗。因?yàn)?貴族化的天目、青瓷與草庵的空寂茶是極其不協(xié)調(diào)的。5日本茶湯的觀賞相傳武野紹鷗與千利休兩人應(yīng)邀前赴茶事途中,發(fā)現(xiàn)了一只青瓷花瓶,互相競(jìng)買(mǎi)。兩人同為空寂茶人,千利休是看好了青瓷花瓶缺少了一只耳朵,武野紹鷗也有同樣的感覺(jué),因此他偷偷地在懷里揣上了一把鐵槌,但千利休沒(méi)有允許這樣做。由于完整的青瓷花瓶極不適合擺在空寂茶俺里作為插花工具的,也有失一只完整青瓷花瓶的品位,所以要充分使其破損,才能夠適于空寂茶。也就是說(shuō),青瓷只有在破損之后,才適合于空寂的氛圍。相反地即便是青瓷,只要有一點(diǎn)瑕齜,就不會(huì)用于貴族式的書(shū)院茶道。而這顯然是日本茶道尊崇“殘缺美”的一種審美特征。而朝鮮產(chǎn)的井戶、伊羅保、魚(yú)屋、熊川、粉吹、三島、御本等等茶碗的制作鈍重,釉藥不平,極具一種適于草庵風(fēng)格的韻味。當(dāng)然,中國(guó)茶碗的廢棄與朝鮮茶碗的流行,大多原于千利休所倡導(dǎo)的禪茶一味的空寂草庵茶,因此當(dāng)時(shí)的日本全國(guó)都風(fēng)靡草庵茶。到了千利休的孫子千宗旦的時(shí)代,更加發(fā)展了空寂草庵茶,而且再也不滿足于朝鮮的陶器,開(kāi)始變得以日本本國(guó)所產(chǎn)的陶器為主體了,比如有樂(lè)燒、萩燒、唐津、志野、織部等。此時(shí),與其使用朝鮮陶器莫不如使用日本本國(guó)陶器的風(fēng)潮興起,則滿足于日式茶碗的茶人也就多起來(lái),所以茶人小堀遠(yuǎn)州鼓勵(lì)燒制各種各樣的陶器,從而興起了燒制陶器的研究。以致于人們編排出了適合于日本茶道的日式茶碗的順序口號(hào)“一萩、二樂(lè)、三唐津”。后來(lái)大致將茶碗的鑒賞主要集中于適于點(diǎn)茶與飲用這兩點(diǎn)上來(lái)了。茶的要素里有風(fēng)流風(fēng)雅之味,沒(méi)有風(fēng)流風(fēng)雅之味的茶道點(diǎn)心是無(wú)味干燥的。所謂風(fēng)流風(fēng)雅,就是與天然自然同化的心境的自然表露。只有立足于天然自然的東西,才是風(fēng)雅的東西。日本還具有簡(jiǎn)素的特征,即指單純、直接、簡(jiǎn)潔,不羅嗦冗長(zhǎng),不花哨刺眼,有一種淡雅素樸的感覺(jué)。茶室的構(gòu)造就十分的簡(jiǎn)單素樸。因?yàn)椴璧牢幕母桌锎嬖谥盁o(wú)”這一思想。茶道的簡(jiǎn)素乃是作為“無(wú)”的表現(xiàn)的簡(jiǎn)素。譬如掛在茶室壁龕里的繪畫(huà)往往都是較為簡(jiǎn)單質(zhì)樸的繪畫(huà)。茶道所擁有的簡(jiǎn)素美出來(lái)一般的簡(jiǎn)素的意義外,還含有整潔質(zhì)樸、古色古香、枯淡粗糙、凹凸不平、稚拙雅致的意義。比如茶室的柱子就很不規(guī)則漂亮,但卻有些粗糙質(zhì)樸的感覺(jué)。簡(jiǎn)素也是禪宗的一個(gè)特征。這一點(diǎn)再次印證了禪茶一味的境界的真實(shí)存在。除了茶湯、茶器、掛軸、禮儀程式,日本茶道在點(diǎn)茶時(shí)尤其在意裝飾的茶花。由于室町時(shí)代、東山時(shí)代茶道的興起,制定裝飾用的配置于壁龕里的插花,便被稱(chēng)為茶花。茶花是一種小型而無(wú)法式的花。茶花是茶人平素裝飾室內(nèi)壁龕的最為簡(jiǎn)易的插花,并非是舉行儀式大典時(shí)的真正的插花。插茶花的要領(lǐng)大致有:1茶人只插有茶味之花;2茶人只用有茶味之花器;3茶人將有茶味之花只插于有茶味之花器；所謂茶花,大致也都是應(yīng)時(shí)的季節(jié)之花,茶人喜歡聯(lián)想季節(jié),更加喜歡帶有野趣的鮮花。因而,奇花異草未必適合作茶花;早開(kāi)之花未必適合作茶花。茶道講求道具的協(xié)調(diào)。茶花雖可以屬于插花的一種,但它與一般的插花有著極大的差別。一般的插花就是把一瓶花看作是一草一木的生長(zhǎng)姿態(tài),比較注重花的自然生長(zhǎng)姿態(tài),所以也就把花器(瓶)中的水面看成了花樹(shù)生長(zhǎng)的土壤地面。相反地,在茶花這一方面,只是折下一根樹(shù)枝或一棵花草插在花器里,并作為暫時(shí)的欣賞對(duì)象只不過(guò)是培養(yǎng)一種熱愛(ài)天然或自然的心境而已。因此,它不必太注重技巧,只是觀賞這一朵花的茶人的心境里有風(fēng)流存在。所以也就無(wú)法使茶花定型,這也就是茶花的本質(zhì)。茶花要求迅速,卻又不能夠訂正修改。從眾多的花里選出茶人自己想要插的花,大致調(diào)整好枝葉后,就那么輕輕地放入花瓶里,然后迅速地放開(kāi)手,這樣茶花就誕生了。此外,日本茶人也常常引用我國(guó)詩(shī)人的詩(shī)歌來(lái)贊頌日本茶道的自然美學(xué)意境,如盧同七碗茶歌曰:“柴門(mén)反關(guān)無(wú)俗客,紗帽籠頭自煎吃?！贝藶榉俏难胖藙t難入之境界。即飲茶貴在理解茶中之情趣。茶書(shū)《茶略·得趣篇》中說(shuō):“飲茶貴茶中趣。若不得其趣而信口哺啜,與嚼蠟何異乎。雖此,趣固不易知。知趣亦不易。遠(yuǎn)行口干,劇飲于大鐘者為不知。酒酣肺焦,疾呼解渴者為不知。飯后漱口,橫吞直飲者為不知。濃煎井水,以鐵器慢煎者為不知。必為,山窗涼雨,對(duì)客清談之時(shí)知之。躡履登山,扣舷泛棹之時(shí)知之。竹樓待月,草塌迎風(fēng)之時(shí)知之。梅花樹(shù)下,讀離騷之時(shí)知之。楊柳池邊,聽(tīng)黃鸝之時(shí)知之。知其趣者,淺酌細(xì)嚼,覺(jué)清風(fēng)之透五中。”總之,「和敬清寂」這一茶道的信條就是教導(dǎo)人們,特別是茶人,要追求閑寂主義。這也是千利休所極力主張的。所謂的閑寂,就是佛教的少欲知足之義。在日常生活中,要抑制欲望,以適合自己身份的生活態(tài)度來(lái)享受社會(huì)生活,安分知足,禁止驕奢,戒吝薔,獎(jiǎng)勵(lì)勤儉,學(xué)習(xí)業(yè)務(wù),整理經(jīng)濟(jì)。無(wú)論貴賤貧富,只要能夠保證最小限度的生活程度,都要遵守日常生活交際中的中正態(tài)度。茶道追求社會(huì)生活的寧?kù)o祥和,主張建立安樂(lè)和平的極樂(lè)世界,徹底驅(qū)除苦難的世界,即地獄餓鬼道。茶道真正實(shí)踐了這種佛教主義精神。從而也真正做到禪茶一味,茶人在茶道方面首先要修行自己個(gè)人的德行,是一種使自己能夠成佛的修行。同時(shí),要認(rèn)識(shí)到既然生存于社會(huì)上,就要有責(zé)任心,要肩負(fù)構(gòu)筑世界和平的重任。也就是說(shuō),對(duì)個(gè)人來(lái)講,茶道講究和敬;對(duì)社會(huì)來(lái)講,茶道講究和平。因?yàn)樯鐣?huì)的和平來(lái)自人與人相互較為的和與敬這種和諧的人際關(guān)系。這也正是茶道要用于社會(huì)的精神。閑寂,并不是忍耐不自由的生活,而是享受不自由的生活,正如禪宗所說(shuō),“日日是好日”,“平常心是道”。閑寂茶湯的精神境界在「新古今集」中就有所表現(xiàn),藤原定家以及藤原家隆的和歌就表現(xiàn)了這樣的意境:見(jiàn)渡せば花も紅葉も無(wú)かりけり浦の苫屋の秋の々暮れ藤原定家花をのみ待っらん人に山里の害間の早の春を見(jiàn)せばゃ藤原家隆紹鷗以定家的和歌來(lái)表達(dá)作為茶人的心境,比較適合于禪茶“無(wú)一物”的閑寂精神,也比較適合于茶庭的風(fēng)景審美情趣。而利休則發(fā)現(xiàn)了家隆的和歌以表達(dá)“無(wú)一物”境界中的所能夠產(chǎn)生的生命力。茶道要求不要被任何東西牽扯住注意力,要能夠流暢地點(diǎn)茶,這就如同坐禪中的點(diǎn)茶,能夠使茶點(diǎn)的很好。也就達(dá)到了禪茶一味的境界。而禪的第一要義就是要體驗(yàn)體會(huì)宇宙觀,茶人自己的存在就是宇宙的分身。宇宙即真如,即佛,即如來(lái),即是自己。久松真一認(rèn)為茶道文化具有七種特性:(一)不均整;(二)簡(jiǎn)素；(三)枯高;(四)自然;(五)幽玄;(六)脫俗;(七)靜寂。這些都是閑寂茶所不可缺少的要素。所謂的不均整性就是指不協(xié)調(diào)。譬如茶碗的不協(xié)調(diào)或不均整就很適合茶道的用具。那種不完整的殘缺性,即非左右對(duì)稱(chēng)(勻稱(chēng))性,或走型了的東西,或者表面凹凸不平,或者茶碗底座有些歪斜,或者涂釉不均,以上這些有時(shí)看起來(lái)比那些十分均整的形體還要具有生動(dòng)的趣味。如果太過(guò)于均整,就不能夠飲茶,這似乎與我們平常的飲茶時(shí)要求茶碗的完整均勻是有所不同的。不僅僅是茶碗是這樣,就是茶罐、花器、水罐、茶室等都是如此,甚至就連庭園、有些平常的飲食用具也是如此。日本人比較追求這些不均整性質(zhì)的美。古希臘與中國(guó)都是比較注重追求均衡對(duì)稱(chēng)的美,而日本人的文化心理卻是那些非均衡非對(duì)稱(chēng)的美。久松真一認(rèn)為這種日本茶道所追求的美是“摧毀完整”,即可以理解為不追求十全十美,是超越了完整之后的對(duì)完整的否定,是打破固定形式的創(chuàng)造,是尋求變化的趣味性。禪宗的特點(diǎn)就是否定正常的東西,否定完整性的東西,或者否定完美神圣的東西。打破均衡,打破完美。比如“殘破的芭蕉葉”等等就是禪宗所追求的理想。所謂的枯高就是將所有的感覺(jué)性的東西統(tǒng)統(tǒng)消除掉。是歷經(jīng)時(shí)代的東西,并不是十分新鮮的東西,氛